Краткий экскурс в возникновение йоги и историю ее популяризации в странах Запада

Главное, что нужно осознавать человеку старающемуся понять, что из себя представляет йога в современном мире - это глубокое осознание того, что цельной, системной и научной методологии и идеологии в современном мире не существует. Для того, чтобы в этом достоверно убедится, достаточно лишь прочитать с полтора десятка издаваемых ныне книг по йоге, да несколько дней почитать различные сайты посвященные йоге и особенно популярные и посещаемые конференции на таких сайтах. Примерно тоже самое можно обнаружить и в информации, посвященной китайскими «внутренним» гимнастикам. Десятки школ, направлений и отдельных «просветленных учителей» трактуют и развивают некие общеизвестные и изначальные посылы, лежащие в основе практик йоги совершенно по разному. И надо понимать, что подобный разнобой и разношерстность - это не продукт сегодняшнего упадка и вольнодумства. Оказывается, еще в глубокой древности уже существовали десятки направлений как теоретической мысли, так и не меньшее количество разнообразных, порой даже диаметрально противоположных по воззрениям практических школ. Каждый развивал какой-то свой, наиболее ему близкий и понятный аспект практики или теории и объявлял это наиболее близким к истине достижением.

* * *

Коротко рассмотрим историю возникновения йоги. Самые древнейшие документальные свидетельства о существовании йоги можно отнести к протоиндийской цивилизации Хараппы в долине Инда (3 тысячелетие до нашей эры). При раскопках найдена печать, где изображен человек в головном уборе с рогами, сидящий в позе называемой в йоге сидхасана. Примерно к этому времени некоторые исследователи относят возникновение первых литературных источников индийской обрядово - религиозной литературы - четырех классических Вед. Риг Веда - это собрание гимнов, которые восхваляют архаических богов. Яджур Веда содержит жертвенные формулы, используемые ведическими жрецами. Сама Веда представляет собой сборник текстов песнопений, которые сопровождают жертвоприношения. Атхарва Веда содержит магические заклинания для всех случаев жизни - от излечения самых различных болезней, до вызывания дождя и повышения плодовитости скота.

Представляется очень вероятным, что элементы древнейшей архаической йоги, которые возникли в те древнейшие времена были, прежде всего, тесно связаны с жизненно важными ритуалами поклонения богам и принесения им жертв. Идея древнейшей, архаической йоги возникла на основе идеи жертвоприношения как ритуала связывания, выхода «на контакт» людей из этого материального мира с невидимым миром богов и духов. Для успеха подобных жертвенных обрядов и церемоний испрашивания у богов желаемых результатов жрецы - организаторы подобных процедур должны были фокусировать силы своего сознания на нематериальных аспектах реальности, где и находились цели и объекты их молитвенных призывов - божества и духи. Естественно, успеха в своих действиях древний жрец и служитель культа, который и был одним из первых представителей йогической традиции, мог добиться в том случае, если он развивал в себе нематериальное “видение” и опыт восприятия трансцендентальной реальности. Именно так возникала древнейшая йога многие тысячи лет назад, и основным ее содержанием были созерцательные практики и медитативные упражнения в стремлении воспринимать потусторонний мир.

Шли сотни лет и тысячелетия. Можно только предположить, сколько различных школ и направлений самых разных стилей и методик самосовершенствования возникло и исчезло в те теряющиеся во тьме былых столетий времена. Постепенно начали возникать тексты, где описывались различные аспекты практик йоги. Это были и «Бхагавадгита» и древнейшие Упанишады, но в этих текстах о телесно ориентированных практиках не было ни слова. Подробно об этих процессах автор рассказал в соответствующих разделах своей книги «Энергопрактики йоги и цигуна. Секреты суммы технологий».

Проходит еще некоторое время и появляется самый авторитетный и развернутый текст по практикам йоги. Это «Йога сутра» где в 200 небольших, сжато сформулированных разделах древний мудрец Патанджали формулирует смысл и средства технологий йоги. Но о физических техниках и позах из 200 строф говорит всего одна и то крайне скупо. Время возникновения этого текста не имеет четкой датировки. Одни исследователи указывают на 3 век до нашей эры, другие на 2 век уже нашей эры. Но это не суть важно, главное - это глубочайшее содержание этого документа.

Где-то в период средневековья в системах и направлениях йоги возникает серьезное изменение ориентации. Йога быстро начинает приобретать стремление к большой степени работы над физическим телом. Соответственно появляется значительное количество текстов описывающих большое разнообразие упражнений и поз для тела. Здесь можно упомянуть как наиболее значительные и авторитетные, такие как «Хатха йога прадипика» и «Гхеранда самхита»». Новые генерации мастеров и учителей йоги уже не столько стремились исключительно за счет длительных созерцательных практик слиться с запредельной реальностью высших измерений и постигнуть там природу божественной реальности, но все больше пытались создавать практики укрепления и совершенствования тела, вплоть до создания идеологии обретения бессмертия в физической оболочке. Видимо, именно в средневековье возникло все многообразие хатха - тантра - кундалини и прочих йог, и которое благополучно дожило до наших дней. Еще надо сказать, что прикладные техники йоги начали использовать самые разные религиозные идеологии и их адепты - индуисты, буддисты, мусульмане, сикхи, а также многочисленные секты и школы, выделившиеся из основных течений этих религий.

Вот именно в таком положении находилась эта весьма древняя и обширная по многообразию своих практических школ и теоретических воззрений традиция самосовершенствования, когда в последней четверти девятнадцатого века она начала близко и систематически соприкасаться с европейской культурой. Первым понимание о йоге, как о системе метафизического совершенствования в семидесятых годах девятнадцатого века широкой европейской общественности принесла мадам Блаватская и ее сподвижники и последователи по теософскому движению. Далее в самом конце девятнадцатого века философ йоги Вивекананда провел шумно- успешный цикл лекций в Америке и Европе. Вообще-то говоря, Вивекананда стал популярным лектором на темы йоги совершенно случайно. В 1893 году он без всяких средств и связей по повелению своего учителя Рамакришны приехал из Индии в Чикаго принять участие в работе Парламента религий. Произнес там несколько ярких речей. Его заметили и пригласили прочитать лекции для американской публики. Это вновь привело к успеху. Дальше - больше. Вслед за Америкой была Англия. Такая деятельность по популяризации первичных знаний по йоге не оставила равнодушными многих европейцев и американцев. У подобных индусских гуру начали появляться ученики. Эти ученики на волне своего энтузиазма тоже принимались писать книги, где в меру соственного понимания излагали основы любимого ими предмета. Одним из ярчайших представителей такой молодой генерации горячих последователей был «йог Рамачарака» написавший в начале 20-го века не одну книгу по йоге. В России его книги активно переиздаются и сейчас. Настоящее имя йога Рамачараки было Уильям Аткинсон и он был одним из восторженных последователей и приверженцев Вивекананды. Настолько восторженным, что даже прекратил свою адвокатскую практику в Чикаго и полностью отдался йоге. Вообще восточный мистицизм производил очень сильное впечатление на западных интеллектуалов. Вспомним, например, почти что восторженные книги «Жизнь Рамакришны» и «Вселенское евангелие Вивекананды» великого романиста Ромена Ролана.

После Свами Вивекананды наиболее популярным учителем в ранние годы западной йоги был Парамаханса Йогананда, приехавший в Бостон в 1920 году. Спустя 5 лет он основал Братство Само-Осознания, которое до сих пор имеет штаб-квартиру в Лос-Анжелесе. Хотя он, как говорят йоги, «покинул тело» в 1952 году в возрасте 59 лет, он до сих пор имеет многочисленных последователей во всем мире.

С 1930 года и до своей смерти в 1986 году Джидду Кришнамурти восхищал и ставил в тупик тысячи философски настроенных западных умов своими выразительными беседами. Он был подготовлен теософским обществом как будущий мировой лидер, но отверг эту миссию, которая действительно слишком велика и обременительна для одного человека. Он демонстрировал свою мудрость в джнана йоге, привлекая толпы слушателей и читателей.
Среди всех этих вышеназванных людей йогой, в ее нынешнем самом распространенном понимании как системы физических гимнастик, не занимался никто. У каждого из них была своя йога, но совершенно очевидно не имеющая ничего общего с физическими практиками. Достоверно известно, что мадам Блаватская была откровенно очень толстой и неповоротливой женщиной. Большую часть жизни она страдала от многочисленных физических недугов. В молодости она много путешествиям по экзотическим местам, а вторая часть ее жизни была плотно заполнена сочинением очень сумбурных оккультных писаний и «контактированием» с астральными учителями, да организационно - распорядительскими заботами в большом и хлопотном деле управления теософским обществом. Также немало времени у Блаватской занимала борьба с различными идеологическими противниками. Среди богатого наследия автобиографий, биографий и воспоминаний современников нет ни одного упоминания, что Елена Петровна пользовалась физическими упражнениями хатха йоги.

Философ йоги Вивекананда вообще умер в возрасте 39 лет, что очень странно для «высокореализованного» йога. Причем смерть наступили не неожиданно и современники отмечают, что уже за два года до своей кончины он был весьма больным человеком. Учитель Вивеканады Рамакришна умер в возрасте сорока пяти лет от рака горла. Судя по книгам, описывающим биографию этого человека, он был религиозным учителем исключительно духовно - интеллектуальной направленности, абсолютно игнорирующим физические техники. То же самое можно сказать о Йогананде и его учителе Юктешваре. В обширной и весьма содержательной автобиографической книге Йогананды «Биография йогина» нет ни одного упоминания, чтобы автор книги или его учитель занимались физическими техниками хатха йоги.

Примерно то же самое можно сказать о все еще популярных в России фигурах Елены и Николая Рерихов. Очень любопытно, что прожившая много лет в Индии и написавшая «под диктовку свыше» объемнейший текст «Агни йога» Елена Рерих никогда гимнастиками йогов не занималась. Ее биографы отмечают, что большую часть жизни она серьезно страдала от значительного количества болезней.

Вспоминавший о Ауробиндо Гхоше (Шри Ауробиндо) Сатпрем пишет, что Ауробиндо не делал специальных упражнений, но старался ежедневно ходить пешком «для йоги». А своем объемистом томе «Интегральной йоги» Ауробиндо практически ничего не пишет о техниках хатха йоги.
Хатха йога в первой половине двадцатого века достаточно сложно прокладывала свой путь на запад и среди успешных в Европе и Америке учителей физически ориентированного направления можно упомянуть лишь Йогендру Мастамани. Этот человек приехал в США в 1919 году и около 3 лет демонстрировал изумленным американцам мощные техники хатха йоги. Перед возвращением в Индию он создал Американский филиал Кайвальядхамы - индийской организации, созданной Свами Кувалайандой, который значительно способствовал научному изучению йоги. Однако постепенно методология хатха йоги все более и более активно завоевывает страны Старого и Нового Света и примерно в сороковые годы наступает переход количества в качество. Под йогой европейцы и американцы начинают представлять именно и прежде всего телесно ориентированные гимнастики.
Пожалуй, самой заметной и выразительной фигурой в те годы была Индра Дэви. Перед тем как стать Индрой Дэви эту женщину звали Евгения Васильевна Петерсон. Она родилась в Риге 12 мая 1899 года. После революции ее родители перебрались в Европу. Индией, ее культурой, обычаями и философией Евгения Паттерсон увлеклась после посещения лекций Кришнамурти в Голландии. В 1927 году она надолго уезжает в эту страну. Там она встречается с Махатмой Ганди, Рабиндранатом Тагором, Джавахарлалом Неру и позже меняет свое имя на Индру Дэви. После Второй мировой войны она переезжает в США и открывает свой «кружок» по преподаванию йоги в Голливуде в 1947 году. Среди ее учеников много кино знаменитостей - Грета Гарбо, Глория Свенсон, Дженифер Джонс. Кроме того, Индра Дэви выступала с лекциями и писала книги. Одну из ее книг в шестидесятые годы даже издали в СССР под названием "Йога для всех". За время своей активной деятельности она подготовила сотни инструкторов. В 1960 году Индра Дэви приезжала в Советский Союз по приглашению посла Индии и встречалась с высшими советскими руководителями. Последние 17 лет патриарх йоги жила в Аргентине и умерла в апреле 2002 года на 103-м году жизни.
Другим наиболее известным учителем йоги в 1950-е годы был Селвираджан Эсудиан, чья книга “Спорт и Йога” была переведена на 14 языков и продана более полумиллионным тиражом.
В 1960-е и 1970-е годы на запад приехали многие учителя хатха йоги, обученные гималайским мастером Свами Шиванандой, бывшим врачом, ставшим целителем душ. Они открыли свои школы в Европе и обеих Америках. Среди них Свами Вишнудевананда (автор мирового бестселлера “Полная Иллюстрированная книга Йоги”), Свами Сатчитананда, Свами Шивананда Радха, Свами Сатьянанда и Свами Чидананда.
Все современные виды хатха йоги «классического» направления, так или иначе, связаны с именем Тирумалаи Кришнамачарьи, умершего в 1989 году в преклонном возрасте 101 года. Шри Кришнамачарья в начале 1930-х годов открыл йогашалу (школу йоги) в Майсоре (Южная Индия). До этого он много лет в качестве странствующего йогина бродил по Индии и Гималаям, обучаясь у разных мастеров. Кроме всего прочего Кришнамачарья был знатоком санскрита и древних текстов, различных течений индуизма и систем традиционной метафизической философии, аюрведы и других религиозно - мистических дисциплин. Сейчас система, преподававшаяся Кришнамачарьей, разбилась на три направления.
Первое направление продолжает Паттабхи Джойс (родился в 1916). Он обучает Аштанга виньяса йоге так, как делал это его гуру Кришнамачарья. Аштанга виньяса йога - это физически мощный динамический стиль, в котором выполнение асан неразрывно связано с движением и дыханием. Йогические позы - асаны в этом стиле перемежаются динамическими связками - виньясами, отсюда и название. Паттабхи Джойс описал основы стиля в своей книге “Йога мала” (в 1999 книга переведена на русский язык). Многие отмечают, что эта интенсивная практика как нельзя лучше подходит современным людям, живущим в суматошном урбанизированном мире. Известно, что элементы этого стиля практикуют такие популярные певцы как Мадонна и Стинг, актер Том Круз, фотомодель Кристи Тарлингтон и некоторые другие. Первые западные ученики Паттабхи Джойса, которые пришли к нему учиться еще в начале 1970-х, сейчас сами стали ведущими мировыми учителями аштанги - это американцы Дэвид Свенсон, Ричард Фриман, Тим Миллер, Эдди Штерн, итальянец Лино Миеле и другие. Паттабхи Джойс до сих пор преподает в своей школе в Майсоре, а иногда выезжает с семинарами по миру.
Практика аштанга виньясы выглядит очень эффектно и дает хорошие результаты на всех уровнях, однако для успешного освоения таких динамических комплексов необходимо изначально иметь крепкую физическую подготовку. Здесь должны быть и природная гибкость, и физическая сила. Если же человек давно не занимался элементарной физкультурой, то в таком случае освоение практики аштанга виньяса йоги даже самого начального уровня может оказаться абсолютно непосильной задачей.
Другим популярным в Европе и Америке учеником и последователем Кришнамачарьи является Б. К. С. Айенгар (родился в 1918). Айенгар одним из первых столкнулся с необходимостью обучать европейцев и американцев, которые в начале 60-х годов начали проявлять стабильный интерес к йоге. Вообще-то сам Аенгар достиг замечательных результатов в практике мощного и динамичного стиля аштанга виньясы. Даже есть кинофильм 1938 года, где молодой Айенгар вместе со своим учителем Кришнамачарьей выполняют сложные техники именно этого динамичного стиля. Но для большинства не обладающих высокой гибкостью учеников он разработал свою, статическую систему, в которой большое внимание уделил травмобезопасности и, чтобы упростить освоение сложных поз, даже начал использовать подручные средства типа ремней, подкладок и валиков из одеял и прочего подобного. Кроме того, в системе Б. К. С. Айенгара используются более простые асаны, которые дольше удерживаются, и даже самый неподготовленный человек может заниматься йогой Айенгара не боясь травмироваться. Большое внимание уделяется тщательной “отстройке” положения асаны, буквально “выставляется” чуть ли не каждый палец ноги и т.п. Несмотря на преклонный возраст, Айенгар до сих пор преподает йогу в своей школе йоги в Индии в Пуне.
Кроме двух вышеперечисленных патриархов йоги заметной фигурой в современном мире техник хатха йоги является сын Кришнамачарьи - Т.К.В. Десикачар, который преподает мягкий терапевтический стиль "винийога". Этот стиль можно в общих чертах представить как нечто среднее между двумя вышеописанными направлениями Паттабхи Джойса и Аенгара.
Школа Бала Мукунда Сигнха продолжает линию преемственности хатха йоги стиля Дхирендры Брахмачари (1925 - 1994). Центральная школа (йогашала) этого направления находится в Дели. В этой школе большое внимание уделяется очистительным упражнениям (в разных масштабах они существуют во всех школах йоги), которые называются "крийи" и подготавливают тело для дальнейшей работы в асанах. Это и промывание носоглотки водой, “заглатывание” бинта для очищения пищевода, промывание кишечника и т.п. Сами же позы удерживаются в этой системе

довольно длительное время, как в йоге Айенгара, но используются так же и динамические упражнения, (“сукшма вьяма”) - это всевозможные быстрые вращения руками и ногами, которые помогают разогреть тело и “размять” суставы, чтобы в дальнейшем более глубоко войти в асану. Этот стиль запоминается некоторым количеством “необычных”, порой очень сложных, асан, которые не встречаются в других школах.
Так же в Европе и США активно представлен стиль привезенный из Индии Свами Вишнудеванандой (родился в 1927). Перу этого учителя йоги принадлежит известная книга “Полное иллюстрированное руководство йоги”, в которой описаны и изображены около 140 асан. Практика асан в этой школе статическая, но в качестве разминки используется динамический комплекс “сурья намаскар” (приветствие солнцу). При этом такой тщательной “остройки” позиций и форм асан, как в йоге Аенгара, нет. Обычно в школах этого направления изучается так называемая “пурна йога” (полная йога), т.е. комплекс из хатха (асаны и пранаямы), бхакти (поклонение Богу), карма (бескорыстный труд), и джняна (изучение священных текстов) йоги. Это направление восходит к известному учителю Свами Шивананде (1887-1963) и Вишнудеванда был его учеником, поэтому такой стиль еще часто называют “шивананда йога”. Шивананда был замечательным йогином, врачом и духовным учителем религиозно-философской школы Адвайта Веданта. Выходец из й брахманской семьи, в молодости Свами работал врачом в Малазии, помимо классической европейской медицины используя йогу и аюрведу. Затем он отправляется странствовать, ведет суровую жизнь аскета, получает посвящение в мистический орден Сарасвати, путешествует по Южной Индии и Гималаям. В 1940-х годах он организовал в Индии в Ришикеше “Лесную академию йоги и веданты”.
Другим знаменитым учеником Свами Шивананды является Свами Сатьянанда Сарасвати (родился в 1923). После 12-летнего обучения у Свами Шивананды он отправляется в длительные странствия по Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону, совершенствуясь в практиках йоги и тантры у разных мастеров. В 1963 году он основал Бихарскую школу йоги в Мунгере, где был открыт ашрам (нечто среднее между монастырем и школой) и современный научно-исследовательский центр. В Бихарской школе проводилось много различных исследований эффекта древних практик йоги и тантры с помощью технических средств западной науки. Также здесь ведется активное и достаточно массовое обучение западных учеников. Свами Сатьянанда Сарасвати автор многих книг по хатха и кундалини йоге, тантре и медитации, некоторые из которых переведены на русский язык. Известен своими исследованиями и применением тантрической практики “йога - нидры” (йоги психического сна). Хатха йога Бихарской школы в большей степени ориентирована на йогатерапию, и включает в себя простые и статические асаны, очистительные процедуры, пранаямы. Стиль практики асан в основном не отличается от школы «шивананда - йога». Но большинство западных искателей, интересующихся йогой во многом в Бихарскую школу йоги привлекает активное использование здесь медитативных и тантрических техник, кундалини йоги и т.п. В 1983 году Свами Сатьянанда оставил руководство Бихарской школой своему ученику и преемнику Свами Ниранджананде, а сам удалился в отшельничество, готовясь к уходу в махасамадхи, и общаясь только с близким кругом учеников.

* * *

Теперь поговорим поподробнее о тех людях, которые хоть и не были учителями хатха йоги, но имеют очень близкое отношение к индийскому мистицизму и достаточно часто в своей деятельности использовали слово йога. Так как эти имена вполне часто мелькают на современных книжных прилавках и страницах журналов, остановимся на подробностях их биографий и мировоззрениях по возможности подробно.

Ауробиндо Гхош. Родился в 1872 году, умер в 1950. В ранний период жизни долго жил и учился в Англии - с семи лет до двадцати одного года - и получил солидное европейское образование, блестяще знал несколько европейских языков. После возвращения в Индию всецело отдается политической борьбе за независимость Индии. В 1908 году по обвинению в руководстве подпольной революционной организацией Ауробиндо на год оказывается в тюремном заключении в одиночной камере, где приобретает большой духовный опыт и соответствующие переживания, ставшие фундаментом всей его последующей жизни. Он осознает, что его назначение - духовное освобождение человечества. Повинуясь Божественной Воле, Шри Ауобиндо оставляет политическую деятельность, и в 1910 году переезжает в Пондичери город на побережье юга Индии, где всецело посвящает себя духовной форме йоги, которую позже назовет "интегральной йогой ". В этом местечке он проживет сорок лет, из которых двадцать четыре года - в полном уединении. Примерно в это же время Ауробиндо переживает несколько опытов нисхождения в него «суперразума». В 1919 году Ауробиндо низводит «супраментальный» свет на свой «уровень разума», а в 1921 - на «витальный уровень». Свои основные философские произведения - “Жизнь божественную”, “Синтез йоги”, “Эссе о Гите”, “Тайну Веды”, “Идеал человеческого единства”, “Человеческий цикл” он пишет в период с 1914 по 1921 год. В дальнейшем Ауробиндо лишь редактирует их при переизданиях. Он оставался тотально погруженным в свою работу, которая состояла в проявлении «супраментальной силы» на земле. В 1926 году, чтобы сделать свою духовную практику - садхану - максимально эффективной, он уединяется, возложив заботу об учениках, прибывших в Пондичери со всего света, на свою сподвижницу Мирру Альфасса, ставшую позже известной всему миру как Мать. 1927 год становится поворотным в мистическом опыте Ауробиндо, когда он формулирует понятие о глобальном разуме как высшем уровне сверхразума. В последующем он, соотносясь со всем многообразием созерцательного опыта, создает сложную и развернутую систему планов и уровней воспринимаемого им нематериального бытия. Несомненно, Ауробиндо смог проникнуть своим восприятием в самые глубинные, самые тонкие и самые сокровенные уровни духовного мироздания. Поэтически выражаясь можно сказать, что, обладая физическим телом, он уже стоял на самом пороге Божественного бытия. По мере развития своего опыта Ауробиндо использует разные аспекты и признаки систематизации планов сверхсознания и тонких уровней: 1) аспекты интуиции, 2) трикаладришти, 3) свет и силу. За критерий последней, высшей классификации Ауробиндо взял свет, интенсивность которого возрастает по мере приближения к суперразуму, то есть к глубинным, околобожественным уровням мироздания. Так восприятие, созерцательные впечатления духовного света определяются им в таких нарастающих категориях - разум светлый, озаренный, сверкающий подобно молнии, золотой диск и, наконец, само сияющее солнце суперразума. Именно в подобных впечатлениях постепенно открываются человеку, овладевающему концентрационно - созерцательными технологиями глубины духовной вселенной на пути к Богу.
Дальнейшая жизнь Ауробиндо проходит в грандиозной духовной работе по подготовке к «супраментальной трансформации» себя и преподнесения этого примера для всего человечества. Самая главная мысль Шри Ауробиндо заложенная в его идеи, заключается в том, что " Шаг от человека к сверхчеловеку - это следующее достижение эволюции земли. Он неизбежен, ибо является одновременно намерением внутреннего Духа и логикой процесса Природы ". «Этот мир не закончен, он находится в становлении, это постепенное покорение Божественного... Наш мир находится в процессе эволюции, а эволюция имеет духовное значение». Сознание грядущего сверхчеловека сможет подняться над обыденным, как его называет Ауробиндо ментальным сознанием и его повседневным рабством неведения за счет методичного применения медитативно - созерцательных техник. Подобное сверхсознание он определяет как супраментальное. «Человек - это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования». Философ видит причины и смысл такого механизма в самой сути Божественного замысла в отношении человеческого существа: «Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, - это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение - это раскрытие, всякое становление - это развертывание. Обретение себя - это тайна; самопознание и растущее сознание - это средство и процесс». Собрание трудов Шри Ауробиндо насчитывает тридцать томов. Он автор как философско - метафизических трактатов, так и большого количества произведений в жанре мистической поэзии и даже пьес.

Шрила Прабхупада (Абхай Чаран Де Бхактиведанта). Родился в 1896 г. в Калькутте, в молодые годы увлекся ведийской философией. В 1922 году он становится учеником Шри Шримада Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, который через десять лет традиционного обучения посвящает своего ученика в традиции бхакти-йоги. За несколько дней до своей смерти в 1936 году Сарасвати завещал Абхай Чарану распространять религиозные истины среди англоязычных народов. Активную проповедническую деятельность Прабхупада начинает в 1944 году на страницах издаваемого им в Индии англоязычного журнала «Обратно к Богу». В 1959 году он принимает саньясу - обет отречения от мира, занимается медитациями и работает над многочисленными переводами на английский язык древних индуистких текстов. В 1965 году 69-летний Шрила Прабхупада появляется в Нью-Йорке, имея полный чемодан книг и всего 8 долларов в кармане. Невероятно, но без всякой первоначальной поддержки, последователей и денег этот уже очень старый человек начинает проповедь собственной модификации одного из течений индуизма в Америке. Первый год у него практически не было последователей и он жил в Нью-Йорке в состоянии серьезных финансовых затруднений, но с великими надеждами на священную цель своей миссии. Он регулярно появлялся на улицах в самом центре Манхэттена, представляя собой весьма необычное зрелище: одетый в мантию яркого шафранового цвета семидесятилетний старец - индус просил милостыню и пытался обращать всех встречных в свою веру. Удивительно, но такие героические усилия не прошли даром и постепенно начали появляться первые ученики и последователи. В 1968 году Прабхупада приступил к изданию многочисленных сочинений - преимущественно переводов избранных индуистских священных текстов и своих комментариев к ним. В 1966 году Прабхупада основал Международное общество Сознания Кришны и ко времени своей смерти в 1977 создал всемирное кришнаитское движение, основанное на элементах бхакти йоги (йоге экстатической и божественной любви). Одной из важнейших составляющих такого успеха оказывается крайне удачное время его появления в США, когда в разгар психоделической революции очень многие молодые люди искренне тяготели к восточному мистицизму, но уже начинали разочаровываться в своих недавних идеалах философии наркотиков и «поклонения» кумирам рок-музыки и основу его движения составили бывшие хиппи. Правда, от учителей йоги основатель религиозного течения Прабхупада серьезно отличался именно тем, что безоговорочно настаивал на своем исключительном праве «правильно» трактовать древние тексты, так как он через своего учителя якобы продолжил преемственность духовного знания, восходящего сквозь тысячелетия через многие десятки посвященных к самому богу Кришне. Поэтому, по его мнению, только он получил некую «божественную эксклюзивность и монополию» на верное понимание действительности, подробностей мироустройства и осознание смысла жизни. Но, несмотря на явную архаичность, а порой и откровенную наивность своих религиозных взглядов, Прабхупаде удалось очень верно сделать ставку на эмоциональное воздействие на самую болевую точку в жизни и судьбе каждого человека. На осознанное или подсознательное стремление каждого человека к любви и явный недостаток подобного состояния в жизни каждого. А тема любви в учении Прабхупады была разработана весьма достойно и, прежде всего, основывалась на строках Бхагавадгиты (18:55): " Постичь Бога можно только с помощью любви ". Слова Прабхупады об этом очень точны и покоряют многих людей: «В первую очередь, религия подразумевает знание Бога и любовь к Нему. В этом суть религии. Совершенная религия учит, как любить Бога, не стремясь извлечь из этого выгоду для себя. Если я служу Богу ради какой-либо выгоды - это бизнес, а не любовь. Истинная любовь к Богу - это «ахаитукй апратихата»: ей не могут помешать никакие материальные препятствия. Она не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Тому, кто действительно хочет полюбить Бога, ничто не в силах помешать. Кем бы вы ни были - бедным или богатым, молодым или старым, черным или белым - вы можете любить Его».

Джидду Кришнамурти. Кришнамурти родился 11 мая 1896 года на юге Индии, в небольшом горном городке Маданапалле вблизи священной долины Риши. Отец Джидду был образованным чиновником колониальной администрации и приверженцем теософии. Именно поэтому жизнь Кришнамурти резко изменилась, когда в 1909 году его случайно увидел один из руководителей Теософического общества Чарльз Ледбитер. Ледбитер обладал «астральным ясновидением» посредством развитого восприятия «эфирной», околоматериальной действительности через специфически развитое «окно» чакры аджны - трикуту. Ледбитер был поражен необычайной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного подвижника. Представленный главе общества Анни Безант и двум «астральным сущностям» - тибетским учителям Кут Хуми и Мория, - четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан всеми ими как великое существо, в котором должен проявиться будущий Будда - боддхисаттва Майтрейя, пришествие которого уже было предсказано теософами. «Астральные учителя» рекомендовали для мальчика внешнее воспитание и образование в европейском духе, но запретили всякое принудительное вмешательство в его духовную сферу.
В начале 1911 года под будущую великую миссию был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе и мадам Безант и Ледбитером в качестве покровителей. Перед орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя, и подготовить общество к этому событию. Орден непрерывно развивался как по числу его приверженцев, так и по финансовым возможностям и к 1929 году уже насчитывал десятки тысяч членов по всему миру.
3 августа 1929г. в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Это событие стало началом конца теософского движения. Кришнамурти заявляет о безусловной вредности любого человеческого авторитета и навязывании подчинения ему. Он говорит о том, что к истине нет готовых путей, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным курсом. А тем, кто действительно хочет что-то понять, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из различных религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным. На том знаменитом собрании он возвещал о том, что к истине нет дорог, и поэтому " к ней нельзя приблизиться ни через религию, ни через секту "; что " вера - глубоко индивидуальна, ее нельзя и не должно организовывать ", коллективные поиски истины ни к чему не приводят; что Орден превратился в некий фетиш, и организация стала самоцелью, а члены ее ждут, когда пришедший Мессия «чудесным образом» поднимет их на более высокий план, вместо того, чтобы самим попытаться заглянуть внутрь себя и найти там истину и свободу. Он говорит о безусловной вредности любых авторитетов, ниспровергая тем самым институт учительства. " Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело ".
После этого события Кришнамурти почти на пятнадцать лет уходит в тень и вновь начинает заниматься активной просветительной деятельностью лишь в период 50-60 годов. Именно тогда кризис Второй мировой войны привел к развалу прежней системы глобального мироустройства с распадом прежних колониальных империй в следствии могучего потока национально-освободительных революций в разных странах. Кришнамурти видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума и спешил возвестить об этом думающим людям.
Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума предполагается свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д. Вот, например, его понятие о жизни, излагается как мнение о чем-то изменчивом, как о динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами. Главное, что, можно выделить как основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного, духовного ума, как взрыва осознания, резкого восстания человеческого духа против всех догм, пут и систем порабощения косного материального мира. " Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом нынешнего общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса ". " Начинать надо с понимания рабства ума ". " Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что вы думаете, не истинно ". Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. " Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям ". И еще "верование неизбежно разделяет".
Среди сторонников Кришнамурти были видные государственные деятели и интеллектуалы, представители творческой элиты и нобелевские лауреаты. Самым прекрасным из всех человеческих существ, каких он когда-либо видел, назвал Бернард Шоу Кришнамурти, встречавшийся с ним в начале тридцатых годов. Интересно, что прежде очень часто подчеркивающий свое отрицательное отношение к любым традициям аскезы и жесткой самодисциплине йоги, уже в конце шестидесятых Кришнамурти решил освоить азы хатха йоги и обучался этому у сына Кришнамачарьи Десикачара.
Кипучий поток духовно - просветительской деятельности уже не иссякает до самой его смерти в 1986 году. В течение сорока лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, в Швейцарии, в Америке и других странах. К нему приходят люди самых разных возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Кришнамурти ничего не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере добра и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей. Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года в возрасте 91 года.

Ошо (Раджниш) родился в Индии в 1931 году. C подросткового возраста он принялся задаваться вопросами о смысле жизни и искать духовных откровений в медитативно - созерцательных практиках. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь. Ошо утверждал, что свое первое сатори пережил в возрасте 14 лет, а в возрасте 21 года достиг просветления - высочайшей вершины человеческого сознания. Как он говорит, в этот момент закончилась его внешняя биография и с этого времени он жил преимущественно жизнью духа, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Тем не менее, он отличием оканчивает философский факультет университета, а затем выигрывает золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов. В середине шестидесятых годов Ошо оставляет преподавание в университете и начинает активную деятельность по обучению современного человечества искусству медитации. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он начал обучать "динамической медитации", технике, которая помогала очистить ум от внешних наслоения беспокойства и суетливости. За несколько лет он объездил всю Индию как "ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие власть имущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-праву быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов. В его ашрам в Пуне приобретает славу "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии", туда начинают прибывать много духовных искателей из других стран, и вскоре Ошо стал известным в Европе, Америке и Японии. Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. «Любить - вот единственная религия, которая существует. Все остальные религии только мешают этому, и это естественно, ибо в ее лице видят соперника. Все они против любви, потому что знают, если любовь победит, то будет покончено с мусульманством, христианством, индуизмом. Все они канут в прошлое, поэтому они и не допускают, чтобы была любовь. Они всячески калечат и парализуют любовь и этим они занимаются уже тысячи лет». В то же время его глубокое знание западных естественных наук и философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям преодолеть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; они разошлись тиражами во многие сотни тысяч экземпляров. Во многом противоречивый, во многом не последовательный философ Ошо в своих лучших речах - проповедях действительно поднимается на очень высокий уровень прозрения величайших мировых законов. «Жизнь без любви - это вовсе не жизнь. Это значит жить по минимуму, жить кое-как, прозябать, жить скучно, бессмысленно. Ждать чего-то, что никогда не произойдет. То, что придет, это смерть. Человек, не испытавший любовь от рождения, мертв, он живет мертвый и умрет мертвым. Это не жизнь, а разные стадии смерти… Любовь есть величайшее из сокровищ, самое дорогое благословение и оно принадлежит каждому от рождения. Любовь это естественное, спонтанное явление, присущее всем. Но странное дело, лишь немногие осознают, каким сокровищем обладают. И по той причине, что смотрят наружу, тогда как любовь кроется внутри. Повсюду мы занимаемся поисками ее, в то время как она спокойно восседает в самом центре нашего существа. Поэтому все, что требуется, - это вернуться домой, совершить поворот на сто восемьдесят градусов, в сторону себя самого. Таким поворотом я называю медитацию. Медитация - это взгляд вовнутрь. Как только вы заглянете внутрь себя, мир любви откроется перед вами тотчас и благословение опустится на вас. И тотчас исчезнет вся ваша убогость, все ваши желания и разочарования, тотчас, немедленно, произойдет то, что вы всегда хотели, и тогда просто захочется танцевать, в знак истинной благодарности… Истину о любви можно услышать в тишине, полной тишине. Когда внутри нет и всплеска мысли, когда не слышно и биения своего сердца, когда шум мирской стихнет и внутри и снаружи, когда все поглотит чистая пустота, и в этой пустоте прозвучит беззвучное и произойдет невообразимое. Эта тишина не мертвая, но очень живая, более живая, чем все, что вы до этого знали. Она вся наполнена звуками тончайшей музыки, беззвучной музыки».
Во время многочисленных разновидностей «медитаций» Раджниш позволял студентам действовать без сдерживаемых фантазий, особенно их сексуальных разновидностей, в надежде, что это освободит их для истинного постижения духовной йоги. Естественно, такие «медитации», созданные для массового потребления, имели достаточно мало общего с подлинными глубинными медитативно - созерцательными духовными усилиями. Иногда это были спонтанные и длительные танцы для достижения состояния легкой прострации, иногда принимали формы неких театрализованных без сюжетных действий - хепенингов, иногда импровизированное раскрашивание случайными красками холстов или даже тел своих сподвижников и так далее. И очень часто все это окрашивалось неприкрытыми сексуальными переживаниями. Естественно информация о подобных «медитациях» будоражило общество и вызывало беспокойство властей.
Между тем болезни, накопленные еще в юности начинают настойчиво напоминать о себе, больше всего Ошо беспокоит позвоночник. Ученики и последователи на случай срочной операции перевезли его в США. Там приверженцы Ошо купили в пустынной части штата Орегон ранчо в 64 тысячи акров величиной. Сюда они пригласили Ошо - и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить пятитысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей. При этом экономическая деятельность общины была очень прибыльной и Ошо стал весьма состоятельным человеком. Все эти события вызывали большое подозрение властей штата Орегон и ортодоксальной общественности, с которыми у общины возникли весьма напряженные отношения. В сентябре 1985 года в финансовой деятельности общины вскрылись финансовые злоупотребления. Ошо был арестован, провел несколько недель в тюрьме, а впоследствии признан виновным по нескольким незначительным пунктам обвинения и выслан из США. Коммуна в Орегоне была немедленно ликвидирована. Последние годы до смерти в 1990 году Ошо провел в Индии в Пуне, продолжая вести свои беседы с сотнями и тысячами новых учеников.

Махариши Махеш Йоги. Настоящее его имя Махеш Просат Варма. Родился он в 1918 году. Закончил университет в Аллахабаде, по специальности - физик. После этого 13 лет изучал санскрит и священные писания, значительное время провел со своим учителем, местным гуру Свами Брахманандой Сарасвати. Позже принял имя "Махариши", что значит "Великая душа". С середины пятидесятых годов начал распространять свою деятельность по популяризации некоего особого вида медитации, которую он называл трансцедентальной и основывал на особых свойствах священных мантр (неких звуковых вибраций), вначале в Индии, а в 1958-1959 годах впервые отправился сначала в Сингапур, а затем в США и в Европу. По данным самого Махариши количество обученных в 1965 году только в США достигло полумиллиона человек. Свою школу Махариши открыл в Ришикеше, там, где Ганг спускается в долину с отрогов Гималаев. Особым взлетом своей популярности в западном мире Махариши обязан легендарным музыкантам из «Битлз». В те годы на пике своего успеха «Биттлз» были весьма склонны к восточному мистицизму. Надо помнить, что это были годы расцвета психоделической революции, когда массовый интерес к наркотикам, таинственным восточным религиям и противостояние традиционному буржуазному образу жизни охватывали десятки миллионов из молодежной среды стран Европы и Америки. Именно в это время Махариши уже добился некоторой популярности в Англии. В 1968 году жена барабанщика «Биттлз» Патти Харрисон первой познакомилась с махаришевским "Движением Духовного Возрождения" когда попала к нему на лекцию в Какстон-холл. Заинтересовалась, привлекла мужа, потом и остальных Битлз, а когда Махариши 27 августа 1967 года выступал в узком кругу "для своих" в лондонском Хилтоне у Гайд-парка, все четверо решили сходить. Музыканты оказались под таким впечатлением, что испросили приватной аудиенции. Махариши в ответ пригласил их на 10-дневный курс в Бангор в Уэльсе. Позже «Биттлз» решили поехать к Махариши в Ришекеш в Индию на три месяца. Вначале все «Биттлз» усердно занимались самосозерцанием. Они часами сидели, повторяя мантру, пытаясь углубиться в себя и отключиться от окружающего мира. Чтобы не скучать, они соревновались, кто кого пересидит. Все четверо отпустили бороды, а Джон к тому же носил тюрбан. Первым не выдержал Ринго. Две недели полного безделья вымотали его и он вместе с Морин, своей женой, уехал в Англию. Ринго назвал ученье Махариши чушью, а его метод - большим обманом. Еще через пару недель покинули Индию и Пол с Джейн. Маккартни сказал Леннону, что великий святой больше похож на великого шарлатана и что Махариши использует "Битлз" для увеличения собственной популярности.
Джон долго не хотел верить этому, хотя многое его удивляло. Например, то, что "святой" живет совсем не так, как учит других. У Махариши был роскошный особняк с вертолетной площадкой, его обслуживал внушительный персонал слуг. Кроме того, Джон никак не мог получить особую мантру от Махариши - тот почему-то медлил. И только тогда Джон понял, что был нужен для рекламы. Окончательно развеяла миф о святости сцена, когда Махариши в присутствии Джона стал домогаться Миа Фарроу, актрисы, приехавшей вместе с "Битлз" на курсы медитации. Чуть позднее Джон сочинил на эту тему песню "Sexy Sadie", где высмеял лживость святых воззрений сексуально озабоченного старца.
"А это о Махариши",- объяснил Леннон в 1970 г., когда у него спросили, что за таинственная личность Сэди упоминается в тексте. "Я не стал писать: "Махариши, что ты сделал? Ты всех одурачил".

Тем не менее такая короткая дружба дала хороший рекламный эффект для Махариши. Число поклонников выросло до 2 миллионов, деньги лились рекой, он обосновал штаб квартиру в Швейцарии и накупил кучу больших поместий по всему миру. В настоящее время заключительный курс трансцедентальной медитации с вручением «персонально подобранной» учителем мантры в США стоит две тысячи долларов, а обучение этому проходят многие сотни тысяч людей в год. В конце стоит добавить, что Махариши не известен как автор каких-либо серьезных и оригинальных философских или метафизических книг.

Шри Чинмой (Кумар Гхош) родился в 1931 года в Бенгалии (ныне Бангладеш). В настоящее время живет в Нью - Йорке. В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо на юге Индии. В 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью-Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала. Затем активно занялся пропагандой собственного учения. В основе его духовных взглядов лежит весьма популярно поданная смесь философско-мировоззренческих элементов традиционного индуизма с социальными идеями в стиле Махатмы Ганди, о возможности ненасильственного духовного переустройства мира на справедливой основе.

Постепенно вокруг Шри Чинмоя начинают группироваться духовные ученики и просто сочувствующие его романтическим социальным идеям. Главные религиозные действия в системе Шри Чинмоя заключаются в ежедневном часе молитвы за мир во всём мире, чтение его книг и проповедей, а также слушание “духовной музыки” учителя. Последователи гуру верят, что ежедневное чтение молитв обязательно улучшит здоровье, приведёт к росту производительности труда и наращиванию умственных способностей. Кстати, точно такие же достижения приписывает Махириши своей трансцедентальной медитации.

Во многом успешно развитие движения Шри Чинмоя связано с грамотным организационным продвижением его идей и активным использованием на «духовном пути» различных социально - популистских лозунгов. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был обильно обставлен самыми различными рекламно - популяризаторскими акциями. В их перечень входят международные факельные шествия мира, марафонские заплывы и забеги, концерты и выставки, фестивали, "медитации мира". 29 августа 1993 г. он открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий. Сама "Ходьба мира" ("Бег мира", "Пробег мира" -названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), и с тех пор он проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега "медитируют за мир во всем мире", а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый "подумать о любви ко всему живому". Так же очень помогало популярности системы и умение самого Шри Чинмоя привлекать к своим мероприятиям различные популярности - от политиков, до рок - звезд и знаменитых спортсменов. Например, он дважды бывал на приеме у Папы Римского, а во времена СССР дважды встречался с Михаилом Горбачевым.

Как сообщают последователи Шри Чинмоя, он написал более чем 700 «литературных произведений», это - пьесы, поэмы, рассказы, очерки, а также тексты многочисленных выступлений, бесед, комментариев и ответов на вопросы по духовности. Он нарисовал около 140000 широко экспонировавшихся мистических картин (правда все они в крайне условном, минималистическом стиле) и сочинил более чем 5000 гимнов. Еще один вклад Шри Чинмоя в вдохновенное одухотворение современного человечества - это публичное поднятие тяжестей. Это он делает как просто руками, так и с использованием специальных технических приспособлений.
Йога в модификациях преподносимых Шри Чинмоем, не содержит телесно ориентированных техник хатха йоги и в основном направлена на эксплуатацию медитативных техник. Так же много разговоров на занятиях с учениками отводится различным аспектам «кундалини йоги» и методикам «открытия чакр». В данной системе очень чувствуется, что ее создатель свои основные знания о системах совершенствования человека получал в школе Ауробиндо Гхоша. Сам Шри Чинмой называет путь, который предлагает своим ученикам, - " Залитый Солнцем Путь - Путь концентрации, глубокой медитации и однонаправленного созерцания ".
Книги Шри Чинмоя по методикам йоги крайне традиционны и мало чем отличаются в своих положениях и техниках от основного потока туманно - мистических писаний современных индусских «гуру» на темы развития эзотерическо - оккультных сил с постоянными ссылками на крайнюю необходимость развития в себе безграничной Божественной любви.

Еще стоит сказать об одной очень колоритной и вполне заметной фигуре на современных духовно - эзотерических «подмостках». Хотя Карлос Кастенеда никак не относится к генерации «мистиков и магов» имеющих корни в индийской духовной традиции, но он всегда действовал на «поле» очень близком к технологиям йоги. Именно поэтому автор считает возможным упомянуть о нем именно на этих страницах, тем более что этот человек был представителем традиции опирающейся на опыт и знания изложенные в техниках и практиках шаманизма доколумбовой Америки, а индийская йога когда - то в древние времена тоже вышла из прикладных систем первобытного шаманизма и обрядовых культов древних языческих религий.

В биографии Кастанеды много не ясного. Согласно анкетам Калифорнийского университета, Карлос родился 25.12.1931 в Бразилии, согласно иммиграционной карточке - 25.12.1925 в Перу. Эта противоречие в информации было найдено и впервые опубликовано одним из журналистов в марте 1973 года, но Кастанеда не потрудился ни объяснить, ни устранить это противоречие. В 1951 году он эмигрировал в США, а затем стал студентом Калифорнийского университета. В 1960 году произошло событие, коренным образом изменившее жизнь самого студента - этнографа Карлоса Кастанеды и тысяч его последователей. В это время Кастанеда приезжает в Мексику за "полевыми материалами" для своей дипломной работы. Здесь он встретил дона Хуана Матуса, индейца из племени яки. Старый индеец оказывается настоящим шаманом, хранителем древней традиции тольтекских магов. Дон Хуан становится духовным учителем Кастанеды и в течение двенадцати лет передает ему некие сокровенные знания. С разрешения дона Хуана Кастанеда стал записывать его слова; так родилась первая из известных во всем мире книг Карлоса Кастанеды - "Учение дона Хуана. Путь индейцев из племени яки", опубликованная в 1968 году. Эта книга молниеносно разошлась крупным тиражом и стала бестселлером - как и девять последующих. Все они представляют собой запись бесед дона Хуана с Кастанедой, а цепь событий в них обрывается в 1973 году, когда дон Хуан таинственно исчез - "растаял подобно туману".

В книгах Кастанеды нет четко систематизированной и безукоризненно логически выверенной и обоснованной системы. В своих первых «романах» Кастанеда немало писал об архаических психоактивных средствах, прежде всего о галлюциногенных снадобъях из кактуса пейотль, а в конце жизни пришел к пониманию необходимости использования неких физически ориентированных техник. Так уже в конце 80-х годов появилась физически ориентированная гимнастика тансегрити, о которой в основных десяти книгах Кастанеды не было ни сказано ни слова.

Надо понимать, что в своих текстах Кастанеда описывал свое ученичество и фрагменты бесед с доном Хуаном и описание его взглядов на мир и многочисленные высказывания. Нужно четко знать, что, записывая слова Дона Хуана, сам Кастанеда не всегда мог до конца проникнуть в их смысл. Тем более это совершенно не значит, что Кастанеда смог овладеть хотя бы десятой долей возможностей тех мистических технологий, о которых он писал со слов старика - индейца. Кастанеда только в меру своего понимания и своих возможностей фиксировал то, о чем ему говорил недавно Дон Хуан.

В учении Дона Хуана много технологических совпадений с системами развития нематериальных сил человека на пути йоги. И это не удивительно, ведь предмет приложения обеих систем - это нематериальная структура человека. А нематериальная анатомия человека во все времена и во всех уголках планеты одинакова. Значит и техники и методики ее мобилизации, выведения ее на высокий уровень силы и мощности будут весьма схожи.

Прежде чем дать несколько наиболее интересных для нас мировоззренческих и технологических цитат из книг Кастанеды, надо пояснить некоторые важнейшие термины используемые в книгах. Тональ - это материальный мир и находящееся в нем физическое тело человека. Нагваль - это энергоинформационные миры и находящиеся в них системы «нематериальной» анатомии человеческого существа. Сила - это потоки нематериальной энергии на различных уровнях человеческого организма.

Если ты накопишь силу в своём теле, то оно сможет выполнять невероятные задачи.

Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует повернуться налево и спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя. Смерть - это мудрый советчик, которого мы имеем. Ты должен спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их.

Жалость к самому себе не уживается с силой.

Я настолько молод, насколько захочу. Это опять-таки дело личной силы. Если ты накопишь силу в своём теле, то оно сможет выполнять невероятные задачи. С другой стороны, если ты растрачиваешь силу, то через совсем короткое время ты будешь толстым старым человеком.

Есть миры внутри миров прямо здесь перед нами.

Смерть всегда ждёт, и когда сила воина исчезает, смерть просто дотрагивается до него. Таким образом, отправляться в неизвестное без всякой силы - глупо. Найдешь только смерть.

Воин - это охотник за силой. Я учу тебя как охотиться за ней и хранить её.

Мы - текучие светящиеся существа, состоящие из эманаций...

Сменить нашу идею мира - является ключом магии. Остановка внутреннего диалога единственный путь к тому, чтобы выполнить это.

Ключевым моментом магии является внутренний диалог. Это - ключ ко всему. Когда воин научается останавливать его, всё становится возможным. Самые далеко идущие планы становятся достижимыми.

Тональ начинается с рождения и кончается со смертью. Но нагваль не кончается никогда. Нагваль не имеет предела. Нагваль -это то, где обитает сила.

Из-за его врождённой слабости тональ легко уничтожить, и потому одним из искусств воина является вывести на поверхность нагваль, для того, чтобы прикрыть тональ. Я говорю, что это искусство, потому, что маги знают, что путём усиления тоналя может появиться нагваль. Это называется обретением личной силы. Вот, что нужно дать магу прежде всего остального, - сильный и свободный тональ.

Если на твоём острове тоналя слишком много ненужных вещей, ты не сможешь выстоять встречу с нагвалем. Ты можешь умереть. Никто не способен выжить в намеренной встрече с нагвалем без должной тренировки. Требуются годы, чтобы подготовить тональ к такой встрече. Воин должен быть обучен быть неуязвимым и полностью прозрачным, прежде чем он сможет воспринимать встречу с нагвалем.

Когда человеку нечего терять, он становится мужественным. Мы малодушничаем только тогда, когда есть что-то, за что мы ещё можем цепляться.

Воин не ищет ничего для своего утешения.

Больше, чем что-либо другое, искусство магов состоит в том, чтобы не расточать свою силу.

Воинам рекомендуется не иметь никаких материальных вещей, на которых могла бы сфокусироваться их сила. Надо фокусировать её на духе, на действительном полете в неведомое.

Я позволю себе закончить эту биографию словами самого Кастанеды, сказанными на одном из его семинаров: " Мы все столкнемся лицом к лицу с бесконечностью, хотим мы того или нет. Почему же делать это, когда мы слабы и дряхлы, в момент смерти? Почему не тогда, когда мы сильны? Почему не сейчас?"

Умер Карлос Кастанеда в апреле 1998 и его прах после кремации был развеян в Мексике.

В конце этой главы автор считает своим долгом сказать о еще одном и, безо всякого сомнения, самом удивительном и великом человеке из всех тех, о ком я знаю. Это Сатья Саи Баба, один из самых возвышенных человеческих существ, кто однажды в далеких воплощениях достиг Божественных возможностей своего сознания и, непрерывно и активно развивая их, уже два последних воплощения подает другим людям пример самых возвышенных способностей человеческой природы.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андхара Прадеш на юге Индии. Он был четвертым ребенком у простой и благочестивой пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. В пять лет среди односельчан он заслужил прозвище «Брахмаджнани» - тот, кто обладает наивысшей мудростью. Он никогда не изучал древние языки, ни штудировал «Веды», но знал их в совершенстве, мог цитировать и толковать трудные места священных текстов. В возрасте 14 лет Сатьянараяна внезапно заболел. Предполагали смертельный укус скорпиона. Через два месяца он выздоровел и в присутствии многих людей неожиданно начал демонстрировать чудеса. Мальчик извлекал из воздуха цветы, конфеты и раздавал их присутствующим. Затем он объявил, что больше не будет притворяться учеником, ибо он уже все знает, так как является воплощением умершего 24 года назад мусульманского святого Саи Бабы из Ширди и с этого момента начинает служение духовного учителя. Прошлое воплощение его души в прежнем теле закончилось в 1918 году, и в прежней жизни он мог защищать своих учеников на расстоянии от чумы, травм и других различных несчастий. Люди часто видели его образ во сне, когда он появлялся с целью дать совет или оказать помощь. Он мог изгонять злых духов и исцелять самые страшные болезни. Слава Саи Бабы из Ширди достигла наивысшего расцвета в 1910 году, его возили по стране в колеснице, запряженной слонами, украшенной драгоценностями и он много сделал для примирения обычно враждующего индуистского и мусульманского населения Северной Индии. Святой был похоронен в 1918 году в той мечети, возле которой он прожил 40 лет. Перед уходом из этого мира он сказал, что появится на земле в 1926 году в образе мальчика.
Известно, что Саи Баба в Ширди постоянно поддерживал огонь, чтобы получить священный пепел, называемый им Удхи и используемый для лечения. В новом воплощении Сатья Саи Баба начал производить такой пепел из пространства высших измерений. Священный пепел Сатья Саи Бабы появлялся в ладонях его рук буквально из ниоткуда. Так появился известный миллионам людей во всем мире вибхути. Полагают, что Саи Баба сам каждый день материализует до 400 грамм священного пепла вибхути и ученые рассчитали, что за последние несколько десятков лет Сатья Саи Баба произвел не менее двух тон вибхути.
Главное в сути проповедей Сатья Саи Бабы - это провозглашение любви как высшей ценности в мире и необходимости беспрерывного служения каждого человека Богу и другим людям: «Я проповедую только эту единую Религию Любви для всех, которая только одна может интегрировать человечество в братство людей под опекой Бога-Отца. Я возвеличиваю язык сердца, вне интеллекта связывающий человека с Богом, и совместную жизнь в мире гармонии. На этой основе Я хочу построить единое человечество без каких-либо религиозных, кастовых или иных барьеров во всеобщей Империи Любви, которая позволила бы Моим приверженцам ощутить весь мир как свою собственную семью.

Познание своего высшего "Я" является целью духовной практики. И Путь к Богореализации - это и есть Путь от самих себя к своему высшему "Я". Этот Путь пролегает в "бездонность"; его не найдёшь во внешнем материальном мире. Если ты считаешь Высшее Сознание своим Гуру и практикуешь духовные дисциплины с неизменной любовью в душе, то Сам Господь явится тебе и даст свои советы...».

За шестьдесят лет сво