double arrow

Надо быть готовым оказаться под угрозой очень опасного опыта» (р. 127). Взгляд Павла, изложенный в Новом Завете, сильно отличается от этой точки зрения


Я понимаю, Дикасон, в отношении говорения на языках в наши дни, придержива-ется иессационистской позиции (см. р. 189: «Я сомневаюсь, что в наши дни может иметь место говорение на языках в новозаветном смысле»). Он не подчиняет опыт Писанию, а видит в этом опыте подтверждение его понимания Писания. (Цессационистский взгляд я рассматриваю в гл. 51.)

Возможность бесовских имитаций любого дара существует в жизни неверующих людей (см.: Мф. 7:22; также гл. 16 о ложных чудесах). Тот факт, что нечто вроде «говоре-ния на языках» существует в языческих религиях, не должен удивлять нас или приво-дить к убеждению, что любое говорение на языках является ложным. Однако если речь идет о жизни верующих, особенно если у них есть добрый плод от использования даров, то 1 Кор. 12:3,1 Ин. 4:4 и Мф. 7:16—20 говорят нам, что это не поддельные дары, не имита-ция, а настоящие дары от Бога. Мы должны помнить, что сатана и бесы не делают добра; они творят зло; они не приносят благословения; они несут разрушение.

Нейл Андерсон приводит историю о человеке, который, судя по всему, был христиа-нином и имел поддельный дар говорения языками (см.: Neil Т. Anderson, The Bondage Breaker [Eugene, Oreg.: Harvest House, 1990], p. 159, 160). Однако Андерсон отмечает, что этот дар был обретен через «лжеучителей» (р. 159) и привел к явно разрушительным последстви-ям в жизни этого человека. Эти факты, но не одни только слова беса в качестве свиде-тельства, ясно указывают на поддельную природу этого так называемого «дара». В отли-чие от Дикасона, Андерсон не является противником говорения на языках (р. 160).

Еше одно объяснение историй, приведенных Дикасоном, заключается в том, что бесы, которые говорили, что они «духи языков», и вселились в этого христианина в тот момент, когда на него возложили руки некие харизматы, просто лгали. Сатана — «лжец и отец лжи» (Ин. 8:44), и он хочет, чтобы христиане боялись использовать как можно большее число даров Святого Духа.

54 Слово «стон» (στεναγμός) в Новом Завете употребляется, помимо этого места, толь-ко еще в Деян. 7:34, где говорится о стенаниях Израиля, угнетаемого Египтом. Однако однокоренной глагол στενάζω употребляется неоднократно, и всегда в отношении смерт-

Однако это не кажется удовлетворительным объяснением данного отрыв-ка, и вот по каким причинам: 1) вряд ли Павел сказал бы, что заступничество Святого Духа, Который является бесконечным, всемогущим, всезнающим Богом, происходит через «невысказанные стоны» (букв, перевод греч. στεναγμοϊς έχλαλήτοι в Рим. 8:26), особенно если мы задумаемся о том, что слово «стоны» означает сильные вздохи утомления, свойственные слабым, отя-гощенным трудами существам падшего мира54; 2) в более широком контексте эти стенания кажутся связанными с тяготами жизни в этом злом веке, и в особенности со страданиями этого века (ст. 17, 18,23); 3) глагол «подкрепляет», в Рим. 8:26 («Дух подкрепляет [нас] в немощах наших»), не означает действие, которое Святой Дух совершает вне нас и ради нас, речь идет скорее о действии, которое Святой Дух совершает вместе с нами. Глагол, который здесь употреб-ляет Павел (συναντιλαμβέα/ομαι), используется также в Лк. 10:40, когда Map-фа хочет, чтобы Иисус сказал Марии «помочь» ей — и, вне всякого сомнения, она не желает, чтобы Мария занялась приготовлением пищи вместо нее, ее желание заключается в том, чтобы Мария пришла и занялась этим вместе с ней55. Поэтому Павел говорит не о чем-то таком, что Святой Дух совершает без какого бы то ни было участия с нашей стороны, а о том, что Святой Дух совершает вместе с нами.

ных существ, которые стенают, как падшие творения. Немногими строками выше слово στενάζω отсылает к нашим собственным стенаниям, вызванным незавершенностью на-шего спасения (Рим. 8:23, однокоренной глагол с приставкой употреблен в ст. 22 о самом творении). Этот глагол употреблен для описания смертных существ, которые стенают, также в Мк. 7:34 (где речь идет об Иисусе как человеке); во 2 Кор. 5:2,4 (о верующих, которые обладают подверженным разрушению земным телом); в Евр. 13:17 (о руководи-телях церкви, которые могут поддатьсяжеланию застонать из-за тягот церковного управ-ления); и в Иак. 5:9 (предостережение христианам не сетовать друг на друга). Хотя этот глагол однажды употреблен в связи с Иисусом, Который стенал, будучи ограничен чело-веческим существованием, все же это слово не кажется уместным для описания дея-тельности Святого Духа, Который не может испытывать подобной слабости, так как Он никогда не воплощался в человеческой природе.

55 С иным взглядом можно ознакомиться в книге: Douglas Моо, Romans 1—8, р. 559— 563, где автор (с некоторым сомнением) истолковывает эти стоны как исходящие от Свя-того Духа.

Какова связь между всем этим и говорением на языках? Определенное сходство есть, поскольку речь идет об эффективной молитве, которой мымо-лимся, даже если мы не понимаем вполне, о чем молимся. Однако есть и опре-деленные различия, которые заключаются в том, что когда мы в молитве из-даем вздохи и стоны, то это часто связано с тяготами, которые мы осознаем, и таким образом понимаем, о чем мы молимся. Павел же говорит, что мы не зна-ем, о чем именно молиться, когда нам следует помолиться в подобной ситуа-ции. Святой Дух подкрепляет нас Своим заступничеством «по воле Божией» (Рим. 8:27). Здесь нет прямого упоминания о том, что наш дух молится (хотя это также может быть верно), не говорится также и о том, что наш разум оста-ется без плода или что мы не понимаем чего-то (хотя иногда это может быть отчасти верно). Эти вздохи или стоны не имеют отношения к молитве, кото-рую можно было бы назвать «другие языки». Итак, налицо многие различия, хотя в Рим. 8:26,27 и говорится о заступничестве, совершаемом через звуки, которые мы не понимаем полностью. Таким образом, речь идет о явлении, ко-торое отчасти схоже с говорением на языках.


Сейчас читают про: