Философский материализм

Марксизм есть материализм, но не всякий материализм есть марксизм. Материализм прошел длительный путь в своем историческом развитии, прежде чем смог не только ясно и четко сформулировать основной вопрос всей, в особенности новейшей философии («об отношении мышления к бытию, духа к природе» Ф.Энгельс), но и ответить на него.

Первой формой материализма, философии и теоретического знания вообще является стихийный материализм, в особенности стихийный материализм первых древнегреческих философов. Их историческая заслуга заключается в том, что они впервые, в противоположность обыденному религиозно-мифологическому сознанию своего времени, начали рассматривать весь природный мир как объективно существующий, независимый от чьей бы то ни было воли и сознания. Это новое мировоззрение нашло свое емкое и лаконичное выражение в известном афоризме Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Древнегреческие философы усматривали «мудрость в том, чтобы знать все как одно» (Гераклит) и искали «то, из чего все сущее состоит, из чего, как из первого, оно возникает и во что, как в последнее, оно возвращается, то, что, как субстанция, остается всегда одним и тем же и изменяется лишь в своих определениях» (Аристотель). Так, например, Фалес считал первоначалом всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Левкипп и Демокрит – атомы. Стихийный, наивный материализм древних философов выразился в том, что они воспринимали единство мышления и бытия, духа и природы непосредственно, не осознавая того, что это единство есть единство противоположностей. Это для современного человека воздух и дух есть совершенно различные «вещи», а, например, для Анаксимена воздух, дух, дыхание, душа имели одну и ту же природу, одну и ту же сущность.

«Античная философия, - отмечал Ф.Энгельс, - была первоначальным, стихийным материализмом. В качестве материализма стихийного, она не была способна выяснить отношение мышления к материи» (Т.20, с.142). Попытки разобраться в этом вопросе привели к необходимости подвергнуть анализу не только природные явления и формы, но и сами формы мышления: общие представления, понятия, идеи, а также саму способность оперировать ими – ум и душу человека. Стало понятно, что реальные предметы, явления и вещи и идея вещи, скажем, реальный камень и представление о камне в голове человека, реальные плоды: яблоки, сливы, груши и плод вообще, материя и мышление, природа и идея, бытие и сознание, единичное и общее, - совсем не одно и то же.

«Необходимость добиться в этом вопросе ясности привела к учению об отделимой от тела душе, затем — к утверждению, что эта душа бессмертна, наконец — к монотеизму. Старый материализм подвергся, таким образом, отрицанию со стороны идеализма» (Там же). «Уже с того весьма отдалённого времени, - писал Ф.Энгельс, - когда люди, ещё не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, — уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для неё ещё какую-то особую смерть. Так возникло представление о её бессмертии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например у греков, считалось подлинным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела. Совершенно подобным же образом вследствие олицетворения сил природы возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего развития религии принимали всё более и более облик внемировых сил, пока в результате процесса абстрагирования — я чуть было не сказал: процесса дистилляции, — совершенно естественного в ходе умственного развития, в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином, исключительном боге монотеистических религий» (Т.21, с.282-283).

Если возникновение стихийного материализма было связано с разложением родоплеменных отношений и возникновением рабовладельческого общества и государства, то следующая крупная форма материализма, английский материализм XVII и французский материализм XVIII веков, была связана с разложением феодальных отношений, возникновением капитализма, естествознания и промышленности современного типа.

В отличие от древнегреческого материализма, английский и французский материализм XVII-XVIII веков не был уже ни стихийным, ни наивным материализмом. В центр своего познания он ставит человека, а главную задачу видит в том, чтобы раскрыть, наконец, загадку человеческого разума. Об этом свидетельствуют уже сами названия главных произведений материалистов того времени (Кабанис «Соотношение физического и духовного в человеке», Локк «Опыт о происхождении человеческого разума», Ламетри «Человек-машина», Кондильяк «Опыт о происхождении человеческих знаний», Гельвеций «О человеке»). Этот материализм пытался доказать, что содержание всякого мышления и знания происходит из чувственного опыта человека. Теория познания английского и французского материализма XVII-XVIII веков нашла свое лаконичное выражение в знаменитом афоризме Локка: Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. В этом положении заключалась известная правота – без органов чувств действительно не возможно никакое познание. Но все же эта теория не могла объяснить главного – откуда у человека берется ум, почему у животных нет ни науки, ни религии, ни искусства, хотя они и обладают очень развитыми органами чувств? Откуда у человека чувство красоты, чувство справедливости-несправедливости, возвышенного, трагического, комического, религиозные чувства, наконец? Если от воспитания, то кто воспитал первых воспитателей и наставников? Каким образом человек познает не только то, что созерцает, но и невидимое, неслышимое, неосязаемое, те же законы природы? Если бога нет, то как объяснить религиозные чувства и само понятие Бога, из какого чувственного опыта они берутся?

Примечательно, что этот материализм не смог опровергнуть теоретически метафизику, (спекулятивную философию XVII века) Декарта, Спинозы, Лейбница, Мальбранша и попросту проигнорировал дерзкий ответ Лейбница Локку: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, кроме самого Разума!» Она просто была отброшена в сторону, поскольку не соответствовала практическим интересам эпохи.

«Низвержение метафизики XVII века, отмечал Ф.Энгельс, - может быть объяснено влиянием материалистической теории XVIII века лишь постольку, поскольку само это теоретическое движение находит себе объяснение в практическом характере тогдашней французской жизни. Жизнь эта была направлена на непосредственную действительность, на мирское наслаждение и мирские интересы, на земной мир. Ее антитеологической, антиметафизической, материалистической практике должны были соответствовать антитеологические, антиметафизические, материалистические теории. Метафизика практически потеряла всякое доверие», но теоретически так и не была опровергнута и вскоре нашла свое триумфальное возрождение и развитие в классической немецкой философии второй половины XVIII – начала XIX века.

Главный отправной пункт этой философии заключался в доказательстве того, что все формы, представления, понятия и категории человеческого мышления не выводимы из индивидуального опыта каждого отельного человека. Если бы это было так, тогда каждый человек в отдельности сам для себя мог бы изобретать, вырабатывать, создавать и язык, и религию, и науку, и философию, и искусство, и законы, и мораль, и право. Но ничего подобного не происходит. Он получает их не из своего индивидуального чувственного опыта и даже не из своего разума, которого у него поначалу попросту еще нет, а от надиндивидуального, Абсолютного Разума.

Вспомним как начинается евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины».

Ту же самую идею мы находим у Гегеля, только выражена она у него уже не в религиозно-мифологической, а в философско-теоретической форме. Можно сказать, что Гегель перевел эту идею с религиозного на философский язык. Было теоретически доказано, что существует не только субъективный дух, индивидуальное сознание и душа человека, но и Объективный Дух, Абсолютный Дух, Абсолютный Разум и что каждый отдельный человек становится человеком только будучи причастным этому «божественному» Объективному Духу и Абсолютному Разуму и никак иначе.

Здесь чисто просветительская критика идеализма в духе материализма XVII - XVIII веков, дескать, религия, Бог, Дух, - все это только продукты суеверия и поповских плутней, невежества одних и корыстного интереса других, была бессильна. Невозможно было уже отрицать реальность Объективного Духа и Абсолютного Разума. Необходимо было материалистически объяснить и рационально истолковать эту объективную и в то же время идеальную реальность. Для этого требовался материализм более глубокого уровня, чем у просветителей.

Здесь и принимается за дело Фейербах.

Религия и идеализм, - утверждает он, - не ерунда: «Человеческое представление о боге является представлением человеческого индивида о его роде. Бог как средоточие всяческих реальностей и совершенств есть не что иное, как объединенное для пользы ограниченного индивида сжатое понятие родовых свойств, распределенных между людьми и реализующихся в процессе мировой истории. То чего не знает и не может отдельный человек, то знают и могут люди в совокупности. Таким образом, божественное знание, охватывающее все частности сразу, осуществляется в знании рода.

Бог, по нашему представлению и мысли, - это наше я, наш ум, наша сущность; но такой бог есть проявление нас для нас же, а не бог в себе» («Основные положения философии будущего»).

Индивид смертен – человеческий род бессмертен. Индивид слаб – человеческий род всемогущ. Абсолютный Разум действительно существует, но только это не разум отдельного индивида, и не разум какого-то трансцендентального существа, а разум всего человеческого рода, все основные ступени развития которого нашли свое наиболее полное и адекватное воплощение в «Науке логики» Гегеля, но не только, - и в науках о природе и в искусстве и даже в развитии религии тоже. Отсюда следует вывод: религия, философия, наука, искусство, мораль, право, государство выражают в формах объективного, абсолютного духа (Гегель), реальные родовые сущностные силы человека (Фейербах).

«Человек, - пишет Фейербах, - отличается от животного вовсе не одним только мышлением. Скорее все его существо отлично от животного. Разумеется, тот, кто не мыслит, не есть человек, однако не потому, что причина лежит в мышлении, но потому, что мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа. Поэтому и здесь нам нет нужды выходить за сферу чувственности, чтобы усмотреть в человеке существо, над животным возвышающееся. Человек не есть отдельное существо, подобно животному, но существо универсальное, оно не является ограниченным и несвободным, но неограниченно и свободно, потому, что универсальность, неограниченность и свобода неразрывно между собою связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь особой способности – воле, также как и эта универсальность не покрывается особой способностью силы мысли, разума, - эта свобода, эта универсальность захватывает все его существо.

Действительное в своей действительности и полноте – предмет новой философии – составляет также предмет только для действительного и цельного существа. Поэтому познавательным принципом, субъектом новой философии является не Я, не абсолютный, то есть абстрактный, дух, - словом не разум, взятый в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо. Реальностью, субъектом разума является только человек. Мыслит человек, а не Я, не разум. Следовательно, новая философия опирается не на божество, не на истинность разума, как таковую, она исходит из божественности человека в целом, то есть из истинности его. Другими словами: новая философия, разумеется, также опирается на разум, но на разум, сущность которого сводится к человеческой сущности. Прежняя философия утверждала: только разумное есть истинное и действительное; новая философия между тем говорит: только человеческое есть истинное и действительное; в самом деле, только человеческое может быть разумным; человек есть мера разума.

Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты» («Основные положения философии будущего»).

Кажется, теперь все ясно. Индивид все свои способности, в том числе, речь, сознание и мышление и т. д., получает не от природы. Из природы непосредственно, - говорит Фейербах, - не выведешь и тайного статского советника. Все это универсальные родовые сущностные силы, которые человек начинает присваивать в качестве своих индивидуальных способностей с самого раннего детства.

Но вопросы все же остаются, теперь уже не в отношении отдельного индивида, а всего человеческого рода. Что является основанием возникновения универсальных способностей рода человек? Чем человеческий род принципиально отличается от других видов животных? Ведь и многие животные, а не только человек, живут сообществами, родами, стаями, стадами, но человек есть человек, а животное остается животным? Почему в религии и идеализме земные силы принимают форму неземных, родовые сущностные силы самого человека приобретают фантастическую форму господствующих над человеком внешних сил какого-то всемогущего божества, Абсолютного Духа, Абсолютного Разума?

Ключом к ответу на все эти вопросы являются «Тезисы о Фейербахе» К.Маркса.

«Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая фейербаховский (см. 1-й тезис о Фейербахе) – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно». Другими словами, Маркс ставит в упрек всему предшествующему материализму то, что он был объективным, а не «субъективным материализмом». Весьма парадоксальное утверждение, но что оно значит? А значит оно то, что человек не просто созерцает, воспринимает, глазеет, ощущает объекты, предметы, явления внешнего мира и затем перерабатывает эти ощущения в своем мозгу в представления, понятия, модели и т.п. и т. д., а в том, что он активно изменяет, преобразует объекты, предметы внешнего природного мира в свой человеческий мир – в мир культуры, что он является субъектом предметно-практической, трудовой, производственной, а затем и революционно-практической деятельности.

«Фейербах, - отмечает дальше Маркс, - хочет иметь дело с чувственными объектами, действительно отличными от мысленных объектов, но самое человеческую деятельность он берет не как предметную деятельность». Но что такое субъективная и в то же время предметная деятельность человека? Это орудийная совместно-раздельная общественная деятельность индивидов: труд, производство, эксперимент, промышленность, практика. Формула материализма «бытие определяет сознание» в марксизме означает не созерцательность, не пассивность, не страдательность, а деятельность, активность, поскольку речь здесь идет не о каком-то абстрактном бытии вне человека, о природе и т. п., а именно о человеческом бытии, о труде, о производстве. Каким образом человек познает внешний мир и самого себя? Тем, что он активно преобразует как внешнюю, так и свою собственную природу.

«Как естествознание, так и философия, - отмечает Энгельс, - до сих пор совершенно пренебрегали исследованием деятельности человека на его мышление. Они знают с одной стороны только природу, а с другой – только мысль. Но существеннейшей и ближайшей основой человеческого мышления является как раз изменение природы человеком, а не одна природа как таковая и разум человека развивался соответственно тому, как человек научался изменять природу» (Т.20, с.545).

Мышление есть познание, но познание человека отнюдь не сводится только к мышлению. Оно есть реальный, материальный процесс предметно-практической, орудийной, трудовой, производственной, а со временем и революционной деятельности. Само мышление есть только свое другое этого реального процесса, вторичная, производная от него сторона.

Обратим внимание на следующую мысль Маркса из Немецкой идеологии: «Разделение труда становится действительным разделением лишь с того момента, когда появляется разделение материального и духовного труда. С этого момента сознание может действительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем осознание существующей практики, что оно может действительно представлять себе что-нибудь, не представляя себе чего-нибудь действительного, — с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию «чистой» теории, теологии, философии, морали и т. д.» (Т.3, с.30).

Какой из всего этого следует вывод? А тот, что грубо говоря, материальный труд и духовный труд – есть труд, что мышление и труд, познание и труд есть одно и то же. И в том и другом случае мы действуем с предметом, но в первом случае идеально, а во втором материально. В первом случае основними орудиями нашей деятельности выступает язык, представления, понятия, формулы, схемы, модели, образы и т. д. и т. п. Во втором – реальные орудия и средства производства, экспериментальное оборудование и т.п. Что же касается собственно общественных преобразований, то здесь «орудиями» выступают на разных исторических етапах различные формы человеческой коллективности: племена, народы, нации, классы, партии, государства (чиновничество, армия, полиця и т.д. и т. п.). «Подобно тому, - писал К.Маркс, - как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие» (Т.1, с.428).

В действительности эти два процесса (реального и идеального преобразования действительности) неразрывно связаны друг с другом, непрерывно превращаются друг в друга, как в реальной жизни отдельного индивида, так и всего общества, обеспечивая поступательный процесс его развития. Кстати, к этому выводу пришел уже Гегель в своей «Науке логике». Ведь что представляет его Абсолютная идея? А вот что: «Абсолютная идея есть прежде всего единство практической и теоретической идеи и, следовательно, вместе с тем идеи жизни и идеи познания» (Э.Ф.Н. Т.1, с.419). Другими словами, познание – есть единство теории и практики. Здесь от абсолютного идеализма Гегеля намечен переход к «абсолютному материализму» принципиально нового типа.

Только в условиях классового общества, в основе котрого лежит разделение материального и духовного труда может возникнуть идеологическая иллюзия того, что мышление, познание, духовная деятельность в целом и процесс труда, производства не имеют никакого отношения друг другу, а если и имеют, то только то, что сознание всецело определяет бытие человека, процесс труда, производства, процесс воспроизводства его жизни в целом.

Классовая ограниченность той же древнегреческой философии заключается не столько в том, что она прямо защищает и выражает интересы рабовладельцев, а в том, что проникновение в сущность мышления предполагает постижение предметно-практической деятельности, труда как сущности человека, как основания возникновения мышления и субстанции всей культуры, а значит предполагает познание тождества материального и духовного труда. Что означало это для рабовладельческого общества? То, что раб и его господин в сущности равны. Согласиться с этим не могли ни Платон, ни Аристотель, ни другие философы, а значит, и не могли проникнуть и в сущность мышления.

Что касается классовой ограниченности философии английского и французского материализма XVII –XVIII веков, то в теории познания она сказывается прежде всего в том, что точка зрения этого материализма, «это – созерцание им отдельных индивидов в «гражданском обществе» (см. 9-й тезис о Фейербахе), это теория познания «self made man», частного собственника и буржуа. Но отдельный, абстрактный, оторванный от общества индивид не является не только субъектом познания, но и человеком вообще. «Сущность человека, - см. 6-й тезис, - не есть абстракт присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

Немецкая классическая философия, в особенности философия Гегеля, представляет более высокую точку зрения, чем этот англо-французский материализм, поскольку рассматривает сущность человека, по крайней мере, как совокупность всех духовно-идеально-теоретических его отношений. Но в этом сказывается также и ее специфически буржуазная ограниченность, что истинно человеческим трудом и основой познания она признает только духовный труд.

Только с позиции отрицания буржуазного общества, с позиции пролетариата, с позиции коммунизма стало возможным постигнуть природу познания, мышления, идеального.

«Точка зрения старого материализма есть «гражданское общество»; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество» (10-й тезис о Фейербахе).

Декабрь 2012 г.