Точка для прыжка

Ошо,

Расскажи о прыжке.

Из любой критической точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце приходит момент, когда ты перестаешь чувствовать землю. В компании настоящего суфийского танцора даже публика попадает в неземное состояние. Благодаря движениям тела, ритмичным движениям, вскоре танцор начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от тела, что он отделен от тела. Кто-то должен начать движение, но затем бесконтрольный механизм тела захватывает процесс в свои руки.

Вы начинаете, но если окончание также принадлежит вам, то тогда танец был всего лишь обычным танцем. Но если вы начинаете, но по завершении вы понимаете, что в середине танца включился некий неуправляемый механизм, тогда ваш танец стал танцем дервиша. Вы двигаетесь с такой скоростью, что все тело начинает трястись и выходит из-под контроля.

Эта и есть точка, из которой вы можете либо упасть в безумие, либо совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что неуправляемый механизм захватил ваше тело. Все вышло из-под вашего контроля. Вы не можете ничего сделать. Вы можете просто стать сумасшедшим и никогда не вернуться из состояние неконтролируемых движений в прежнее состояние. Это и есть точка, в которой можно обрести либо сумасшествие, либо, если вы знаете технику прыжка, медитация.

По этой причине суфиев всегда принимали за сумасшедших. Их считали сумасшедшими! В обычном понимании они сумасшедшие. В Бенгале существует секта, похожая на суфиев – Бауль факиры. Они качуют из деревни в деревню, танцуя и распевая песни. Само слово бауль означает сумасшедший. Они сумасшедшие люди.

Безумие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда медитация может случиться. Она всегда происходит на грани. По этой причине мистики всегда использовали термин «острие меча». Может случиться либо сумасшествие, либо медитация, и любой из методов использует ваше тело в качестве острия меча, с которого вы можете попасть как в одно, так и в другое состояние.

Тогда, какая же это техника, которая может быть использована для прыжка в медитацию? Я уже говорил о двух: голодание и танец. Все техники медитации направлены на то, чтобы подтолкнуть вас к обрыву, откуда вы можете прыгнуть. Но сам прыжок может быть сделан только с помощью очень простого, неметодичного метода.

Если вы сможете быть осознанными в тот момент, когда голод подвел вас к порогу смерти, если вы сможете оставаться осознанными в момент, когда смерть собирается поглотить вас, если вы только сможете оставаться осознанными, тогда смерти больше нет. И ее не будет не только в данный момент, но ее уже не будет никогда. Вы прыгнули! Когда момент настолько интенсивен, и вы знаете, что уже следующий момент будет вне вас. Когда вы знаете, что еще одна секунда, и вы уже не сможете вернуться, будьте осознанны – и тогда происходит прыжок. Осознание является методом. И, так как осознания является методом, люди Дзен говорят, что метода нет.

Осознание – это совсем не метод. Поэтому Кришнамурти продолжает говорить, что метода не существует.

Конечно же, осознание на самом деле не является методом. Но я продолжаю называть его методом, потому что если вы не сможете быть осознающими, то в момент возможного прыжка вас не станет. Итак, если кто-то говорит: «Поможет только осознанность», то это будет правдой лишь для одного из десяти тысяч людей. К тому же этот человек будет тем, кто уже подошел к точке, в которой либо сумасшествие, либо смерть возможна. В любом случае он уже подошел к этой точке.

А что касается остальных, большинства людей, то просто разговоры об осознанности им не помогут. Вначале их нужно обучить. Осознанность в обычных ситуациях не принесет большой пользы. И вы не можете оставаться осознающими в обычных ситуациях. Глупость ума имеет настолько длинную биографию – его летаргия, его лень, его бессознательность продолжались так долго, что, просто слушая Кришнамурти, или меня, или кого-либо еще, вы даже не можете надеяться на то, чтобы быть осознанными. Кроме того, слишком трудно осознавать те вещи, которые вы не так долго осознавали.

Вы пришли в свой офис, абсолютно не осознавая того, что вы двигались: вы делали поворот, вы шли, вы открывали дверь. Всю свою жизнь вы выполняли эти действия. И теперь они превратились в неуправляемый механизм. Они полностью перенесены из вашего сознательного.

Тогда Кришнамурти говорит: «Будьте осознанны во время ходьбы». Но вы ходили все это время, совершенно не осознавая ходьбы. Привычка укоренилась настолько глубоко, что стала частью вашей плоти и крови. Теперь это стало трудным.

Вы можете быть осознанны только в экстремальных ситуациях, во внезапных экстремальных ситуациях. Кто-то приставляет пистолет к вашей груди: вы можете стать осознающими, потому что оказались в ситуации, которую никогда не практиковали. Но если ситуация вам знакома, то вы никогда не будете осознанны.

Голод предназначен для того, чтобы создать экстремальную ситуацию, причем настолько экстремальную, что вы никогда не сталкивались с ней раньше. Поэтому для человека, практиковавшего голодание раньше, оно может оказаться бесполезным. Ему потребуется более долгий период голодания. Или, если вы никогда не танцевали, танец может оказаться для вас полезным сразу же. Но если вы в танце – эксперт, то Суфийский танец дервиша вам не поможет. Он окажется абсолютно бесполезным, потому что вы так идеальны, так эффективны. А эффективность говорит о том, что сейчас все происходит из неуправляемой части ума. Эффективность всегда означает именно это.

По этой причине развивались сто двенадцать методов медитации. Один может для вас не сработать, другой же – наоборот. И тот, который окажется для вас наиболее полезным, будет полностью вам незнаком. Если вы никогда не пробовали определенным метод, то экстремальная ситуация будет создана для вас очень быстро. И в этой ситуации будьте осознанны!

Итак, беспокойтесь только о медитации, а не о кундалини. И когда вы осознанны, кое-что начнет происходит в вас. Впервые вы осознаете внутренний мир, который больше, обширней, значительней, чем вселенная. Неизвестные до сих пор энергии, совершенно незнакомые начнут течь в вас. Явление, о котором вы даже не слышали, даже не могли себе представить или увидеть во сне, начнет происходить. Но с каждым человеком этот феномен проявляется по-разному. Поэтому хорошо бы о нем не говорить.

Поэтому было бы хорошо не говорить о кундалини и чакрах. Только медитация стоит того, чтобы о ней говорили, чтобы о ней слушали, чтобы ее понимали. Тогда все остальное придет вслед за ней.

Сама по себе кундалини не является жизненной силой. Она больше похожа на проход для жизненной силы, дорогу. Однако, жизненная сила может пойти также и другим путем, поэтому не обязательно проходить через кундалини. И возможно, что человек достигнет просветления, не сталкиваясь при этом с кундалини – но она является самым легким путем, наикратчайшим.

В том случае, если жизненная сила проходит через кундалини, то брахма ранхра становится конечной точкой. Но если жизненная сила выбирает другую дорогу – а их бесчисленное количество – то тогда брахма ранхра не будет конечным пунктом прибытия. Поэтому цветение брахма ранхра является всего лишь возможностью, потенциалом, который раскрывается тогда, когда жизненная энергия проходит через кундалини.

Существуют йоги, которые даже и не вспомнят о кундалини. Тогда и не будет такого понятия как брахма ранхра. Но этот путь самый легкий, поэтому девяносто процентов реализованных людей прходят через кундалини.

Кундалини и чакры не находятся в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу. Но у них есть соответствующие места в физическом теле. Например, вы чувствуете любовь и кладете руку на свое сердце. В этом месте не находится нечто похожее на «любовь», но ваше сердце, ваше физическое сердце является соответствующей точкой. Когда вы кладете руку на свое сердце, вы кладете ее на чакру, которая принадлежит эфирному телу. И приблизительно это место располагается параллельно вашему физическому сердцу.

Кундалини – это часть эфирного тела. Поэтому все, чего вы достигнете положительного на пути кундалини, не умирает вместе с вашим физическим телом. Оно остается с вами. Чего бы вы ни достигли, оно останется вместе с вами, потому, что это не является частью вашего физического тела. Если бы такой прогресс был частью физического тела, с каждой последующей смертью он был бы утерян, и вам приходилось бы начинать с самого начала.

Но если кто-то достигает третьей чакры, этот рост останется вместе с ним в его следующей жизни. Прогресс последует за этим человеком. Он отпечатался в эфирном теле.

Когда жизненная сила проходит через кундалини, чакры начинают вибрировать и цвести. В тот момент, когда энергия достигает их, они оживают. Процесс в точности напоминает гидро-электричество: сила и давление воды вращают динамо-машину. Если бы вода и давление отсутствовали, машина бы остановилась. Машина вращается благодаря давлению. Точно также существуют чакры, но они безжизненны до тех пор, пока жизненная сила не достигнет их. Только тогда они действительно начинают вращаться.

Поэтому их и называют чакрами. Слово чакра не совсем верно было переведено как центр. Потому, что слово центр обозначает нечто статическое, а чакра означает нечто движущееся. Поэтому более точный смысл передает слово колесо, а не центр. Либо же динамический центр, либо же вращающийся центр, движущийся центр.

Чакры являются центрами до тех пор пока жизненная сила поступает к ним. В тот момент, когда жизненная сила вошла в них, они превратились в чакры. Сейчас они больше не центры, они – колеса, они вращаются. А каждое колесо с помощью вращения создает новый вид энергии. Эта энергия в свою очередь заставляет вращаться следующие чакры. Поэтому, продвигаясь дальше, жизненная сила с каждой чакрой становится все более живительной и живой.

Кундалини является проходом, через который движется жизненная сила. Жизненная сила покоится в сексуальном центре, хранится в сексуальном центре – муладхаре. Она может быть использована как сексуальная энергия, и тогда она производит на свет жизнь, биологическую жизнь. И в этом случае она тоже создает больше движения, она тоже создает больше энергии. Но это биологический аспект. Если та же энергия направится вверх, тогда путь кундалини будет открыт.

Сексуальный центр, муладхара, открывается самым первым. Он может открыться либо биологическому поколению, либо духовному поколению. Муладхара может раскрыться в двух направлениях: либо вниз, либо вверх. В пути кундалини наивысшим центром является сахасрара, а средней его точкой – брахма рандхра. Раскрытие брахма рандхры – это один из путей направленных на самореализацию.

Другие пути также возможны. В них не задействован путь кундалини, и они более трудные. В этих других методах вопрос о кундалини не встает. А потому на пути кундалини не возникает какого-либо движения. Существуют индуистские методы: раджа йога, мантра йога, и все тантрические техники.

Существуют христианские методы, буддийские, методы Дзен, даосские. Их не заботит пробуждение кундалини. Они не используют этот путь. Они используют другие дороги. Дороги, которые даже не принадлежат к области эфирного тела. Могут быть использованы астральные пути. Астральное тело, третье тело, обладает своим собственным проходом. Ментальное тело, четвертое, имеет свой проход. И каждое из семи тел имеет свой собственный путь.

Существует огромное количество йог, которые не имеют ничего общего с путем кундалини. Только хатха-йога в качестве прохода использует кундалини. Но такой путь наиболее научный, и наименее сложный. По сравнению с другими йогами, он является самым простым пошаговым методом постепенного пробуждения.

Но даже если вы не используете путь кундалини, иногда возможно ее внезапное пробуждение. Иногда происходят вещи, которые выходят за рамки ваших возможностей. Иногда происходит то, чего вы совсем не ожидали, и тогда вы становитесь потрясенными. Для других путей существует другая подготовка. Тантрические или оккультные методы - это не кундалини-йога. Кундалини-йога является всего лишь одним из многих путей. Но лучше придерживаться чего-то одного.

Динамическая Медитация – метод, который использую я – связан с кундалини. Скундалини работать проще всего, потому что вам придется работать со вторым телом. Чем глубже вы идете – к третьему телу, или к четвертому – тем тяжелее становится путь.

Если вы работаете с третьим телом, тогда соответствующие точки будут расположены во втором. Если вы работаете с четвертым телом, то соответствующие точки будут расположены в третьем. И в этом случае ваше физическое тело не задействовано. Вы не можете что-либо почувствовать в своем физическом теле. Другое дело с кундалини: вы четко можете чувствовать каждый шаг, и вы точно знаете где вы находитесь. Тогда вы более уверенны. Имея дело с остальными методами, вам придется обучиться техникам, которые помогут вам чувствовать соответствующие точки во втором, или в третьем теле. А это займет не мало времени.

Другие методы отрицают кундалини, но их отрицание не совсем верно. Они отрицают ее, так как они ее не используют. Кундалини обладает своей собственной методологией. Если вы работаете с методами Дзен, вас не должна интересовать кундалини.

Но иногда происходит так, что, работая с другими методами, кундалини появляется сама по себе, так как семь тел проникают одно в другое. Они интегрированы одно в другое. Поэтому если вы работаете с астральным телом, третьим телом, возможно, что начнет работать и второе тело. Оно может зажечься от искры третьего тела.

Обратное не возможно. Если вы работаете со вторым телом, то третье тело не получит заряда, потому что оно находится выше второго. Если же вы работаете с третьим телом, вы создаете энергию, которая может войти во втрое тело без каких-либо усилий с вашей стороны. Энергия стекает к нижним слоям. Ваше второе тело находится ниже третьего, поэтому энергия, образовавшаяся в третьем, иногда может перетечь в него.

Кундалини можно также почувствовать и с помощью других методов. Но те, кто обучают методам, не связанным напрямую с кундалини, не позволят вам уделять ей внимание. Если вы обращаете внимание на кундалини, все больше и больше энергии будет появляться, и в результате метод, не использующий кундалини, будет сведен на нет. Они понятия не имеют о кундалини, а потому они не знают, как с ней работать.

Учителя других методов будут полностью отрицать кундалини. Они скажут, что эта идея абсурдна. Они скажут, что это воображение. Они скажут, что вы всего лишь проецируете: «Пусть она вас не заботит, не уделяйте ей внимания». И, если вы не будете уделять внимания кундалини, и продолжите работать с третьим телом, то постепенно кундалини остановится. Энергия перестанет поступать во второе тело. И так будет еще лучше.

Поэтому, если вы работаете с каким-то методом, будьте в нем тотально. Не вовлекайтесь больше ни в какие другие методы, постарайтесь даже не думать о других методах, иначе вы запутаетесь. А путь кундалини настолько тонкий и неизвестный, что любая путаница может принести вред.

Мой метод Динамической Медитации связан с кундалини. Даже, простое наблюдение за дыханием, будет полезно для кундалини, потому, что дыхание связано с праной, жизненной энергией, которая в свою очередь связана с эфирным телом – вторым телом. Этот метод тоже не будет связан с вашим физическим телом. Он берет свое начало в физическом теле, он вытянут из вашего физического тела, но оно является всего лишь дверью.

Прана относится к эфирному телу. Легкие осуществляют дыхание, но они делают это для эфирного тела. Ваше физическое тело – первое тело – работает для эфирного, второго тела. Точно так же эфирное тело работает для астрального, третьего тела, и астральное работает для ментального, четвертого тела.

Ваше физическое тело является дверью для второго тела. Второе тело настолько тонкое, что оно не может непосредственно относиться к материальному миру. Поэтому вначале ваше физическое тело переводит каждую материальную единицу в тонкую форму. И только после, эфирное тело может получить ее в качестве еды.

Все, что мы получаем с помощью органов чувств, трансформируется в тонкие формы. И они уже могут служить пищей для второго тела. Затем второе тело трансформирует их в еще более тонкие формы, и они, в свою очередь, становятся пищей для третьего тела.

Например: вы не можете употреблять землю, но овощи содержат в себе трансформированные элементы земли. И вы можете их съесть. Мир овощей трансформирует землю в живую, тонкую форму. Теперь вы можете ее употребить. Вы не можете питаться травой. Корова делает это за вас. Трава входит в корову, и корова трансформирует ее в молоко. После чего вы можете употребить ее: вы пьете молоко.

Точно так же работает ваше первое тело, трансформируя материальное в тонкую форму. После чего, второе тело может употребить его. Дыхание осуществляется легкими: легкие являются машиной, которая работает для второго тела. Если второе тело умрет, легкие останутся невредимыми, но дыхание исчезнет. Дыхания больше нет. Второе тело – это мастер первого тела, и третье тело – мастер второго. Каждое нижнее тело является слугой верхнему телу.

Итак, осознавание дыхания помогает в практике кундалини. Оно генерирует энергию. Оно собирает энергию, и помогает жизненной силе двигаться вверх.

Весь мой метод основан на кундалини. Если вы уловили суть метода, то все остальное может быть сделано с помощью него. Теперь ничего больше не требуется.

Последнюю чакру, сахасрару, можно достигнуть с помощью любого из методов. Сахасрара и брахма рандра – это имена, данные седьмой чакре в кундалини йоге. Если вы не работаете с кундалини, если вы работаете над третьим телом, вы достигнете той же точки, просто она не будет иметь названия брахма рандра, и вы не повстречаете на своем пути остальные шесть чакр. Вы шли другой дорогой, поэтому указатели были другими, однако конечная точка одна и та же. Все семь тел связаны с семью чакрами, поэтому вы можете достигнуть конца из любой точки.

Человек не должен волноваться о двух путях, о двух методах. В противном случае возникнет замешательство, и внутренняя энергия раздвоится на два канала. Любой метод должен устремить всю энергию в одном направлении. Именно так работает Динамическая Медитация, и именно поэтому она начинается с десятиминутного глубокого, быстрого дыхания.

Медитация: Искусство Экстаза #6

(стр50)

___________________________________________________

98-111