Ничего не поможет

Никакие теоретические знания не помогут, и никакая визуализация кундалини, на самом деле, не имеет значения для медитации.

Когда я говорю это, я не имею в виду, что кундалини и чакры не существуют. Кундалини и чакры имеют место, однако знания о них не окажут помощи в любом случае. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по очень многим причинам.

Первая причина заключается в том, что любое знание о кундалини либо об эзотерических путях биоэнергии – внутренних путях Жизненной Энергии (Elan vital) – обобщено. Оно меняется в зависимости от индивидуальности. Корень не будет постоянно общим. С А это будет одно, с Б - другое, а с В – третье. Ваша внутренняя жизнь обладает индивидуальностью. Поэтому, когда вы заимствуете нечто из теоретических знаний – это не поможет, напротив оно может стать барьером, так как не относится именно к вам. Такие знания не могут иметь к вам отношения. Вы сможете узнать о себе только тогда, когда пойдете вовнутрь.

Чакры существуют, но их количество меняется в зависимости от индивидуальности. Один человек может иметь семь, другой – девять. Кто-то может иметь больше, кто-то меньше. Именно по этой причине развилось так много разных традиций. Буддисты говорили о девяти чакрах, индуисты говорили о семи, тибетцы говорили о четырех – и все они правы!

Корень кундалини, и путь, который кундалини проходит, также отличается для каждого индивидуума. Чем глубже вы идете вовнутрь, тем более вы становитесь индивидуальны. Например, из всех частей вашего тела самой индивидуальной является лицо, а еще более индивидуальной частью являются ваши глаза. Лицо более живое по сравнению с другими частями тела. Поэтому оно обладает индивидуальностью. Возможно, вы не заметили, что с определенным возрастом – в основном в период полового созревания – ваше лицо начинает принимать определенную форму, которая в той или иной степени останется на всю жизнь. До полового созревания лицо изменяется много раз, но с приходом полового созревания ваша индивидуальность фиксируется и обретает форму, и с этого момента лицо будет оставаться практически таким же.

Глаза даже еще более живые, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что меняются в каждый момент. Пока человек не достигнет просветления, глаза никогда не будут зафиксированы. Просветление является еще одним типом созревания.

После полового созревания застывает лицо, но существует еще один тип созревания, после которого застывают глаза. Вы не можете заметить какой-либо перемены в глазах Будды: его тело будет стареть, он умрет, но его глаза всегда будут оставаться прежними. Глаза всегда были определяющим знаком. Когда кто-то достигал нирваны, глаза становились единственной дверью, через которую другие могли увидеть: действительно ли человек достиг. С этого момента глаза не меняются. Все меняется, но глаза остаются прежними. Они выражают внутренний мир.

Кундалини находится еще глубже.

Ни одно теоретическое знание не поможет. Когда у вас есть некоторый багаж теоретических знаний, вы начинаете применять его к себе. Вы начинаете визуализировать те вещи, о которых получили информацию. Но, возможно, они не отвечают вашей индивидуальной ситуации. И тогда создается большое замешательство.

Человек должен чувствовать свои чакры, а не знать о них. Вы должны чувствовать. Вы должны обратить свою чувствительность вовнутрь себя. Только когда вы чувствуете свои чакры, свою кундалини и ее путь, вы получите что-то ценное. В противном случае это бесполезно. Более того, знание всегда действовало разрушительно в отношении внутреннего мира. Чем больше накопленных знаний, тем меньше возможность почувствовать настоящие, подлинные вещи.

Полученные знания вы пытаетесь примерить на себя. Если кто-то говорит: «Вот здесь находится чакра, а здесь центр», тогда вы начинаете визуализировать свою чакру на этом месте. Но она вообще может находиться в другом месте. И тогда вы создаете воображаемые чакры. Вы можете создавать. Ум обладает этой способностью. Вы можете создать воображаемые чакры, и затем, благодаря вашему воображению, начнется течение. Но оно не будет настоящей кундалини, а будет всего лишь вашим воображением – абсолютной иллюзией, явлением, похожим на сон.

Сумев однажды вообразить центры и кундалини, вы сумеете вообразить и все остальное. Тогда воображаемый опыт продолжится, и вы создадите в себе невероятно ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но он не так иллюзорен, как тот мир, который вы можете создать внутри себя.

Все, что находится внутри, не обязательно является реальным или правдивым, потому что воображение также находится внутри, сны также существуют внутри. Ум обладает способностью – очень мощной способностью – мечтать, создавать иллюзии, проецировать. Поэтому в медитации очень важно продолжать без каких-либо знаний о чакрах и кундалини. Если вы сами столкнетесь с ними, то хорошо. Возможно, вы начнете что-то чувствовать. Только тогда задавайте вопросы. Вы можете почувствовать, как заработала чакра, но сначала позвольте этому чувству придти. Вы можете ощутить подъем энергии, но позвольте вначале этому ощущению появиться. Не воображайте, не думайте об этом, не прилагайте каких-либо интеллектуальных усилий, пытаясь понять то, чего еще нет. Вам не нужно иметь какие-либо представления. Более того, они могут принести только вред.

И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к вашей анатомии, вашей физиологии. Чакры и кундалини принадлежат вашему тонкому телу, вашему sukshma sharira, но не этому телу – грубому. Конечно же, существуют соответствующие места. Чакры являются частью вашего sukshma sharira, но ваша физиология и анатомия имеют места, соответствующие им. Если вы чувствуете внутреннюю чакру, только тогда вы сможете почувствовать соответствующее место. В противном случае, вы можете обследовать свое тело вдоль и поперек, но не найдете ничего того, что могло бы напоминать чакры.

Все разговоры и так называемые доказательства и все научные заявления о том, что ваше грубое тело имеет нечто, похожее на кундалини и чакры, - абсурд, полный абсурд. Существуют соответствующие места, но эти места могут быть прочувствованы только тогда, когда вы ощутили настоящие чакры. Исследуя свое грубое тело, вы не найдете ничего. Там ничего и нет. Итак, вопрос не в анатомии.

И еще кое-что: не обязательно проходить через чакры. Необходимости в этом нет. Человек может их миновать. И так же необязательно то, что вы почувствуете кундалини перед просветлением. Явление это в корне отличается от того, что вы можете о нем подумать. Кундалини ощущается не потому, что она поднимается. Кундалини чувствуется только тогда, когда вы не имеете достаточно чистого прохода. Если же проход идеально чист, то энергия течет, но вы ее не ощущаете.

Вы чувствуете энергию, если что-то препятствует ее потоку. Если энергия течет вверх, и на ее пути встречаются блоки, только тогда вы ее ощущаете. Поэтому, человек, который чувствует кундалини больше, на самом деле сильно заблокирован: много блоков находятся на пути, поэтому кундалини не может течь.

Когда имеет место сопротивление, тогда кундалини ощутима. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, но только, если существует сопротивление. Если я буду двигать рукой, и на ее пути не будет сопротивления, тогда движение не будет ощутимо. Движение ощущается из-за сопротивления воздуха, но оно не так ощутимо, как движение, которому сопротивляется камень. В этом случае я почувствую его еще больше. А в вакууме я вообще его не почувствую. Итак, движение относительно.

Будда никогда не говорил о кундалини. И не потому, что в его теле не текла кундалини. А потому, что проход был настолько чист, что сопротивления не было. Таким образом, Будда никогда не чувствовал ее. Махавира никогда не говорил о кундалини. По этой причине был сделан ложный вывод. И затем джайны, последователи Махавиры, считали, что кундалини это полная ерунда, что ничего подобного не существует. Таким образом, из-за того, что лично Махавира не почувствовал кундалини, двадцать пять веков традиция Джайнов продолжала отрицать ее, заявляя о том, что она не существует. Но причина, по которой Мвхввира не говорил о кундалини совсем другая. Так как в его теле блоков не было, он никогда ее не чувствовал.

Поэтому для вас не обязательно чувствовать кундалини. Возможно, что вы вообще ее не ощутите. А если вы не чувствуете кундалини, тогда вы обойдете и чакры. Потому что работа с чакрами нужна только тогда для того, чтобы разбить блоки. Иначе чакры не важны.

Когда существует блок, и кундалини блокирована, тогда ближайшая чакра начинает движение из-за кундалини. Она становится динамичной. Чакра начинает двигаться из-за блокированной кундалини и она начинает делать это натстолько быстро, что ее движение создает определенную энергию, которая разбивает блок.

Если проход чист, то нет необходимости в чакрах. И вы никогда ничего не почувствуете. На самом деле, чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини блокируется, тогда рядом же появляется помощь. Какая-то из чакр возьмет заблокированную энергию. Если энергия не может продолжать свой путь, то она падает вниз. До того, как это происходит чакра полностью поглощает энергию, и кундалини двинется в эту чакру. Благодаря такому движению энергия становится более жизненной, более живой. И когда она снова сталкивается с блоком, она в силах пройти через него. Поэтому чакры – это просто помощь, содействие.

Если же кундалини движется и на ее пути нет блоков, тогда вы не почувствуете чакр. А потому кто-то может чувствовать девять чакр, кто-то десять, а кто-то еще может чувствовать только три или четыре, или одну, или не одной. Все относительно. Действительность такова, что количество чакр бесконечно. И в каждый момент, на каждом шаге кундалини чакра находится рядом, чтобы помочь. Если помощь необходима, она придет.

Поэтому я настаиваю на том, что теоретические представления не помогут. И медитация сама по себе абсолютно не имеет отношения к кундалини. Если кундалини приходит – это другое дело. Но медитация не имеет с ней ничего общего. Медитацию можно объяснить, даже не упоминая о кундалини. В этом нет нужды. И упоминания о кундалини создает даже больше конфликтов. Медитацию можно объяснить прямо. Вы не должны беспокоиться о чакрах, вы начинаете с медитации непосредственно. Если путь кундалини блокирован, возможно вы начнете ее чувствовать, и также появятся чакры, но все это не имеет большой ценности. Вы должны запомнить: это не в ваших руках. Ваша воля здесь не нужна.

Чем глубже путь, тем меньшую роль играет ваша воля. Я могу двигать рукой – и это волевое действие. Но я не могу заставить двигаться свою кровь. Я могу попытаться. Долгие годы тренировок могут помочь человеку начать управлять циркуляцией крови – хатха-йога поможет в этом. Люди уже делали подобное. Управление не невозможно, но бесполезно. Тридцать лет практики только для того, что бы научиться контролировать свою кровь – это бессмысленно и глупо, потому что контроль ни к чему не приводит.

Циркуляция крови – не подчиняется нашей власти. В вашей воле необходимости нет. Вы принимаете пищу, и в тот момент, когда она попадает вовнутрь, в вашем участии нет нужды. Тело механично, механизм тела взял ответственность на себя, и он будет продолжать делать то, что необходимо. Ваш сон не подчиняется вашей воле, ваше рождение не подчиняется вашей воле, ваша смерть не подчиняется вашей воле. Все это не управляемые механизмы.

Кундалини находится еще глубже. Глубже, чем ваша смерть, глубже, чем ваше рождение, глубже, чем ваша кровь, потому, что кундалини – это циркуляция второго тела. Кровь – циркуляция физического тела. Кундалини – циркуляция эфирного тела. Она абсолютно не подвластна вам. Даже хатха-йога бессильна перед ней.

Человек должен войти в медитацию, тогда энергия начинает двигаться. Часть процесса, которая зависит от вас – это медитация. Если вы глубоко вовлечены в нее, тогда внутренняя энергия начинает двигаться вверх, и вы чувствуете перемену направления потока. Она будет чувствоваться самыми различными путями: даже физиологически можно будет заметить эту перемену.

Например, обычно, биологически, хорошим признаком здоровья считаются теплые ноги и прохладная голова. Биологически это показатель хорошего здоровья. Когда же все меняется местами: ноги становятся холодными, а голова – горячей, тогда человек болен. Однако, то же самое происходит при подъеме кундалини: ноги становятся холодными.

На самом деле, тепло в ногах есть ни что иное, как текущая вниз сексуальная энергия. В тот момент, когда жизненная энергия, кундалини, начинает течь вверх, сексуальная энергия просто следует за ней. И она начинает течь вверх: ноги становятся прохладными, а голова – горячей. Биологически лучше быть теплыми ногам, чем голове, но духовно ногам полезней быть прохладными, так как это показатель того, что энергия движется вверх.

Многие болезни могут появиться с того момента, когда энергия начала двигаться вверх, потому что с биологической точки зрения вы потревожили всю систему организма. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака. Рамакришна умер от рака. И все потому, что сама система организма была потревожена. Были выставлены многие другие причины, но они абсурдны.

Джайны создали много историй, потому что не могли принять того факта, что Махавира был больным. Я же не могу принять противоположного: каким образом он мог бы оставаться абсолютно здоровым. Ведь он был рожден в последний раз, и вся его биологическая система просто обязана была поломаться. Система, которая продолжалась тысячелетиями, должна была распасться. Махавира не мог быть здоровым. Приближаясь к концу, он должен был быть очень больным. И он был! Но его последователям очень тяжело было принять тот факт, что Махавира был болен.

В те времена существовала всего лишь одна интерпретация болезни. Если ты страдал от определенного недуга, это означало, что в твоей карме, в твоих прошлых поступках было что-то плохое. Если Махавира страдал от болезни, значит, он все еще находился под влиянием своего кармического прошлого. А этого быть не могло. Итак, была выдумана история, что Гошалак, конкурент Махавиры, использовал против него злые чары. Но настоящая причина заключалась совсем в другом.

Биологический, естественный поток направлен вниз. Духовный поток направлен вверх. А весь организм настроен на течение вниз.

Возможно, вы будете чувствовать много перемен в своем теле, однако первые перемены случаются в тонком теле. Смысл медитации всего лишь в том, чтобы создать мост между грубым и тонким телом. Когда я говорю «медитация» я имею в виду только одно: можете ли вы выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что я подразумеваю под медитацией. Но для того, чтобы совершить прыжок, вам понадобится помощь грубого тела. Вы должны будете его использовать как трамплин.

Вы можете прыгнуть из любой экстремальной точки. Голодание использовалось для того, чтобы довести человека до крайней точки.

С помощью длительного, постоянного голодания вы подходите к грани.

Обычно человеческое тело может продержаться девяносто дней без еды, но затем, когда оно полностью истощено, приходит момент раскрытия резервуара чрезвычайного положения. В этот момент возможны два варианта. Если вы не делаете ничего, тогда может придти смерть. Но если вы используете этот момент для медитации, может произойти прыжок.

Если вы ничего не предпринимаете, если вы просто продолжаете голодать, тогда может наступить смерть. И тогда вы совершили суицид. Махавира – человек, который более глубоко, чем кто-либо еще за всю историю человеческого развития экспериментировал с голоданием – единственный мастер, который разрешил своим последователям совершать духовный суицид. Махавира называл его сандхара: что означало быть на острие бритвы, когда существуют обе возможности. В один и тот же момент вы можете либо умереть, либо совершить скачок. Тогда Махавира говорит, что это не является самоубийством, но является великим духовным взрывом. Махавира был единственным – одним единственным – человеком, который сказал, что если вы обладаете мужеством, то даже суицид может быть использован для вашего духовного прогресса.