Мифы и легенды Непала

Кришна Пракаш Шрестха

Свастхани

Мифы и легенды Непала.

ПРЕДИСЛОВИЕ I

Ежегодно в течение месяца магха (декабрь - январь) в каждой непальской семье по вечерам собираются ее члены и другие приглашенные, п глава семьи, зажигая светильник, начинает читать одну из 31 глав священной книги «Свастхани», в которой повествуется о сотворении мира, о деяниях различных божеств, а также о судьбе простых смертных обитателей земли [5, с.20-28]. Перед началом чтения помещение украшают цветами и гирляндами, а вокруг того места, где ставится священная книга, укладывают _чфукты, жареную кукурузу с соей, орехи и сладости и, после того, как заканчивается чтение главы, все молитвенно сложив руки, склоняются перед книгой, загем осыпают ее лепестками цветов, а чтец раздает всем приготовленные угощения - прасада, которое на языке коренных обитателей долины Катманду - неваров, носит название «бакхаипа» -«угощение повеств ов анием».

В последний день магха женщины семьи, соблюдавшие, как правило, весь месяц пост, совершаю г ритаулыюе омовение в священной реке, приносят горсть песка с ее берега, лепят из него шивалинга -как символ единства мужского и женского начала на предварительно очищенном полу, чтобы в полдень совершить молитву в честь бога Шивы и его супруги Парвати. Затем на этом месте кладется медное зеркало - ар а си с начертанным на нем священным слогом «Ом». Вокруг -этого раскладывают 108 орехов супари, 108 листьев белапатра, 108 листьев бетеля, 108 цветов, 108 порций различных сладосгей и 108 других жертвенных предметов. И тогда начинается ритуальная пуджа в день полнолуния месяца магха.

В конце пуджи, когда все собираются вместе, хозяин дома читает последнюю главу священной книги и, закончив чтение, угощает всех присутствующих прасадон. А те женщины, которые соблюдали noci в течение месяца, получают 100 порций из каждых 108 угощений, а оставшиеся 8 преподносят мужу, а если нет мужа, то сыну или любому, кого она принимает в качестве приемного сына [6, с. 14]. Так завершается великая пуджа в честь богини Свастханн.

II

Что же это за богиня? Этимологически это слово состойi из трех санскритских слов: «спа» означает «свое», «егхан» - «место» и «и» - «богиня». Таким образом, Свастхани можно перевести как «богиня своего места». И на самом деле, место, где ставят шивалинга,

слепленного ш песка, и медное черкало - араси с начертанным на нем знаком «Ом», является как бы местонахождением богини Свас-тхани. Если шивалипга олицетворяет Шиву и его энергию - Шакги в лице Парватн, то Ом - это троица божеств идуизма: Брахма - бог сошдання, Вишну - ooi сохранения вселенной и Шива - бог вселенского разрушения. В самом слове «Шива», в свою очередь, уже заключается понятие женского начала, которое передается слогом «и», т.е. «бошня». В отсутствии «и» остается только «шва», что ошачает «безжизненное тело» - «груп». Поэтому изображение шнвилинга символизирует единство Шива и Шакти, т.е. мужское и женское начала мпроз,г<шия.

Каменная скульптура богини Свастхани, относящаяся к 1679 году, нахо;щтся в храме, построенном раджой Пратапом Маллой в районе Макхана (Танабахал) в Катманду [9, с. 74]. Богиня, скрестив ноги, сидит на спине сидящего льва, по левую руку от Шивы, оседлавшего быка. И Свастхани, и Шива имеют по четыре руки, в которых держат все свои атрибуты. В отличие от Шпвы, у которого на руках находится рудракшамала (счсгчнк), тришула (трезубец) и бхикшапатра (посуда для милостыни), богиня Свастхани держит в правой руке кхадга (меч), а в левых - дхал (щит) и падма (цветок). Если свободная правая рука Шивы выражает абхаймудра (знак безопасности), то правая рука богини - варадамудра (знак милосердия). Таким образом, изображение богини соответствует ее словесному описанию в самом тексте «Свастхани».

Нужно отметить и тот факт, что непальцы не считают богиню Свастхани олицетворением энергии Шивы, хотя они могут стоять рядом, как в храме Катманду. На самом деле богиня Свастхани олицетворяет женское начало еще более высокого уровня, чем, скажем, Парватн или Дурги, несмотря на очень близкое сходство в их изображениях. Богиня Свастхани является, по-видимому, хранительницей местности и почитается как Шактидеви. Ее изображают также в виде восьмилепесткового лотоса, в котором на каждом лепестке изображается по одной богини из группы Аштаматрика, т.е. восемь праматерей, а в центре - сама Свастхани с тремя глазами и четырьмя атрибутами в четырех руках: меч, щит, трезубец и цветок лотоса. Такое изображение получает символическую форму - янтра.

Богиня Свастхани олицетворяет первоначальное женское начало мироздания и, по-видимому, является воплощением Махамайя, т.е. «Великой иллюзией», которая, как повествуется в пуранах, пробуждала Вишну, находящегося в состоянии мирового сна, и помогала Брахме в сотворении мира.

Махамайя не имела никакого облика, но впоследствии, когда Шива нуждался в ее помощи, она является перед ним в образе Ма-хакали, воплощая разрушительную силу. Постепенно и Брахма, и Вишну приобретают своих спутниц в образе Махасарасвати и Ма-халакшми соответственно. Так появляется культ «Триматрика», т.е. «три матери». Постепенно в процессе развития индуистского пантеона возрастает число богинь и возникает культ «Сапта-матрика», т.е. «семь матерей», в число которых включаются такие богини, как Индрани, Варахи, Чамунда и Кумари [3, с. 7]. Однако по эпосу «Махабхарата» в число Саптаматрики включаются другие имена богинь, а именно: Каки, Халима, Малини. Брихата, Арья, Палала и Ваймитра. Среди этих богинь Арья, по традиции, считается воплощением супруги Шивы - Парвати, а об остальных известно лишь то, что они также считали себя матерями второго сына Шивы - Сканда Кумара, и поэтому у этого божества выросло шесть голов, устремленных к шести матерям, и он получил имя «Шанмукх», т.е. «Шестиглавый».

Как бы то ни было, мы здесь придерживаемся непальской традиции. А в Непале культ «Аштаматрика» получил большое распространение, и это, по-видимому, было обусловлено тем, что в Непале с распространением тантризма начали создаваться мандалы с мистическими изображениями мироздания. Сразу же ощутилась нехватка еще одной богини, чтобы заполнить все восемь сторон света. Так богиня Нрисимха заняла пустующее место и появилось «восемь матерей» - Аштаматрика.

Невары, населяющие долину Катманду, называют их «Аджима», т.е. «праматерь». Эго общее название, но каждая богиня в свою очередь имеет собственное имя на невари. Например, богиня Брах-маяни (женское начало Брахмы) получила название Пасгосо - «находящаяся под дикой яблоней», Махешвари (женское начало Шивы)

- Лумари - «золотой хлеб», Вайшнави (женское начато Вишну) -Накиджу - «хозяйка рода», Индрани (женское начало Индры) - Лутп

- «льющая воду» или Манамайджу - «исполняющая желания», Варахи (женское начало воплощения Вишну в образе вепря) - Канга или Тахти - (?), Чамунда (женское начало одного из воплощения Шивы) - Тхабахн - «страшная», Махалакшми (женское начало Вишну) - Шннпхидье или Васико - «находящаяся под персиковым деревом», Кумари (незамужняя) - Пхигвемайджу или Дьемайджу -«богиня-девочка» [3, с. 7]. Эти богини, как повествуется в легендах, помогают божествам одолеть их врагов - демонов.

Непальцы почитают собирательный образ этих восьми богинь в виде Дурги - хранительницы крепостей. Так появляется еще один облик богини и она как бы олицетворяет девять богинь - Навадурга пли Бхагавати - и имеет уже восемнадцать рук. Эта воинственная богиня держит в своих руках различные виды орудия и оседлывает в качестве своего вахана льва. Она убивает своим копьем самого злого из дайтьев в образе черного буйвола Махиша и поэтому получила эпитет - Махишамардини.

Богиня Дурга, считающаяся воплощением Парвати - супруги Шивы, - почитается в Непале как богиня-хранителышца крепостей или городов, и в каждом гарнизоне непальской армии совершается пуджа в ее честь во время великого праздника Бададашайн. В течение девяти дней почитается каждая из девяти богинь в отдельности, а в девятый день утром или накануне в полночь совершается кровавое жертвоприношение богине. Главным местом жертвоприношения в столице Непала является площадь перед храмом богини Таледжу (Туладжа Бхавани), считающейся патронессой непальских королей. На десятый день завершается этот главный праздник непальцев. Не только в столице, но и во всех крепостях Непала, перед зданием Кот, где хранится национальный флаг Непала, считающийся символом богини Дурга, солдаты салютуют этому флагу, когда его торжественно выносят на площадь во время этого праздника.

По-видимому, известные в западном Непале девять сестер Бхавани соответствуют девяти богиням - Навадурга. Они также называются «малика» - «мать земли». В восточных горах их зовут «буд-хибаджей» - «старая бабушка» или просго «май» - «мать» [3, с. 7]. Суть в том, что эти богини олицетворяют женское начало. Например, у народностей кират, живущих на востоке страны, Поромием-пхами считается «великим богом», а Юмасамман - «богиней войны», которую в простонародье именуют «прабабушкой» или «царицей Яшокани», поскольку она охраняет крепость Яшок, где один раз в три года отмечается большой праздник в честь этой богини, хотя она, как между прочим и богиня Свастхани, не принимает кровавых жертвоприношений.

Интересно отметить и тот факт, что народы Непала с древних времен считаются почитателями Шивы и Шакти. Одна из ветвей киратов - народность рай - считает Шиву и Парвати прародителями своего рода, и в день полнолуния месяца вайшакха (апрель-май) ■

отмечают праздник в честь этих богов [12, с. 8-9]. А народность тхару, живущая на южных равнинах страны, почитает Шиву и Парвати как первоучителей - Гурубаба и прародительницей -Адимата и считает их божествами своего рода - Куладевата. Стены домов тхару украшаются изображением трезубца, атрибутом Шивы, ивосьмилепестковым лотосом - астапада, символом женского начала Шакти [8, с. 28]. Последний символом является очень древним, поскольку следы его были обнаружены при раскопках Лумбини, где, как известно, родился Будда, и буддисты называют такое изображение бидхи-чакром - «колесо судьбы».

V

Большая долина, окруженная с четырех сторон горами, по традиции называется Непалмандала и в священных книгах индуизма и буддизма изображается в виде мандала или чакра. По свидетельству «Сваямбхупурапа» в те далекие времена, когда эта долина якобы еще была под водой, четверо бодхисатва посещали это священное озеро [5, с.29-35]. Они останавливались на возвышенных местах вокруг этого водоема, образ)'Я как бы круг во времени и пространстве. Еще в сатья-юге Бипашви-будда останавливался на вершине, находящейся на северо-западе, и посеял в центре озера зернышко лотоса, предсказав, что из этого цветка в будущем появится Сваямбху в виде огненного пламени. Та вершина, где остановился бодхисатва, чтобы посеять зернышко лотоса, получила название Джатаматроч-ча (ныне называется Нагарджун). Затем Шикхи-будда расположился на юго-западной вершине и предался caмосозерцанию. Поэтому гора эта получила название Дхьяночча. А тем временем в центре озера уже появился тысячелепестковый лотос. Затем Бишвабху-будда остановился на возвышенности, находящейся на юго-востоке, и первое, что он увидел, был сверкакщий в центре лотоса Сваямбху. Он преподнес божеству цветы, собранные им у берегов озера, а гора получила название Пхулочча (ныне Пхулчоки). Последним явился Манджушри из Махачина я расположился на возвышенности на северо-востоке, завершая круг паломничества четырех бодхисаттв вокруг озера. Поклонившись Сваямбху, он начал думать, как осушить озеро, чтобы туда можно было поселить людей. То место, где он остановился, получило название Махамандапа (ныне Нагаркот), а то место, где он разрубил гору, чтобы выпустить воду из озера, получило название Катувал. Так появилась плодородная долина, окруженная с четырех сторон горами [10. с. 54-58]. В центре

долины расположена возвышенность, на которой сверкало пламя Сваямбху на лотосе. Гора эта получила название Падмагири - гора лотоса.

Впоследствии на этой горе воздвигли огромную буддийскую ступу и кругом, с пяти сторон, как бы символизирующих пять основных элементов мироздания, расположили пять обителей: Васупур, Варунапур, Агнипур, Ваюпур и Самарпур. Все это говорит о том, что и сама эта долина с буддийской ступой Сваямбху в центре, и священные горы с четырех сторон символизируют «дхармачакра» -«колесо закона».

Сама природа придала этой долине форму круга и выход к внешнему миру имеется через четыре основных горных перевала: Патиб-ханджьянг (на севере), Санга (на востоке), Кхари или Чандрагири (на юге), Панчмаие (на западе). В этой долине протекают такие священные реки, как Рудраматн (Дхобикхола), Манамати (Манахара), Ханумати, Икшумати (Тутсуча), Карманаша, Прабха-вати (Наккху), Бхадрамати (Бхачакхуси), Вишнумати и Багмати. Сами названия рек говорят о религиозной направленности этой местности, которую певары, исповедующие и буддизм, и индуизм, считают священной. Вокруг этой долины с четырех сторон света расположены по четыре известных храма Ганешы, Вишну, Варахи и т.д. Так храмы Ганешу расположены: Сурьявипаяка - на востоке у Бхактапура, Ашокавинаяка - на западе в Катманду, Чандра-винаяка - на севере в Чабахиле, а Джалавинаяка - на юге в Чобхаре. Также по четырем углам долины расположены и храмы Вишну: Чангунараяна, Бисанкхунараяна, Шикхаранараяна и Ичангуна-раяна, и Варахи: Баджраварахи, Дхумварахи, Светаварахи и Нилаварахи и другие [11, с. 36; 7, с. 62). Считается, что на восьми сторонах долины расположены восемь гхат с восемью богинями -матрнка и восемью Бхайравами - божествами-хранителями [2, с. 17].

Такое расположение божеств в долине Катманду напоминает тантритский мандала или буддийский дхармачакру.

VI

И города долины Катманду построены в основном по принципу маидала или же дхармачакра. К примеру, город Лалитпур, построенный в III веке, напоминает буддийский символ дхармачакра. В центре города находится главная ступа, считавшаяся сооруженной индийским императором Ашокой и носящая его имя - Ашокаступа. А с четырех сторон города находятся четыре ступы, которые, как считают, были построены в честь четырех эпох: Сатья, Трета, Два-пара и Кали [11, с. 3]. Ныне они на языке невари называются:

Белачхетхур (северный), Пучотхур (западный), Лаганкхетхур (южный) и Кетатхур (восточный). Город Лалитпур сохранил не только буддийскую, по и индуистскую традицию. Вокруг этого города также расположены места почитания богинь Аштаматрика: Махешвари (на севере, в местечке Логала), Чамунда (на юге, у Лаганкхела), Брахмаяни (на востоке, у Санепа), Варахи (на западе), Вайшнави (на юго-западе, у Наккху), Кумари (на юго-востоке, у Мотитара), Индраяни (на северо-западе) и, по-видимому, Махалакшми (на северо-востоке).

Город Бхактапур, по преданию, построеиный раджой Ананда Маллой, имеет форму восьмиконечника или астапада, и с каждой стороны света расположены места поклонения восьми богиням: Ма-хакали - на севере, Махалакшми - на северо-востоке, Брахмаяни -на востоке, Махешвари - на юго-востоке, Коумари - на юге, Вайшнави - на юго-западе, Варахи - на западе и Индраяни - на северо-западе, а в центре - Трипурсундари [11, с. 104].

Одна из легенд повествует о шествии Дурга-бхавани с Ашта-матриками к Гималайским горам после расправы над двумя свирепыми дайтьями - братьями Шумбха и Нисумбха. Место, где они остановились, называется Навадургаджола (на северо-востоке от Бхактапура), и там ежегодно совершается ритуальный танец в масках, изображающих девять богинь.

Город Катманду, столица Непала, построенный, как считают, раджой Гуиакамадевой в УШ веке н.э., расположен между священными реками Вишнумати, Багмати и Икшумати. Как говорится в «Девамале» («Гирлянда божеств»), раджа построил этот город по велению богини Махалакшми, явившейся ему во сне, и в центре его был воздвигнут храм Кантишвара и город получил название Кантипур. Вокруг города расположились Аштаматрика: на востоке - Брахмаяни (Пасико) у Тиндхара Пакшала, на юго-востоке - Махешвари (Лумари) перед Синхадарваром, на юге -Кумари (Пхибо) у здания штаб-квартиры Королевской Армии, на юго-западе - Вайшнави (Наи или Накиджу) у Пачали, на западе -Варахи (Канга или Тахти) у берега реки Вишнумати, на северо-западе - Индрани (Луги или Манамайджу) также у берега реки Вишнумати, на севере - Чамунда (Тхабахи) у Тхамела, и на ceверo-востоке - Махалакшми (Шинпхидье или Васико) у королевского дворца Нараянахити. Если проводить линию, соединяющую эти точки, то получится изображение меча, наконечник которого указывает на север. Невары-индуисты считают этот меч атрибутом богини Дурги, а невары-буддисты - атрибутом бодхисатвы Ман-джушри [2, с. 44).

Не только города, но и деревни долины Катманду как бы возникли вокруг главного храма. По преданию, Триматрика (Махаса-расвати, Махалакшми и Махакалн) не должны находиться в одном месте. По этой причине их храмы воздвигнуты отдельно в трех столичных городах долины Катманду. Храм Махасарасвати находится в городе Лалитпур (Патан) и люди, живущие там, славятся ремеслами. Махалакшми обосновалась в городе Бхактапуре (Бхадгаон), и там люди отдают свои силы выращиванию богатых урожаев. А Махакали остановилась в Катманду (Кантипур), главном городе сграны, где процветает торговля. Так эти три великие богини стали покровительницами соответственно ремесла, земледелия и торговли - основных занятий жителей долины Катманду [3, с. 8].

VII

Повествование «Свастхани», написанное на санскрите в стихах, дошло до нас в списке Джаянтадева (1573 г.). Этот текст, написанный на пальмовых листьях неварскнм письмом со множеством ошибок переписчика, хранится в Национальном архиве Непала [9, с. 71]. Рукопись начинается с легенды о Гоме и повествует о ее страданиях и обретенном счастье благодаря богине Свастханп. Рассказ построен в виде диалога между Шивой и Парвати. Названия местностей, упомянутых в этой легенде, локализуются близ города Санкху в долине Катманду. По-видимому, к этому тексту позднее были добавлены сюжеты из других пуран [13], а в основном из «Сканда-Пурана», о чем свидетельствует и ссылка на этот источник в конце каждой главы, а также форма повествования в виде диалога между ' мудрецом Агастьей н шестиглавым божеством Скандом, или просто Кумаром, который сам также является одним из главных персонажей.

Книга «Свастханн» была очень популярной в Непале с ХУ1 века. Текст в целом был переведен сначала на язык певари, а затем на майтхили и еще позднее на непали. Неварские переводы до сих пор остались в рукописном виде, поскольку из-за отсутствия шрифта нет возможности выпустить их типографским способом [4, с. 33-35], а перевод на непали выдержал уже несколько десятков изданий [6, с. 1-302]. Популярность этой книги так велика, что ее можно найти почти в каждом доме, и мало-мальски грамотный человек можег читать ее благодаря изданию крупным шрифтом, рассчитанным на малограмотных читателей.

Неварские рукописи содержат архаическую форму явыка и своеобразный, особый стиль. Кроме основного текста на невари имеется еще и описание пуджн в честь богини Свастхани. Такое описание дошло до нас в средневековой неварской хронике «Тхьясапху» [9, с. 74].

На основе сюжетов, содержавшихся в «Свасгханн», были созданы различные произведения литературы и искусства. Например, еще в 1У веке известный поэт санскрита Калидас сочинил поэму о рождении сына Шивы и Парвати Сканда-кумара «Кумара-сам-бхава» («Рождение Кумара»). На основе этого же сюжета непальские скульпторы создали каменные барельефы. В них отражены отдельные сцены нз жизни семейства Шивы. К примеру, сцена, изображающая Парвати во время совершения пуджи в честь богини Свастханн, или появление перед пен Шивы в образе красивого юноши, или сцена любви Шивы и Парвати и, наконец, счастливая божественная чета, радующаяся появлению сына в семье. Эти барельефы, по всей вероятности, украшавшие когда-то храм Шивы, были найдены в разных местах вокруг района Нагхалатола в Катманду [1, с. 30-32]. Ученых поразило высокое художественное мастерство авторов этих скульптурных произведений, которые, по их мнению, относятся к периоду правления династии Личчхавов (1-УШ вв.). В долине Катманду найдено также множество каменных ишаяний Шивы, Вишну п других божеств того же периода, не говоря уже о позднейших скульптурах разных богов и богинь. А ныне на основе сюжетов этой священной книги создан жудожественный фильм «Свастханп» (1995 г.).

Несомненно одно: мифы н легенды, изложенные в книге «Свас-гхани», бытовали в Непале с древних времени и источниками их были разные пураны и священные тексты индуизма. Позднее, с появлением культа Свастхани как богини, занимающей центральное место в мироздании, эти мифы и легенды были собраны в одну книгу.

Данная книга на русском языке представляет пересказ содержания известного повествования «Свастхани». Целью издания этой книги является ознакомление русских читателей с религиозными и культурными традициями непальского народа путем пересказа древних мифов и легенд, распространенных среди разных народностей Непала.

Крипта Пракаш Шрестха