Интуитивизм и «творческая эволюция» А. Бергсона

"Жизнь" Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.
Бергсон считает, что "жизнь" ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, но теоретическая реконструкция "жизни" невозможна. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью интуиции, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно. Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.
Философию жизни Бергсона называют еще интуитивизмом Бергсона, рассматривая его как представителя интуитивизма - течения философии, усматривающего в интуиции единственно достоверное средство познания.

Интуицию Бергсон противопоставляет интелекту, трактуя его как орудие оперирования с "мертвыми вещами" - материальными, пространственными объектами. "Сущностью" мира для Бергсона есть "время", но это "качественное", "живое" время радикально отличается от механическо-физического времени.

Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им "творческой эволюцией", настаивая на том, что "настоящая" эволюция есть "творчество".

Бергсон выделяет два типа общества и соответственно два типа морали: закрытая и открытая. "Замкнутое общество" - это возникшее на основе принуждения с целью сохранить целостность и устойчивость существующей социальной структуры. "Открытое общество" должно объединять все человечество и строиться на любви, взаимной симпатии, возникающей из "духовного порыва", раскрывающего перед избранными личностями мир свободы и любви, бесконечно превосходящий механизм "замкнутого общества".

Феноменология Э. Гуссерля. Разработка Гуссерлем онтологической и гносеологической проблематики. Понятие «жизненного мира».

Гуссерль Эдмунд (1859 – 1938) – великий немецкий математик, логик и философ.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года.

Гуссерль определил феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Под редукцией он понимает очищение предмета науки от причинно- следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки. После очищения предмет мысли становится «абсолютной субъективностью» или ноэзисом (от греч.: "noesis" - "мышление"). "Абсолютная субъективность" - это сознание, направленное к предмету. Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета). Поэтому смысл феноменологии - это преобразование предмета или вещи из ноэматической в ноэтическую, из вещи, обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи.

Понятие «жизненного мира» появлется у позднего Гуссерля и представляет собой переход к анализу окружающего мира через субъективные характеристики мира отдельного индивида, т.е. через его жизненный мир.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: