Яном ван рэйкенборгом 5 страница

Какова же задача живых существ, принадлежащих к диа-лектической природе и подверженных смерти? Она вполне очевидна. Спящая разумная Душа, Дух-Душа, должна вновь пробудиться к деятельной жизни. Эта Душа не мо-жет умереть, ибо она бессмертна. Она была приведена в пассивное состояние, поскольку “Я” желало следовать лишь повелениям природной души, отчего человек выро-дился и обрек себя на неизмеримые страдания.

Однако во всех неблагоприятных ситуациях есть и своя благоприятная сторона. Все, что страдает, приобрета-ет опыт. Опыт является плодом страданий и зачастую –

невыносимых страданий. Эти беды и страдания, столь хо-рошо вам знакомые, несут в себе безошибочные признаки фундаментального бессмертия. Ведь животное, хотя и ощущает боль, не испытывает страданий. Боль – это всегда чисто телесное ощущение, которое лишь временно воздей-ствует на внутреннее состояние. Каждый, кто страдает, из-меняется. Так, жестокий человек, благодаря боли, стано-вится на какое-то время кротким. Болезнь, сопровождае-мая физической болью, нередко делает шумного, вспыль-чивого человека тихим и податливым.

Страдание меж тем всегда связано с душой. Это – “плач” души. Естественно, что физическая боль очень час-то сопровождается страданием. Но тот, кто не испытывает ничего кроме боли, возвращается в свое прежнее состоя-ние, как только она проходит. Природа такого человека не отрицает себя. Настоящее страдание наносит глубокие ду-шевные раны и во многих случаях оказывает очищающее воздействие. Вот почему переживание горя и вызываемых им страданий при современном состоянии человечества, несомненно, является единственным способом заставить природную душу воззвать к своей сестре – Духу-Душе, пробудить ее и вывести из могилы прижизненной смерти, чтобы затем, в соответствии с Замыслом спасения, пере-дать ей управление жизнью. Таким образом, бессмертию вновь предоставляется возможность заявить о себе посред-ством трансфигурации.

Если вы пробудили Дух-Душу и передали ей управление своей жизнью, вам уже не надо терзаться сомнениями о том, остается ли ваше существование смертным. Теперь вы обладаете единой, истинной жизнью. Благочестие вновь пробудило Дух-Душу к жизни и через очищение привело ее к троице Вселенского Откровения: Богу, Космосу и ис-тинному Человеку. Мы надеемся и молим, чтобы вскоре и

вы смогли войти в эту троицу. Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное.

Только тот достигает покоя, кто вновь пробудил к жиз-ни свою разумную Душу, Дух-Душу. Вам следует воспри-нять эту евангельскую заповедь как герметическую аксио-му и осознать то, что сказано в этой связи в пятой книге Гермеса: Дух-Душа – в Боге; разум – в человеке; разум – в Духе-Душе; Дух-Душа не подвержена страданиям.

Дух-Душа – это Пэмандр, который пребывает в Боге. Разум, разумная Душа, пребывает в человеке; разумная Ду-ша пребывает в Духе-Душе. Иными словами, разумная Ду-ша в человеке одновременно связана с Духом, с Пэман-дром, который также пребывает в человеке. Пэмандр нахо-дится вне каких-либо страданий. Таким образом, продвига-ясь по пути, вы встречаете своего Пэмандра. Когда вы про-будите и освободите его, то вместе с ним подниметесь над любыми страданиями.

А теперь проверьте себя: продолжаете ли вы испыты-вать страдания так, как мы только что описали? По-прежнему ли вам необходим опыт, получаемый через стра-дания и их результаты? Если да, пусть будет так, ибо в данном случае вы пока еще не можете усваивать уроки по-другому.

Конечно, было бы глупо и жестоко желать кому-либо горя и страданий. Однако если вы поняли герметическую мудрость, то, несомненно, будете искренне благодарны за опыт страданий, поскольку он способен преподать вам ценный урок. Ваша благодарность может обусловливаться тем, что спящая Дух-Душа – голос Сфинкса, погребенного в песках пустыни, – все еще способна говорить с вами, что она действует, а значит – она жива. Следовательно, вам всегда нужно внимательно следить за своими ощущениями и отмечать, чтó они вызывают: боль или страдания. Как вам известно, боль – это животная реакция; она спонтанна

и лишена разума. Страдание – это реакция плененной ра-зумной Души.

Как же вам узнать, что именно вы ощущаете: боль или страдание? Это вы всегда узнаете по результатам. Боль са-ма по себе вызывает сопротивление, противодействие, страсть, ненависть, желание отомстить. Ответом на боль является сжатый кулак; она пробуждает настоятельную потребность к самоутверждению “Я”. Страдание, однако, пробуждает желание освобождающей жизни; оно связано с любовью и в особенности – с состраданием. Благодаря страданию мы учимся произносить прекрасные слова: От-че! прости им, ибо не знают, что делают.

Благодаря горю и страданиям в человеческом сердце значительно возрастает желание прощать, и божественный Сад Роз широко раскрывает свои врата. Именно этот Сад разумная Душа избирает местом своего обитания, в кото-ром она может узреть Пэмандра. Такого страдания, прино-сящего утешение, мы желаем вам от всего сердца.

Как мы уже говорили, страдание вполне может соче-таться с физической болью, поэтому она иногда способна принести человеку немало пользы. Но не надо просто тер-пеливо переносить боль; всегда рассматривайте свои физи-ческие трудности с точки зрения души. Тогда четвертый аспект Духовной Школы сможет очень многое сделать для вас. Если вы вознесетесь в своей Духе-Душе, то в опреде-ленный момент выйдете за пределы любых страданий и уже не будете восприимчивы к ним.

Если вы сумели понять все, что обсуждалось здесь в связи с пятой книгой Гермеса, если все это повлияло на вас правильным образом, у вас появится внутреннее знание о преданности и благочестии и вы обретете истинную лю-бовь к единой Мудрости. Тогда вы сможете извлечь пользу из дальнейшего углубления в герметическую философию и рассмотрения шестой книги Гермеса Трисмегиста.

XIII КНИГА ШЕСТАЯ

ОСНОВНОЙ ДИАЛОГ МЕЖДУ ГЕРМЕСОМ И АСКЛЕПИЕМ

1. Гермес: Все движимое, о Асклепий, не движи-мо ли оно в чём-то и чем-то? ***——******** Асклепий: Обязательно.

2. Гермес: Не есть ли пространство, в котором нечто движется, обязательно больше движу-щегося предмета? ***———************* Асклепий: Несомненно.

3. Гермес: И не сильнее ли движитель, чем дви-жимое? **********———************* Асклепий: Конечно.

4. Гермес: Место движения, не должно ли оно быть противоположной природы, чем природа движимого?*———******************** Асклепий: Естественно.

5. Гермес: Значит, наша Вселенная больше любо-го тела, находящегося в ней? ***———*****

Асклепий: Да, конечно.

6. Гермес: И, значит, она целиком заполнена множеством других больших тел, или, скорее, всеми телами, которые существуют? ***—— Асклепий: Это правда.

7. Гермес: Следовательно, Вселенная – это те-ло? ***———************************ Асклепий: Да, это тело.

8. Гермес: И такое тело, которое движется? Асклепий: Вне сомнений.

9. Гермес: Насколько большим должно быть пространство, в котором движется Вселен-ная, и какой природы? Не должно ли оно быть много больше самой Вселенной, чтобы позво-лить ей постоянно двигаться, не будучи стес-ненной его узостью и остановленной в своем движении? ***———********************** Асклепий: Воистину безграничным должно быть то пространство, о Трижды Величай-ший.

10. Гермес: И разве не имеет оно противополож-ную природу, о Асклепий? А природа, противо-положная телу, есть бестелесное. ***———* Асклепий: Несомненно.

11. Гермес: Значит, пространство бестелесно. Но бестелесное либо имеет божественную

природу, либо является Богом (под божествен-ным я понимаю не то, что сотворено, но то, что несотворенно). Если бестелесное божест-венно, оно обладает природой сущности тво-рения; если же оно – Бог, оно едино с Самим Собой. Тем не менее оно познаваемо, и вот ка-ким образом:

12. Бог для нас есть высший предмет, к которому способно устремляться мышление; для нас, но не для Самого Бога. Ведь предмет размышле-ний воспринимается размышляющим в свете его собственного понимания. Таким образом, Бог не есть предмет мысли для Себя Самого, поэтому, размышляя о Самом Себе, Он неот-делим от сущности размышлений. Для нас же Бог есть нечто иное, и потому Он является предметом наших размышлений.

13. Когда же теперь мы станем размышлять о вселенском пространстве, то будем восприни-мать его не как пространство, но как Бога. И если нашему мышлению пространство пред-ставляется Богом, оно уже становится не пространством в обычном смысле слова, а деятельной силой Бога, объемлющей собой все.

14. Все движимое движется не в том, что само находится в движении, но в неподвижном: дви-жущая сила также неподвижна, ибо не может участвовать в вызываемом ею движении.

15. Асклепий: Но каким же образом, о Трижды Величайший, на Земле одни предметы дви-жутся вместе с другими предметами, вызы-вающими их движение? Ведь ты говорил, что греховные сферы движимы сферами безгреш-ными.

16. Гермес: Здесь, о Асклепий, речь идет не о со-вместном движении, а о противодвижении. Ибо эти сферы движутся не одном направле-нии, но в противоположных направлениях. Это противостояние придает движению по-стоянную точку равновесия, так как противо-действие движений проявляется в ней как не-подвижность.

17. Движение греховных сфер противоположно движению сфер безгрешных и приводит через сопротивление к тому, что они противостоят друг другу; иначе и быть не может.

18. Ты наблюдаешь созвездия Большой и Малой Медведиц, которые не заходят и не восходят, постоянно вращаясь вокруг одной точки. Как ты полагаешь: подвижны они или неподвиж-ны?

19. Асклепий: Они подвижны, о Трижды Вели-чайший. ***—***********——************* Гермес: А какого рода их движение, о Аскле-пий? ***—***********——*************

Асклепий: Они постоянно вращаются вокруг одной и той же точки.

20. Гермес: Правильно. Значит, вращение есть не что иное, как движение вокруг одной точки, полностью удерживаемое ее неподвижно-стью. Вращение препятствует отклонению, а препятствование отклонению способствует продолжению вращения. Таким образом, в точке равновесия противодвижение замирает, поскольку взаимное сопротивление делает его неподвижным.

21. Я приведу тебе простой пример, в правильно-сти которого ты сможешь убедиться сам. Посмотри на плавание человека или животно-го: противодействие рук и ног пловца движе-нию воды делает его неподвижным и не позво-ляет ему быть унесенным течением реки.

22. Асклепий: Этот пример очень нагляден, о Трижды Величайший.

23. Гермес: Таким образом, каждое движение вы-зывается чем-то неподвижным и происходит в неподвижном. Так, движение Вселенной и всего живого вызывается не внешними по от-ношению к телу причинами, но внутренними причинами, проявляющимися извне наружу по-средством сознательной, разумной силы, будь то душа, Дух или какое-либо бестелесное нача-

ло. Ибо материальное тело не может двигать одушевленное тело и вообще любое тело, да-же неодушевленное.

24. Асклепий: Что ты хочешь этим сказать, о Трижды Величайший? Разве дерево, камень и другие неодушевленные тела не вызывают движение?

25. Гермес: Разумеется, нет, о Асклепий. Ведь не само тело вызывает движение неодушевлен-ного предмета, а то, что находится внутри; оно движет обоими телами – движущим и движимым. Вот почему одно неодушевленное тело не может двигать другое неодушевлен-ное тело. Теперь тебе понятно, сколь отяго-щена душа, когда ей приходится нести два те-ла. Становится очевидным, что всякое дви-жение производится чем-то и в чём-то.

26. Асклепий: Должно ли движение осуществ-ляться в пустоте, о Трижды Величайший?

27. Гермес: Слушай внимательно, о Асклепий. Ни-что сущее не является пустым; ни одна часть сущего не является пустой. Только небытие пусто и чуждо существования. То, что есть, не могло бы быть таким, какое оно есть, если бы не было преисполнено существования. То, что есть, что реально существует, никогда не может быть пустым.

28. Асклепий: Значит, о Трижды Величайший, нет вещей пустых, например: пустого кувши-на, пустого горшка, пустой бочки и множест-ва иных подобных вещей?

29. Гермес: Не говори так, о Асклепий! Как мо-жешь ты впадать в такое заблуждение? Как можешь ты считать пустыми вещи совер-шенно полные и заполненные?

30. Асклепий: Что ты хочешь этим сказать, о Трижды Величайший?

31. Гермес: Разве воздух не является телом? Раз-ве это тело не проникает во все и не заполня-ет собой все, во что проникает? Разве каждое физическое тело не состоит из четырех сти-хий? Все, что тебе кажется пустым, полно воздуха и, следовательно, наполнено четырьмя стихиями. Так мы приходим к выводу, проти-воположному тому, который сделал ты: все, что ты называешь полным, пусто от воздуха, ибо присутствие иного тела не позволяет воз-духу занять то же место. Все предметы, ко-торые ты называешь пустыми, следует назы-вать полными до краев, ибо в действительно-сти они полны воздуха и жизни.

32. Асклепий: На это нечего возразить, о Триж-ды Величайший. Но что мы говорили о месте, в котором движется Вселенная? ***———*

Гермес: Оно бестелесно, Асклепий. ***———* Асклепий: А что же тогда есть бестелес-ное?

33. Гермес: Это Дух, который полностью содер-жит в себе сам себя, свободный от всякого тела, свободный от заблуждений, избавленный от страданий, неуловимый, неподвижный в себе самом, содержащий в себе все, сохраняю-щий, освобождающий и исцеляющий все; тот, от которого, как лучи, исходят Благо, Исти-на, прообраз Духа и прообраз Души.

34. Асклепий: А чем же тогда является Бог?

35. Гермес: Бог не является ни одним из этих свойств, но есть причина Всего Сущего в це-лом и каждой вещи в отдельности. Он ничего не оставил в небытии; Все Сущее берет нача-ло из того, что существует, но не из того, что не существует: вещам несуществующим не присуще прийти к существованию, тогда как для вещей существующих невозможно пе-рестать существовать.

36. Асклепий: Так чем же, по-твоему, является Бог?

37. Гермес: Бог не есть Разум, но причина, кото-рой Разум обязан своим существованием; Он не есть Жизнь, но причина, которой Жизнь обязана своим существованием; Он не есть

Свет, но причина, которой Свет обязан своим существованием. Имена “Благо” и “Отец”, которыми следует чтить Его, принадлежат только Ему одному. Никто из тех, кого назы-вают богами, никакой человек и никакой демон ни в коей мере не может быть назван благим – только Сам Бог. Все иные существа не способ-ны содержать природу Блага. Они суть тело и душа, и нет в них места для Блага. Ибо Благо по своему величию равно существованию всех вещей телесных и бестелесных, чувственных и постигаемых отвлеченным умом. Таково есть Благо, таков есть Бог.

38. Поэтому не называй кого бы то ни было бла-гим, ибо это – святотатство. И никогда не называй Бога иначе, чем Благом, поскольку лю-бое иное название – тоже святотатство.

39. Все употребляют слово “Благо”, но никто не понимает его значения. Вот почему никто не понимает Бога и оттого по незнанию благими называют богов и некоторых людей, хотя они не могут ни быть благими, ни такими стать. Благо есть вечно неизменное свойство Бога. Благо неотделимо от Бога, ибо оно есть Сам Бог.

40. Всем иным бессмертным богам дают имя “благие” как почетное звание. Но для Бога Благо – не почетное звание, это Его природа.

Бог и Благо – суть одно и то же; вместе они составляют единый источник происхождения Всего Сущего. Благу присуще все отдавать и ничего не получать. Воистину Бог отдает все и ничего не получает. Следовательно, Бог есть Благо, и Благо есть Бог.

41. Другое имя Бога – “Отец”, поскольку Он есть Творец Всего Сущего, ибо Отцу присуще тво-рить.

42. Поэтому в жизни людей с правильно устрем-ленным сознанием рождение Сына – деяние ве-личайшей серьезности и усердия, свидетельст-во их глубочайшей преданности Богу; и наобо-рот, величайшее несчастье и величайший грех для человека – умереть, не родив чада Божьего, и быть наказанным демонами после смерти.

43. Наказание их таково: душа бездетного челове-ка обречена на вхождение в тело, которое суть не мужчина и не женщина; это прокля-тие, исходящее от Солнца. Поэтому, о Аскле-пий, сорадуйся имеющим детей, но сострадай несчастным, их лишенным, ибо ты знаешь о наказании, ожидающем этих людей.

44. Пусть же количество и содержание изложен-ного мною дадут тебе, о Асклепий, начальное знание о природе Всего Сущего.

XIV

ПРИРОДА И ПРОЯВЛЕНИЯ

ВСЕГО СУЩЕГО

В главах с девятой по двенадцатую мы обсуждали первые тридцать стихов из пятой книги Герметического Свода. Остальные стихи мы пока обсуждать не станем, поскольку считаем, что они не вызывают трудностей в понимании.

Обратимся теперь к шестой книге Гермеса Трисмеги-ста – Основному диалогу между Гермесом и Асклепием.

Асклепий, или Эскулап, согласно представлениям древних, был богом медицины. В более широком смысле его можно назвать врачевателем, исцелителем. Как явству-ет из его имени, Асклепий знает о своем призвании: идти путем служения Гнозису. В этом диалоге Гермес наставля-ет ученика, дабы тот смог нести целительную помощь больному человечеству, поднимая павших и восстанавли-вая изломанных.

В шестой книге Асклепию дается пространное введе-ние в природу движения, он узнаёт о причинах и способах движения Всего Сущего. Как вы уже знаете, герметическая философия всегда начинает свои рассуждения с очень про-стых аргументов, взяв их за основу, и постепенно перехо-дит к совершенно отвлеченным понятиям. Пользуясь этим ключевым методом и не отклоняясь от него, вы всегда смо-жете шаг за шагом продумать и в конечном итоге понять то, что вам необходимо.

У многих людей существует привычка начинать свои размышления с абстрактных и недоступных познанию предметов и на такой основе пытаться понять нечто кон-кретное. Такой метод мышления не дает удовлетворитель-ных результатов и приводит к умозрительным рассуждени-ям и заблуждениям. Например, мистики часто говорят о необходимости проделать то-то и то-то. В большинстве случаев причина остается неясной, что приводит либо к отрицанию, либо к необоснованному принятию этой необ-ходимости.

Утверждается, что Библия является “словом Божьим” и потому нельзя сомневаться ни в одной ее строчке. Но по-чему именно Библия – этого не знает никто. В результате один человек безоговорочно принимает такое утвержде-ние, другой – отрицает, а третий – демонстрирует свое полное безразличие. Очевидно, что подобный метод мыш-ления ни в коей мере не служит Истине, порождая лишь неопределенность, ложь и провоцируя серьезные конфлик-ты. Герметический метод мышления является единственно правильным и надежным методом, ибо он направляет на-ши мысли от известных фактов к абстрактным понятиям. Вот почему в Первоначальном Гнозисе всегда применялся именно такой метод. Все, кто жаждет освобождения и стремится к нему, принимают герметический метод, по-скольку он дает самые чистые результаты.

По образу мышления всегда можно судить, является ли данный человек настоящим искателем истины или нет. В качестве примера можно упомянуть нидерландского фи-лософа Бенедикта Спинозу, который вне сомнения приме-нял герметический метод.

Обратимся теперь к тексту, к самому его началу, которое предельно просто для понимания. Все движимое движется чем-то и в чём-то. Пространство, в котором совершается

движение, больше движущегося предмета. Движитель сильнее, нежели движимое.

Возьмем для примера человеческое тело. Оно движет-ся в пространстве и через пространство. Существует сила, вызывающая его движение. Следовательно, пространство, в котором движется тело, больше самого тела. И сила, дви-жущая тело, больше инерции тела. Все это очевидно для каждого.

Таким образом, согласно четвертому стиху субстан-ция, сквозь которую движется тело, должна быть противо-положной природы. Тело – это форма, в большей или меньшей степени подверженная кристаллизации; оно плот-но и инертно, тогда как пространство, в котором оно дви-жется, состоит из тонкой, легкой и прозрачной субстанции. Движущая сила имеет те же свойства, что и субстанция. Вот почему философия Золотого Розенкрейца говорит, что движение в нашем миропорядке строится на противопо-ложностях. Иными словами, он является диалектическим. Шестая книга Герметического Свода указывает, что еще тысячи лет назад ищущим Истины рассказывали об этом представлении. Если оно вам понятно, продолжим рас-смотрение текста.

ГЕРМЕС: Значит, наша Вселенная больше любого тела,

находящегося в ней?

АСКЛЕПИЙ: Да, конечно.

ГЕРМЕС: И, значит, она целиком заполнена множеством

других больших тел, или, скорее, всеми телами, которые

существуют?

АСКЛЕПИЙ: Это правда.

ГЕРМЕС: Следовательно, Вселенная – это тело?

АСКЛЕПИЙ: Да, это тело.

ГЕРМЕС: И такое тело, которое движется?

АСКЛЕПИЙ: Вне сомнений.

ГЕРМЕС: Насколько большим должно быть пространст-во, в котором движется Вселенная, и какой природы? Не должно ли оно быть много больше самой Вселенной, что-бы позволить ей постоянно двигаться, не будучи стеснен-ной его узостью и остановленной в своем движении? АСКЛЕПИЙ: Воистину безграничным должно быть то пространство, о Трижды Величайший. ГЕРМЕС: И разве не имеет оно противоположную приро-ду, о Асклепий? А природа, противоположная телу, есть бестелесное. АСКЛЕПИЙ: Несомненно.

Итак, все тела образуют единое тело – Вселенную. Каждое тело окружено пространством и имеет движущую силу. Природа пространства и силы, с одной стороны, и природа тела, с другой – противоположны друг другу. Отсюда мож-но сделать вывод, что все тела, в совокупности образую-щие одно большое тело, имеют те же две противополож-ных природы. Поскольку все тела, хотя они и составляют одно большое тело, отличаются друг от друга, можно гово-рить о существовании великого множества разновидностей природы и такого же количества противоположных сил, движущих Все Сущее. Вселенское Откровение можно на-звать телом, в котором проявляются эти бесчисленные раз-новидности природы.

Все мы имеем тело и движемся в пространстве, окру-женные особым жизненным полем, являющимся нашей движущей силой. Будучи людьми, мы образуем одну жиз-ненную систему и принадлежим к одному планетарному телу, но, несмотря на это, едва ли можно утверждать, что мы имеем одинаковую природу. Нет, природа каждого из нас имеет заметные отличия! Как мы уже говорили, Всем Сущим движет неизмеримое число противоположных и противодвижущихся сил. Следовательно, Вселенское От-

кровение можно назвать телом, в котором проявляются бесчисленные разновидности человеческой природы.

Однако само огромное тело Вселенского Откровения и все космические области, из которых оно состоит, движут-ся чем-то и в чём-то. К такому выводу неизбежно прихо-дит каждый, кто следует вышеупомянутой герметической логике рассуждений. Размышляя аналогичным образом, можно получить некоторое представление о громадном пространстве, в котором движется Вселенское Открове-ние, – пространстве, обязательно имеющем противополож-ную природу. Этот же вывод содержится в шестой герме-тической книге, где утверждается, что всеобъемлющее пространство, в котором и посредством которого движется Вселенское Откровение, является бестелесным.

Противоположная природа Всего Сущего в определен-ной степени познаваема. В свете сказанного выше размыш-ляющий обязательно приходит к выводу, что материальное в своем бесконечном разнообразии должно быть окружено и ограничено нематериальным, бестелесным. Из слов Гер-меса следует, что сотворенное создано несотворенным. Это несотворенное, окружающее, проникающее везде и движущее все на свете, Гермес называет Божественным, или Богом.

Однако нам не следует рассматривать это всеобъемлю-щее проявление лишь в понятиях пространства. В нашей жизненной системе мы проводим различие между про-странством и телами. Многообразие форм творения окру-жает нечто такое, что уже является не пространством, но исключительно силой. Вот почему нельзя говорить, как то утверждает астрономия, о бесконечном пространстве. Нам следует осознать: само пространство окружено силою. Эта всеобъемлющая сила – Бог. Божественная сила неподвиж-на в себе самой, неуловима, неведома и непостижима. При-меняя герметический метод мышления, можно обозначить

природу Бога и говорить о ней как об источнике, откуда все берет начало. Однако нам ни в коем случае нельзя до-пускать ошибку, пытаясь найти Бога в материальном про-странстве, ибо абсолютно ясно, что Его там нет. В лучшем случае в материальном пространстве мы можем найти про-явление Божественного – действие Божественной силы в различных космических областях. Сам Бог пребывает в том всеобъемлющем силовом поле, которое окружает гро-мадное пространство Вселенной.

Любое действие, поддающееся определению и описа-нию, всегда является ограниченным. В конечном итоге не-избежен вывод: все движущееся не может двигаться в том, что подвижно само, а движется в неподвижном. Сама дви-жущаяся сила не может участвовать в вызванном ею дви-жении. Следуя традиции розенкрейцеров прошлого, наша философия тоже говорит о Неподвижном Царстве. Сущ-ность этого Гермес четко объясняет в тринадцатом и че-тырнадцатом стихах:

Когда же теперь мы станем размышлять о вселен-ском пространстве, то будем воспринимать его не как пространство, но как Бога. И если нашему мышлению про-странство представляется Богом, оно уже становится не пространством в обычном смысле слова, а деятельной силой Бога, объемлющей собою все.

Все движимое движется не в том, что само находит-ся в движении, но в неподвижном: движущая сила также неподвижна, ибо не может участвовать в вызываемом ею движении.

Божественное может существовать во всеобщем движении вещей, но Сам Бог – источник силы, из неподвижности ко-торой проистекает Божественная деятельность. По-настоящему просветленный ученик на пути Гнозиса может проявиться в Божественном, но он никогда не сможет

стать Богом до тех пор, пока не пройдет весь долгий путь назад, до “доброго конца”.*

Итак, перед нами вновь предстает своеобразная мас-терская – пространство, наполненное небесными телами, в котором может развиваться Божественная деятельность. Но эту деятельность ни в коем случае нельзя называть Бо-гом, ибо Бог удаляется от нас в то неведомое, что окружает со всех сторон пространство.

С помощью герметической логики можно делать абст-рактные выводы о том, чтó есть Бог и где Он находится. В определенной степени мы можем охарактеризовать Его природу и Его проявления. Но настоящее и глубинное по-знание Бога невозможно до тех пор, пока мы не станем “сынами Божьими” и не будет достигнут “добрый конец”. Вот почему в Библии говорится: Бога не видел никто нико-гда, только Сын, пребывающий в сердце Отца, Он явил Его нам.**

Если вы внимательно следили за ходом рассуждений, возможно, и у вас возник вопрос, сформулированный Аск-лепием в пятнадцатом стихе. Мы постараемся рассмотреть его в следующей главе.

Подытожим вкратце наше рассмотрение начальной части шестой герметической книги. Существует всеобъемлющий Источник силы, окружающей все области Вселенной. Должна существовать возможность установления связи с этим Источником, что представляется нам логической не-обходимостью. Цель шестой герметической книги – убе-дить нас в этом. Ее ни в коем случае не следует считать исчерпывающим философским трактатом, рассматриваю- щим природу Бога и проявле ния Божественной силы.

* См. часть I, книга первая (Пэмандр), стих 65.

** Приведенная цитата дается в авторском варианте и не является

точной библейской цитатой (Ин. 1:18), – прим. перев.

Единственная цель книги – объяснить ученику (в данном случае Асклепию, осознавшему к выполнению какой вели-чественной задачи призваны люди во имя Бога и стремя-щемуся преданно и самозабвенно следовать путем Гнози-са), что ему необходимо установить такую связь.

Наше ничтожное, бессознательное существование в диалектической природе Матери-Земли является самым алогичным явлением во всем Вселенском Откровении. Но тот, кто устанавливает связь с излучениями Источника си-лы, становится освященным, исцеленным. С ним происхо-дит чудо благодати исцеления, и вследствие этого такой человек сам становится целителем в служении Гнозису. Он становится зрелым Асклепием.

Шестая книга обращается, прежде всего, к вашему по-ниманию и внутреннему мышлению. Вам предлагается не только слушать, но и участвовать в размышлениях, опуска-ясь в глубины внутреннего бытия, где, в состоянии тиши-ны и безмятежного покоя, можно услышать и понять веч-ный зов истинного предназначения человека.

XV

НЕОПРОВЕРЖИМОСТЬ

БОЖЬЕГО ЗАМЫСЛА

В ходе наших рассуждений, мы, как и Асклепий, сталкива-емся с вопросом, который специально вплетен в нить диа-лога Гермеса с Асклепием для рассмотрения его в правиль-ном свете. В четырнадцатом стихе утверждается, что дви-жение Всего Сущего окружено неподвижным:

Все движимое движется не в том, что само находит-ся в движении, но в неподвижном: движущая сила тоже неподвижна, ибо не может участвовать в вызываемом ею движении.