Служение Иисуса в Галилее

У

знав о том, что Иоанн Креститель отдан под стражу, Иисус покинул окрестности Мертвого моря и Иордана и вернулся в Галилею (Мф.4:12; Мк.1:14; Лк.4:14; Ин.4:3). “И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел [...] в день субботний в синагогу” (Лк.4:16). Мы уже отмечали выше[469], что синагоги как отдельного здания в Назарете, вероятно, не было, однако жители города в Шаббат собирались в одном из частных домов.

Иисус проповедовал своим землякам, “и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? [...]. Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли между нами Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем (ср. Фом.36. — Р.Х.). И не мог совершить там никакого чуда [...][470]. И дивился неверию их” (Мк.6:2-6). Назаретянам трудно было считать пророком того, чью сестру или чьего зятя они видели ежедневно.

Терциус доводит этот эпизод до гротеска: “Услышав это, все в синагоге исполнились ярости, и вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его” (Лк.4:28-29). Конечно, Лука не знал, что Назарет построен не на вершине, а по склону горы, и кручи такой, чтобы, сбросив с нее, убить человека, нет вблизи Назарета, а уводить Иисуса далеко за город (так называемая гора Свержения находится в часе пешего пути от Назарета) разъяренной толпе не было смысла, ибо она могла тут же, на месте, побить Его камнями.

П

осле этого Иисус, “оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском” (Мф.4:13; Лк.4:31), то есть бежал из Назарета и переселился в Капернаум, обретя там второе отечество.

Название Капернаум (“селение Наума”), точнее К’пар-Нахýм ({Uxán-rap:K), возможно, означало селение в древнем стиле, в противоположность большим городам, построенным по типу римских городов, как Тибериада. У Капернаума, как и у Назарета, не было истории; он был настолько мало известен, что Иосиф Флавий под этим название имел в виду источник: “Кроме мягкого климата, богатому плодородию способствует еще орошение, доставляемое могучим источником, называемым жителями Кафарнаумом. Иные даже считают его за жилу Нила, так как в нем живут такие же рыбы, какие найдены в озере возле Александрии” (Jos. BJ.III.10:8). История Капернаума начинается вместе с христианством; в талмудической литературе он считался городом минов. Еврейское слово мин (}yim) означает род, сорт, но в Талмуде так названы еретики, вероотступники, а точнее — христиане (Мидраш Коhэлет.7:26). “Мясо, находившееся в руках гоя, разрешено к пользованию, в руках мина — запрещено, — учит Талмуд. — Убоина минов — идоложертвенное, их хлеб — хлеб самаритянина, их вино — вино возлияния, от их урожая не берется десятина, их книги — колдовские книги, их дети — незаконнорожденные. Им не продают и у них не берут, не берут у них жен и не дают им, их детей не обучают ремеслу, у них не лечатся” (Тосефта.Хулин.2:20-21).

  Частный дом в предполагаемом Капернауме   Руины синагоги в предполагаемом Капернауме
Раскопки Virgilio Corbo в 1968 году. Фото Джека Килмона

Отождествление Капернаума с современными развалинами Тель-Хума, находящимися в четырех километрах к юго-западу от того места, где Иордан впадает в Геннисаретское озеро, хотя и признается большинством исследователей, но все же не бесспорно, ибо в окрестностях Тель-Хума нельзя найти источник, отвечающий описанию Иосифа Флавия (Jos. BJ.III.10:8). С другой стороны, нельзя отождествлять Капернаум с современной Айн-Медаварой, ибо последняя находится не на побережье, а Капернаум был селением рыбаков, на самом берегу Галилейского моря (Мф.4:13; Ин.6:17).

Страна Геннисаретская, по утверждению Иосифа Флавия, “изумительной природы и красоты. Земля по тучности своей восприимчива ко всякого рода растительности, и жители действительно насадили ее весьма разнообразно; прекрасный климат также способствует произрастанию самых различных растений. Ореховые деревья, нуждающиеся больше в прохладе, процветают массами в соседстве с пальмами, встречающимися только в жарких странах; рядом с ними растут также фиговые и масличные деревья, требующие более умеренного климата. Здесь природа как будто задалась целью соединить на одном пункте всякие противоположности; здесь же происходит чудная борьба времен года, каждое из которых стремится господствовать в этой местности. Ибо почва производит самые разнообразные, по-видимому, плоды не только один раз, но и в течение всего года беспрерывно. Благороднейшие плоды, виноград и фиги она доставляет десять месяцев в году сряду, в то время, когда остальные плоды по очереди поспевают в продолжение всего года” (Jos. BJ.III.10:8).

Если придерживаться мнения, что современные развалины Тель-Хума и есть библейский KafarnaoÚm, то это селение было весьма небольшим: оно занимало прямоугольную площадь в 1000 шагов длины и 500 ширины. Однако ввиду того, что Капернаум находился в четырех километрах от границы областей двух тетрархов — Антипы и Филиппа, — в нем находилась таможня (telonium), был также военный отряд во главе с римским кентурионом (Мф.8:5; Лк.7:2). Была в Капернауме и к’ништа, воздвигнутая, возможно, римским сотником (Лк.7:5), — белое здание, главным входом своим обращенное к Иерусалиму.

В

есной 27 года Иисус, вероятно, ходил в Иерусалим на праздник Пасхи (Ин.2:13), и, возвращаясь в Галилею, Он не пошел в Назарет, ибо сам “свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве. Когда пришел Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его [...]. Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую” (Ин.4:44-46). По всей вероятности, пробыв некоторое время в Кане, Основатель вернулся “в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его и ученики Его” (Ин.2:12).

И

исус проповедовал не только в капернаумской к’ниште (Мк.1:21; Лк.4:31; Ин.6:59), но и в синагогах других селений, как-то: Магдала[471], Вифсаида[472], Хоразин[473], Наин[474] и др. Вероятно, Он никогда не приходил в Тибериаду, населенную большею частью язычниками (Jos. AJ.XVIII.2:3). Иногда Иисус покидал Галилею и переправлялся на восточный берег Геннисаретского озера — например, в Гергесу[475], находившуюся напротив Магдалы. Однако Он всегда, вплоть до последнего путешествия в Иерусалим, возвращался в Капернаум (Мф.17:24; Мк.9:33).


43. Maqhtaˆ 'Ihsoà

У

ченик по-еврейски — тальмúд (dyim:laT); по-гречески — матэт э с (maqht»j). Все еврейские пророки и позднейшие раввины, как и греческие философы, старались создать вокруг себя тесный круг учеников, помимо изменчивой толпы последователей и сторонников. К этому же стремился и Иисус.

Как известно из Евангелий, приближенная к Основателю группа учеников состояла из двенадцати человек (Мф.10:2; Мк.3:14; Лк.6:13; Ин.20:24). Связь данного числа с делением еврейского народа на двенадцать колен вполне очевидна, и тот факт, что Иисус ограничил круг ближайших учеников цифрой “12”, безусловно, говорит о том, что Он, создавая план преобразований, думал прежде всего об израильтянах, хотя, конечно, из этого нельзя делать вывод, что только одним “избранным” народом Он думал ограничиться впоследствии.

П

роповедь христианства вначале была направлена прежде всего к низшим слоям населения. Апостол Павел пишет: “Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти [...], не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых [...], и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее” (1 Кор.1:26-28). Выведенный Цельсом иудей говорит, что Иисус раздобыл себе “десять или одиннадцать приверженцев, отпетых людей, самых низких мытарей и лодочников” (Цельс у Оригена. — Orig. CC.I.62). В Послании Варнавы говорится, что Иисус выбрал себе “собственных апостолов для проповедования евангелия своего — людей крайне грешных, сверх всякой меры греха” (Варнава.5). Со временем люди стали ставить в вину христианам данные характеристики учеников Иисуса, и эти упреки ощущались тем сильнее, чем более христианское учение проникало в высшие слои общества. Поэтому вполне естественно, что Евангелие от Иоанна, отредактированное человеком образованным и стремившееся удовлетворить запросы образованных христиан из высших классов общества, своеобразно отнеслось к вышеотмеченному факту. Квартус, правда, признает, что в Иисуса прежде всего уверовали простолюдины (Ин.7:48), но при этом говорит, что и многие люди из аристократов также уверовали в Христа (Ин.12:42; 19:38). Вообще, если бы в этом Евангелии не было добавочной главы, то из него мы никогда бы не узнали, что многие из Двенадцати были рыбаками, зато сразу отметили бы, что “любимый ученик” Иисуса (Иоанн) был знаком с тестем первосвященника (Ин.18:15). Поэтому у нас есть полное основание сомневаться в историчности утверждения о том, что кто-то из Двенадцати был в тесных отношениях с первосвященником или его семейством.

О

значенные двенадцать учеников во всех Евангелиях называются апостолами. Греческое слово апóстолос (¢pÒstoloj), как и семитские слова шалýах (axUlf$, 3 Цар.14:6 = М’лаким I.14:6) и шалúах (axyilf$), означает вестник, посланник. Эти самые посланники ({yixUl:$ — ш’лухúм) находились при каждой синагоге и ходили по двое, передавая информацию от своей общины — другим (Мишна.Берахот.5:5; Вав Талм.Песахим.86). В христианстве слово апостолос получило иной смысл (1 Кор.12:28; Еф.4:11).

Хотя ученики Иисуса и именуются в Новом завете апостолами, однако один лишь Терциус прямо заявляет, что сам Основатель так наименовал их (Лк.6:13). При этом весьма сомнительно, что Иисус действительно посылал своих учеников проповедовать, то есть возвещать Благую весть (Мф.10:5; Мк.3:14; Лк.9:2). Во-первых, для того круга людей, для которого проповедовал Основатель, достаточно было Его личной деятельности; во-вторых, Иисус не мог не видеть, что представление Двенадцати о Царстве Мессии в то время еще не отвечало представлению о нем самого Основателя (Мф.20:20-24; Мк.10:35-38; Деян.1:6) и что в своей проповеди они провозглашали бы лишь мирянско-национальные позиции; в-третьих, то наставление, которое Иисус якобы дал посылаемым на проповедь апостолам, в такой мере рассчитано на отношения позднейшей эпохи, наступившей по распятии Иисуса, что некоторые части его повторяются в речи о бедствиях, которые постигнут Иерусалим перед его разрушением (Мф.10:17-22; 24:9-13; Мк.13:9; Лк.21:12).

Что касается рассказа о семидесяти учениках Иисусовых, приведенного Терциусом (Лк.10:1 и сл.), то это, безусловно, вольное измышление евангелиста-космополита, который не ограничивается двенадцатью апостолами для двенадцати колен Израиля, а присовокупляет к ним еще семьдесят — для всего человечества (Быт.10:1-32; ср. Чис.11:16,24). Действительно, если бы эти семьдесят учеников были посланы Иисусом на проповедь и притом отдельно от Двенадцати, то Основатель, наверное, дал бы особый напутственный наказ; между тем оказывается, что Терциус взял несколько пунктов из наставления Двенадцати, приведенного у Примуса, а также из речи, которую, по словам евангелиста, Иисус сказал по случаю прихода делегации от Иоанна Крестителя, и из всего этого составил наставление Семидесяти (ср. Лк.10:1-16 и Мф.9:37; 10:8-15,40; 11:21-24).

Таким образом, из всего вышесказанного следует вывод, что отсылка учеников на проповедь и наименование их вестниками, как и многое другое, случившееся после смерти Иисуса, были приписаны сначала воскресшему Иисусу (Мф.28:14), а затем и Иисусу, жившему до распятия.

У

синоптиков мы встречаем перечни этих двенадцати учеников (Мф.10:2-4; Мк.3:16-19; Лк.6:14-16; Деян.1:13), однако в данных списках наблюдаются некоторые разночтения. Так, среди Двенадцати Примус и Секундус, а также Евангелие Эбионитов (ЕЭ. — Epiph. Haer.30:13), называют Фаддея, причем некоторые кодексы указывают, что этот Фаддей является Леввеем (Lebba‹oj [Леббáйос]), однако Терциус не упоминает ни Леввея, ни Фаддея, а вместо этих имен называет Иуду, брата Иакова Алфеева. Трудно предположить, что Фаддей (или Леввей) и Иуда Иаковлев — одно и то же лицо, и, по-видимому, речь здесь идет о двух разных учениках Иисуса.

Кроме того, синоптические Евангелия рассказывают нам о призвании мытаря, или, по-еврейски, мок э са (s"kOm) (Мф.9:9; Мк.2:14; Лк.5:27-28), однако у Примуса он именуется Матфеем и занесен в перечень Двенадцати под этим же наименованием (Maqqa‹oj Ð telènhj) (Мф.10:3), а у Секундуса и Терциуса он именуется Левием, но в приведенном ими списке Двенадцати ученика с таким именем мы не встречаем, зато находим там Матфея, который, правда, не назван мытарем. Таким образом, я думаю, нет достаточных оснований отождествлять мытаря Левия с Матфеем, который включен в коллегию Двенадцати. Отметим также, что указание Секундуса, что Левия звали Алфеевым, заставляет нас предполагать, что этот мытарь был братом Иакова и Иуды Алфеевых.

Вообще, этот Иуда Алфеев доставляет исследователям множество хлопот. Начнем с того, что в некоторых латинских версиях IV - V веков в перечне Двенадцати у Примуса вместо Фаддея (Мф.10:3) назван “Иуда Зелот”. Здесь, я думаю, произошло недоразумение ввиду родственности слов каннаú (yi)æNaq) (зелот — ревнитель) и Канá (hænfq) (Кана — ревность), то есть слово Зелот может означать не то, что Иуда принадлежал к партии зелотов, а то, что он был родом из Каны Галилейской[476]. Действительно, мы уже отмечали, что Иуда Алфеев, вероятно, был двоюродным братом Иисуса по матери[477], а сама мать Основателя, возможно, была родом из Каны Галилейской[478].

Но на этом недоразумения не заканчиваются. Евангелие от Фомы из Наг-Хаммади начинается следующим образом: “Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома”. Опять — Иуда!.. И Евсевий Кесарийский цитирует некий сирийский документ: “После вознесения Иисуса Иуда, прозванный Фомой, послал [к Абгару] апостола Фаддея, одного из семидесяти” (Eus. HE.I.13:11). Однако Терциус различает Фому и Иуду, брата Иакова (Лк.6:15-16; Деян.1:13). Это же различие в Синайском, Александрийском и Ватиканском кодексах можно усмотреть и у Квартуса (Ин.14:5,22), но в древних Сирийских версиях IV века вместо Иуда, не Искариот (Ин.14:22) говорится Иуда Фома (Jn.14:22. — Old Syriac Sinaitic, Old Syriac Curetonian). Короче говоря, у меня даже нет уверенности, что Иуда, брат Иакова, и Фома — разные лица. Само слово Фома ()fmOT), как и его греческий перевод Дидим (D…dumoj), — Близнец — по всей вероятности, означает не имя, а прозвище. Именно так понимали это слово сироязычные христиане, называя Иуду Фомой (Близнецом), но грекоязычные христиане, не знавшие значения арамейского слова)fmOT (= евр. {O):T), воспринимали его в качестве личного имени.

Вообще, мне кажется, что слово близнец до составления Евангелий не употреблялось в греческом языке, оно имело форму только двойственного и множественного числа: didum£wn — близнецы. В самом деле, если человек — близнец, то он — чей-то близнец; и ежели Иуда, брат Иакова, и Фома — одно и то же лицо (что весьма и весьма вероятно), то Иуда был близнецом Иакова или, может быть, Левия-мытаря. Таким образом, Иакова Алфеева или Левия также можно назвать Фомой.

Таким образом, можно предположить, что последний редактор Евангелия от Луки знал о том, что одного из Двенадцати звали Иудой (может быть, он был знаком с Посланием Иуды) и что этот Иуда не был Искариотом; однако, рассматривая перечни Двенадцати, приведенные Примусом и Секундусом, он обнаружил в списках только одного Иуду (Искариота). И тогда этому редактору для сохранения числа “12” пришлось исключить из своего перечня апостолов одного из учеников, и он исключил вместо Фомы Фаддея.

Отметим также, что Варфоломей (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:14) и Нафанаил (Ин.1:45-46; 21:2) — вероятно, одна и та же личность: Варфоломей, точнее Бар-Тальмáй (yam:laT), — это что-то вроде отчества (сын Тальмая), а Нафанаил (дар Божий), точнее Н’тан’ э ль (l")ºnatºn), — имя.

В

се перечни Двенадцати возглавляет Симон Кифа. Симон, точнее Шим’óн (}O(:mi$), был сыном некоего Ионы[479], который, по-видимому, уже умер к тому времени, когда Иисус поселился в Капернауме, в доме сыновей Иониных (Мф.8:14; 17:24; Мк.1:29-31; Лк.4:38). Симон носил прозвище Кифа, точнее Кепá ()fpy"K [Кэй-пá]), которое в переводе с арамейского означает утес, скала. Слово Петр (Pštroj [П э трос]) — греческий перевод слова Кифа. Сохранилось предание, что именно Иисус дал Симону Барионе это прозвище (Мк.3:16; Лк.6:14; Ин.1:42), но, по всей вероятности, Симон носил его и до встречи с Иисусом (Мф.4:18; ЕЭ. — Epiph. Haer.30:13; ср. Jos. AJ.XVIII.6:3).

Симон Кифа, равно как Андрей и Филипп, родился в Вифсаиде (Ин.1:44). Я отрицаю гипотезу о существовании на побережье Геннисаретского озера двух Вифсаид — в Галилее и Гавлонитиде — и считаю, что Кифа, Андрей и Филипп родились в Вифсаиде, названной Юлиадой (Jos. AJ.XVIII.2:1), которая находилась в пределах тетрарха Филиппа. Что касается названия Вифсаида Галилейская (Ин.12:21), то на его основании еще нельзя заключать, что Вифсаида находилась не в Гавлонитиде, а в Галилее, ибо Иуду из гавлонитского города Гамалы также называли Галилеянином (Jos. AJ.XVIII.1:1,6; ср. Деян.5:37). Действительно, из перечня Двенадцати лишь двое учеников носят греческие имена — Андрей и Филипп; и этот факт — весомое доказательство того, что они происходили из полуязыческого города, каковым и была Вифсаида-Юлиада.

Ко времени начала общественного служения Иисуса Кифа и Андрей жили в Капернауме (Лк.4:31,38), причем Симон был женат (Мф.8:14; Мк.1:30; Лк.4:38; 1 Кор.9:5) и имел детей (Clem. Strom.III.6; VII.11; Псевд.7:25; Eus. HE.III.30; ср. 1 Петр.5:13).

Петр был рыбаком, равно как Андрей и братья Зеведеевы (Мк.1:16,19). Иисус, который любил игру слов, говорил братьям Иониным, что Он сделает их ловцами (рыбаками) человеков (¡lie‹j ¢nqrèpwn, Мф.4:19; Мк.1:17; Лк.5:10).

Кифа, по свидетельству Евангелий, стоял впереди всех учеников Иисуса — как в речах (Мф.15:15; 16:16; 17:4; 18:21; 19:27; 26:63; Ин.6:68; 13:69), так и в деяниях (Мф.14:28; 26:58; Мк.1:36; Ин.18:16; 21:3,7). По некоторых преданиям, Иисус после своего воскресения первым явился именно Петру (Лк.24:34; 1 Кор.15:5). Апостол Павел называет Кифу одним из столпов (stàloi) экклесии (Гал.2:9), а также — апостолом у обрезанных (tÁj peritomÁj) (Гал.2:7-8). По преданию, апостол Петр проповедовал в Антиохии, в Малой Азии, оттуда отправился в Рим, где основал экклесию и был распят вниз головой во время гонений на христиан при Нероне (ср. Ин.21:19).

Таким образом, Петр, с одной стороны, вырисовывается одним из самых почитаемых апостолов. С другой стороны, во всех четырех Евангелиях (Мф.26:69-75; Мк.14:66-72; Лк.22:55-62; Ин.18:17-27) содержится рассказ о том, как Кифа трижды отрекся от Иисуса. Кроме того, по свидетельству Примуса и Секундуса, Основатель назвал Петра Сатаной (Мф.16:23; Мк.8:33). И вообще, вряд ли приличествовало именоваться человеком-скалой тому, кто обладал пылким, но не твердым характером, как о том свидетельствует не только трехкратное отречение от Учителя, но также отношение Петра к спору о необрезанных и обрезанных христианах (Гал.2:11-14).

Б

олее метким является прозвище обоих сыновей Зеведеевых — Боанэрг э с (Boanhrgšj — искажение от арамейского $ågfr-y¢n:B [Б’нэй Рá-г э ш]), сохранившееся только у Секундуса (Мк.3:17). Оно вполне отвечает вспыльчивым характерам обоих братьев (Мк.9:38; Лк.9:54; Iren. Haer.III.3:4).

Их отец был зажиточным рыбаком (Мк.1:20) по имени Зеведей, или, точнее, Забд и (yiD:báz) или даже Забдá ()fD:báz), который жил в Капернауме (Мф.4:18-22; Лк.5:10; Ин.1:35,40). Жена Зеведея, Саломия, или, точнее, Ш’лом и т (tyimol:#), была очень привязана к Иисусу и сопровождала Его до самой Голгофы (Мф.27:56; Мк.15:40; 16:1; Лк.8:3). Старший сын Саломии и Зеведея — Иаков, или, точнее, Яакóб (boqA(áy [Йаа-кóб]), — в начале 44 года был обезглавлен в Иерусалиме по приказу Ирода Агриппы I (Деян.12:1-2); другой же сын — Иоанн, или, точнее, Йоханáн (}ænfxOy), — напротив, пережил всех апостолов (ср. Ин.21:23) и умер в начале II века (Iren. Haer.II.22:5). Не исключено, что Иоанн Зеведеев был учеником Иоанна Крестителя и что Иисус знал его еще на берегах Иордана (Ин.1:35 и сл.; 21:24).

О

собой популярностью на Руси пользуется апостол Андрей, названный Первозванным[480]. В “Повести временных лет” (нач. XII века) сохранилась легенда о посещении апостолом Андреем тех мест, где позднее были возведены Киев и Новгород: «Оньдрyю учащю въ Синопии и пришедшю ему в Корсунь, увyдy, яко ис Корсуня близь вустье днyпрьское, и оттоле поиде по Днyпру горy, и по приключаю приде и ста подъ горами на березy. И заутра въставъ и рече к сущимъ с нимъ ученикомъ: “видите ли горы сия? яко на сихъ горахъ восияетъ благодать божья; имать градъ великъ быти и церкви многи богъ въздвигнути имать”. И въшедъ на горы сия, благослови я, и постави крестъ, и помолився богу, и сълyзъ съ горы сея, идеже послyже бысть Киевъ, и поиде по Днyпру горy. И приде в словyни, идеже нынy Новъгородъ [...]»[481].

Андрей ('Andršaj [Андр э ас]), брат Симона Петра, возможно, знал Иисуса еще по школе Иоанна Крестителя (Ин.1:35-42)[482]. По преданию, свою жизнь апостол Андрей закончил в городе Патры, где в 62 году по приказу проконсула Эгеата был распят на диагональном (косвенном) кресте.

В

группу близких учеников Иисуса входил также Филипп (F…lippoj) из Вифсаиды-Юлиады (Ин.1:44). По утверждению Папия, Поликрата[483] и Климента Александрийского, апостол Филипп был женат и имел детей (Eus. He.III.30:1; 31:1-5; 39:9; V.24:2), но этот факт вызывает у меня сомнения, ибо здесь могло произойти смешение личностей апостола Филиппа и его тезки дьякона, у которого “были четыре дочери девицы, пророчествующие” (Деян.21:8-9); во всяком случае, из текста Евсевия ясно, что цитируемые им христианские писатели, говоря об апостоле Филиппе, в действительности говорят о дьяконе Филиппе[484].

Об апостоле Фаддее (Qadda‹oj [Таддáйос]) говорит и Евсевий (Eus. HE.I.13:1,11-22; II.1:6-7), однако считает его апостолом из Семидесяти, а не из Двенадцати[485]. У нас нет оснований полагать, что Фаддей, или, точнее, Таддáй (yfDaT), не принадлежал к числу Двенадцати (Мф.10:3; Мк.3:18; ЕЭ. — Epiph. Haer.30:13). Быть может он имел и второе имя — Леббайос, или, в еврейском написании, Лаббáй (yfBal).

Первоначальный кружок последователей Иисуса образовался еще в Кане Галилейской, в него входили Н’тан’эль, сын Тальмая[486] (Ин.1:45-49; 21:2), и, вероятно, оба сына Хальпая (yaP:lax) — Й’hуда и Яакоб[487], — которые приходились Основателю кузенами[488]. Их мать, Мирйам (Мк.16:1; Лк.6:15-16; 24:10; Деян.1:13), которая была сестрой матери Иисуса (Ин.19:25), сопровождала Основателя до самой Голгофы (Мф.27:56).

Среди учеников Иисуса был Симон Зилот (Лк.6:15; Деян.1:13), может быть выходец из школы Иуды Галилеянина; не исключено, что Симон (Шим’он) пристал к Основателю еще в Кане (Мф.10:4; Мк.3:18). Слово Ð Kanana‹oj у Примуса и Секундуса может означать, с одной стороны, уроженца Каны, а с другой — представителя партии канаимов (ревнителей). Терциус воспринял это слово во втором значении и перевел его на греческий — Ð Zhlwt»j (ревнитель, зелот). Поэтому мы не знаем, был ли Симон зелотом или не был, родился ли он в Кане Галилейской или в каком другом городе.

В списке учеников Иисуса отметим также некоего Аристиона, которого Папий называет учеником Господним (Eus. HE.III.39:4-5), а также Иосифа Варсаву ('Iws¾f Barsabb©), или, точнее, Йос э па, сына Шаббы ()fBa$-raB [Бар Шаб-бá]), прозванного Юстом (Иустом, 'Ioàstoj)[489], и Матфия (Maqq…aj = Uhæy:tiTam) (Деян.1:23; Eus. HE.III.39:9-10).

С

реди учеников Иисуса были не только рыбаки, но и мытари — Левий Алфеев, или, точнее, Лев и бар-Хальпай (yap:lax-raB yéW"l), и, быть может, Матфей, или, точнее, Маттитйáhу (Uhæy:tiTam)[490] (Мф.Мф.9:9; 10:3; Мк.2:14; 3:18; Лк.5:27; 6:15; Деян.1:13; Eus. HE.III.39:4-5,16; ЕЭ. — Epiph. Haer.30:13). Профессия сборщика пошлин никогда не была в почете, но у евреев она считалась даже преступной, ибо налоги собирались для римлян. О мокэсах упоминали наряду с убийцами, грабителями и людьми позорной жизни (Мф.5:46-47; 9:10-11; 11:19; 18:17; 21:31-32; Мк.2:15-16; Лк.5:30; 7:34; 15:1; 18:11; 19:1-7; Мишна.Недарим.3:4). Евреям, принимавшим эту должность, объявлялся х э рем ({erex — анафема, отлучение), они лишались права завещать, у них запрещалось менять деньги (Мишна.Бава Батра.10:1; Иер Талм.Демай.2:3; Вав Талм.Санhедрин.25 б). Однако Иисус благоволил к ним, ибо имел благосклонность ко всем, отверженным обществом.

О

собенно привязывались к Иисусу женщины. Несколько преданных галилеянок всегда сопровождали Основателя, оспаривая между собой привилегию слушать Его и служить Ему (Мф.27:55-56; Мк.15:40-41; Лк.8:2-3; 23:49). Среди них были: Иоанна, жена Хузы[491], одного из домоправителей Ирода Антипы, Сусанна, или, точнее, Шошаннá (hæNa$O$), и другие, оставшиеся неизвестными, женщины (Лк.8:3; 24:10); некоторые из них были богаты и своими средствами давали возможность Иисусу и Его группе жить, не занимаясь ремеслами (Лк.8:3). Одна из этих женщин — Мария Магдалина, или, точнее, Мирйáм Магдал и т (tyilfDºgam {æy:rim), — приобрела особую славу в христианском мире. Существует предание, что до встречи с Иисусом она вела жизнь распутной женщины (Epiph. Haer.26:8). Кроме того, Мария из Магдалы была одержима семью бесами (Мк.16:9; Лк.8:2), то есть страдала некоторым психическим заболеванием (Тов.3:8; 6:14; Orig. CC.II.55). Сохранился апокриф, что Иисус любил Магдалину “более учеников, и Он лобзал ее”, а ученики, видя это, спросили Иисуса, почему Он любит Марию более учеников? “Спаситель ответил им, Он сказал им: почему не люблю Я вас, как ее?” (ЕФ.55; ср. Фом.118). Вот такой вот риторический ответ[492].

И

з числа Двенадцати трое учеников как бы составляли особо приближенную к Иисусу коллегию, это — Симон Кифа и братья Зеведеевы. Эти трое (Петр, Иаков и Иоанн), согласно синоптикам, сопровождали Основателя при Его преображении (Мф.17:1-8; Мк.9:2-8; Лк.9:28-36), скорби в Гефсиманском саду (Мф.26:36-46; Мк.14:32-42) и воскрешении дщери Иаира (Мк.5:22,37-42; ср. Philostratus. Vita Apollonii.4:45), то есть присутствовали при таких таинственных деяниях Иисуса, при которых, по мнению евангелистов, могли присутствовать лишь наиболее развитые и приближенные ученики. Хотя вышеуказанные примеры исторически весьма сомнительны, но идея о преимуществе Симона Барионы и сыновей Зеведеевых пред другими учениками Иисуса сложилась в раннюю эпоху и, вероятно, уходит корнями в историческую почву.

Правда, Квартус в своем Евангелии совершенно не упоминает об Иакове, лишь в добавочной главе названы без имен сыновья Зеведеевы (Ин.21:2). Однако здесь, по-видимому, прослеживается желание антииудействующего автора четвертого Евангелия принизить значение другого Иакова — брата Господня, который был главой экклесии Иерусалима и ратовал за иудейский образ жизни христиан. Хотя Иаков Зеведеев и Иаков Ахмара — разные лица, в понятии древних христиан они часто как бы обменивались между собой ролями (ср. Мк.5:37; 9:2; 14:33 и Гал.2:9; Eus. HE.II.1:2-5).

У

ченики Иисуса вряд ли понимали Учителя и вряд ли глубоко вникали в Его идеи и планы. То, что при таком Учителе они до самой Его смерти мечтали о восстановлении царства Израиля (Лк.24:21), и то, что впоследствии они какое-то время упорно противились допущению язычников в христианскую общину, — все это отнюдь не говорит о силе разумения апостолов. Апокалипсис, основная часть которого написана, вероятно, Иоанном Зеведеевым, мало проникнут истинным духом учения Иисуса, эта книга написана в духе мести и злобы, а ее чисто иудаистская точка зрения и форма изложения настолько отличается от Нагорной проповеди, что невольно начинаешь сомневаться, что Иисус “знал, которых избрал” (Ин.13:18). Вообще, ученики, кажется, чуть не загубили все дело. Если бы миссионерами были только апостолы из числа Двенадцати, то учение Основателя, возможно, потонуло бы в числе множества химер Палестины, как ушли в забвение школы назореев и эбионитов. Христианство по-настоящему стало распространяться и обретать силу и твердую почву в кругах язычников лишь с миссионерскими путешествиями тех людей, которые лично не знали Иисуса и которые ввиду этого все более Его обожествляли. И только в свете этих представлений мы понимаем, почему апостол Павел, не являвшийся прямым учеником Иисуса, обрел такое высокое значение в истории христианства.



Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: