Апостол Иуда

(........................)[12]

И в смущении ученики шептали: “Не я ли?”
Он же, в соль обмакнув кусок хлеба,
Подал Иуде
И сказал: “Что делаешь — делай.”
Тот же, съев кусок, тотчас же вышел:
Дух земли — Сатана — вошёл в Иуду —
Вещий и скорбный.
Все двенадцать вина и хлеба вкусили,
Причастившись Плоти и Крови Христовой,
А один из них земле причастился
солью и хлебом.
И никто из одиннадцати не понял,
Что сказал Иисус,
Какой Он подвиг возложил на Иуду
Горьким причастием.
Так размышлял однажды некий священник
Ночью в древнем Соборе Парижской Богоматери
И воскликнул:
“Боже, верю глубоко,
Что Иуда — Твой самый старший и верный
Ученик, что он на себя принял
Бремя всех грехов и позора мира,
Что, когда Ты вернёшься судить землю,
И померкнет солнце от Твоего гнева,
И сорвутся с неба в ужасе звезды,
Встанет он, как дымный уголь из бездны,
Опаленный всей проказой мира
И сядет рядом с Тобою!
Дай мне знак, что так будет.”
В то же мгновенье
Сухие и властные пальцы
Легли ему на уста.
И в них узнал он
Руку Иуды.

Короче и лучше, чем здесь, не сказать, что мистерия — тайна (греч.) от толпы; а цель её — разделять и властвовать от имени Бога. Всё остальное в мистерии — оклад благообразности, скрывающий тайну её и цели постановщиков. Скорее всего по этой причине статья “мистерия” не вошла в новое издание “Мифологического словаря”, 1992 г., несмотря на общее расширение тематики и его объёма по сравнению с прошлыми его изданиями.

Если же смотреть на всё утверждающее, что Голгофа — мистерия, памятуя о сказанном в Коране, то вывод может быть только один: “мировая закулиса” избрала мистерию “самопожертвования” в качестве средства устранения посланника Аллаха и искажения принесённого Им учения. «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить» (В.Н.Лосский “Догматическое богословие”, «19. Искупление» — цитирует св. Григория Богослова). Но как ужасны эти слова христианина в сопоставлении с контекстом Корана и реальной историей цивилизации, живущей под пятой “мировой закулисы”. Так мог сказать только её зомби-робот.

Канон Нового Завета также сохранил в себе кое-какую информацию, указывающую на постановку мистерии образцово-показательной казни Христа в полном соответствии с Ветхозаветными обетованиями.

Прежде всего бросается в глаза искусственное вовлечение в дело римского прокуратора.

К Иисусу приводят женщину, взятую в прелюбодеянии, дабы искусить его (Лука, 8:1 — 11). Женщину сопровождает толпа, которая явно не опасается римского правосудия в случае убийства женщины в соответствии с иудейским Законом.

Деяния Апостолов (7:54 — 60) повествуют, как был убит св. Стефан. При этом присутствовал Савл, будущий апостол Павел. Впоследствии Павел, будучи римским гражданином, сам апеллирует к римскому суду, нисколько не опасаясь того, что для римского правосудия он — если не один из обвиняемых по делу о самочинном убийстве Стефана, то, по крайней мере, свидетель обвинения. Вопрос об ответственности кого бы то ни было за убийство Стефана перед римской властью не поднимается вовсе.

Так же спокойно Деяния сообщают об убийстве некоего Февды (5:36) и некоего Иуды Галилеянина (5:37), занимавшихся какой-то миссионерской деятельностью, внешне подобной деятельности Иисуса. Все эти смерти объединяет то, что никто не заботился о том, чтобы соблюсти Писание. И если синедрион счёл бы возможной такую смерть Христа, когда искали Его, чтобы побить камнями (Иоанн, 8:59, 10:31), то это было бы одно из многих убийств на почве разногласий иудейского вероучения, на которые римская власть смотрела сквозь пальцы. В сознании толпы оно бы затерялось среди подобных ему убийств и не обрело бы мистерического характера, позволяющего на его основе доктрину искупления сделать неотъемлемой частью Христова учения, тем самым извратив учение Пославшего Его.

Из Деяний апостолов явствует, что римская власть уклонялась от встревания в религиозные споры различных иудейских толков, ограничиваясь рассмотрением исключительно уголовных и гражданских дел. Но соучастие римлян было необходимо, дабы выделить предопределённое убийство из множества убийств на религиозной почве. Вовлечь прокуратора Иудеи в религиозное убийство было невозможно, отсюда обвинение — Царь иудейский. Если < же >, как утверждает “Священная загадка”, династические права Иисуса на царствование в Иудее были несомненны и для Него, и для Его сподвижников, кроме всего прочего религиозно-мистического, то и для Рима, и для местной власти коллаборационистов Он был неугоден именно по причине признания многими Его царственных прав. И невозможно поверить, чтобы Пилат не нашёл за Христом вины, когда Иисуса ему представили в качестве Царя Иудейского, тем более в условиях, когда местная иудейская власть сотрудничала с Римом, а не призывала к вооружённому сопротивлению ему и восстановлению государственной самостоятельности Иудеи. Пилат же был в Палестине с войском и полномочиями, чтобы закрыть вопрос о суверенитете Иудеи раз и навсегда, и ещё один претендент на престол для него в таких условиях был избыточен. Лука (13:1) сообщает, что Пилат кровь неких галилеян «смешал с жертвами их», из чего можно понять, что Пилат не был любителем диспутов с обвиняемыми, но проводил политику диктата, основанную на страхе перед силой. Эдуард де Шюре полагает, что, будучи высокопоставленным римским чиновником, Пилат не мог не знать о храмовых мистериях, а в каких-то принимал, возможно, участие и сам. Вследствие этого, когда Христа ему представили уже в качестве Сына Божиего, что соответствовало высшим степеням посвящения, он действительно огорчился: «Пилат, услышав это слово, больше убоялся» (Иоанн, 19:8). Все дальнейшие его действия говорят о понимании им того, что он оказался вовлечён в сценарий некой постановки и что “мировой закулисой” ему предписана роль, которую он пусть и с отвращением, но не может не исполнить: он — не свободен и бессилен изменить ситуацию, не смотря на свою должность и подчинённый ему воинский контингент; он и исполнил навязанную ему роль, дав санкцию на показательную казнь. И здесь одно из немногих мест Библии, где открывается высший суверенитет “мировой закулисы”, стоящей над государственным суверенитетом равно как маленькой слабой Иудеи, так и огромного и могучего Римского государства.

Христос < по учениям церквей > был распят в пятницу.

«На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: после трёх дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мёртвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матфей 27:62 — 66).

Фраза фарисеев: «и будет последний обман ещё хуже первого», — в контексте мистерии — вопиющий цинизм, но в мистерии она — истинна.

Все знают, что гробница Христа была опечатана и охранялась, и это знание укрепляет веру в церковное учение о Голгофе. Но мало кто обращает внимание и помнит, что в ночь с пятницы на субботу гробница не охранялась и не была опечатана, о чём прямо говорит текст Евангелия. Христианские богословы, пишущие на эту тему, тоже почему-то не видят этого обстоятельства. Что было совершено в эту ночь?

Большинство полагает, что гробницу охраняла не заинтересованная ни в чём римская стража, известная дисциплинированностью, взращённой безжалостностью римской военной машины, каравшей охрану смертью за сон на посту. Но никто не хочет понять слов Пилата в ответ иудейским начальникам: «... имеете стражу, пойдите и охраняйте, как знаете». Иерусалимский храм имел, как и всякий храм в древности, свою стражу, подчинённую священнической верхушке, набранную, естественно из иудеев. В условиях римской оккупации Пилат, как явствует из его слов, дал санкцию на действия этой храмовой стражи за пределами территории Храма. И Деяния (4:1), подтверждая наличие «начальников стражи при Храме», подтверждают наличие самой исторически реальной стражи, подчинённой тому же самому синедриону, а через него — «мировой закулисе» и больше никому из людей.

Матфей (28:14) настаивает, что стража была римская, повествуя о подкупе воинов; там употреблено слово «правитель», «игемон» в Острожной Библии, относимое к Пилату. Но это утверждение плохо соотносится с армейской психологией: “попы” порабощаемого народа в глазах оккупанта, не знающего закулисных тайн, не могут влиять на главу оккупационного режима в вопросах их личной жизни и смерти, если они им в угоду нарушат требования армейской иерархии. В стихе 28:14 не возникает никаких несуразностей, только если на месте слова «правитель» стоят слова «начальник стражи», причём храмовой стражи, подчинённой первосвященникам так же, как и сами стражники. Но если римляне не причастны к охране гробницы, то что делали там подручные синедриона — храмовая стража — более суток? < Но даже, если оставить в стороне споры о том, чья была стража, то что по существу произошло в течение суток, когда гробница не охранялась, прежде чем иудейские начальники пришли к Пилату за санкцией?>

То есть даже в каноне Нового Завета сохранилось отражение мистерического характера Голгофы, подтверждаемое сверх того и некоторыми умолчаниями. По какой причине сделаны умолчания?

Иосиф Флавий, в прошлом сам первосвященник, в “Иудейской войне” (Изд. СПб Императорской Академии Наук, 1804 г., пер. с лат. М.Алексеева, т. 1) пишет о саддукеях, фарисеях и ессеях как о различных толках иудейского вероисповедания тех лет. Евангелия умалчивают о ессеях, будто их в истории никогда не было. Но в описании Флавием обрядности ессеев, при взгляде извне, они предстают в белых одеждах, как солнцепоклонники в иудаизме, т.е. периферия служителей Амона-Ра: это — весьма серьёзная причина для умолчания о них.

Ничего содержательного канон Нового Завета не говорит и о зелотах, боровшихся за восстановление государственной самостоятельности Иудеи, которым необходим был политический лидер — Царь Иудейский, законный претендент на престол, которого признала бы толпа, — ожидаемый иудеями Царь-Мессия, государь и священник в одном лице. Они не могли не прийти ко Христу, дабы узнать, есть ли Иисус ожидаемый ими царь-священник, абсолютный иудейский властитель, и, признав Его, они не могли Его не поддерживать. Разве только прозвище Симона — Зилот (Лука, 6:15) — говорит о связи Христа и зелотов прямо. Часть апостолов сопровождали Христа, будучи вооружёнными, что показано и в сцене взятия Христа под стражу в Гефсиманском саду: это избыточная атрибутика по отношению к миссии самопожертвования. Но это обстоятельство переносит акценты казни Христа с мистико-религиозных причин на государственно-светские причины Римской империи, непосредственно не связанные с мистико-религиозными явлениями. Это было бы не очень удобно для обоснования и принятия Никейской догматики даже в условиях того, что толпа не обладает исторической памятью, более глубокой и обширной, чем её личный опыт. То есть умолчание вызвано тою причиной, что ставка делалась на заведомое историко-фактологическое невежество толпы.

Священническая верхушка в Ветхом и Новом Завете показывается читателю только извне как некая не отличающаяся добротой бесформенная социальная “элита”, но не изнутри: как иерархически организованная структура, несущая некую долгосрочную программу деятельности, или же “элита”, пронизанная властной иерархией структур, существующих не одно тысячелетие. О такого рода вещах в Библии говорится только намёками, как например: Иосиф был женат на Асенефе, дочери Потифера, «жреца Илиопольского» (т.е. если писать правильно, «гелиопольского», «солнечно-градского») (Бытие, 41:50). Это означает, что Иосиф и потомки его, как периферия, младшая ветвь были частью клановой системы служителей < культа > Амона-Ра. И далее: «только земли жрецов не купил (Иосиф)» и объяснение: «ибо жрецам от фараона был положен участок, и они питались своим участком, который дал им фараон» (Бытие, 47:22). Но это убедительно для толпы: ведь другие египтяне, не будучи жрецами, питались также от своих участков. «И сказал Иосиф народу: вот я купил теперь для фараона вас и землю вашу...» (Бытие, 47:22). Но, чтобы понимать намёки, необходимо знать, о чём умалчивается в намёках. То есть, если известно, что фараон — олицетворение коллективной воли жречества, а понятийная система языка построена таким образом, что понятия «бог», «жрецы», «фараон», «судьба» — тождественны, то повествование Библии о делах Иосифа в более глубоком понимании посвящённых (а также внимательных и проницательных) — повествование о делах иерархии служителей Амона-Ра, творимых от имени Иосифа и фараона. Но это — тайна старших ветвей клановой системы служителей Амона-Ра, которым уже принадлежал как собственность Иосиф и приглашенные через него в землю Гесем хевреи. И если в Иосифе проявлялись внесоциальные религиозно-мистические факторы, то на социальном уровне имело место явление взаимной вложенности процессов: что-то Свыше, а что-то от служителей Амона-Ра, ибо один из видов деятельности земных иерархий — “опека” пророков и толкование толпе их “преданными учениками” сказанного и сделанного пророками и через них Свыше.

Структуры этой клановой системы служителей Амона-Ра являются “мировой закулисой” в наши дни. В том же качестве они пребывали во времена Христа. И «Аминь» в Библии (Амен — в латинском произношении) — это печать служителей Амона-Ра. Они были заинтересованы в том, чтобы отождествить веру в их Писание с верой в не их Бога, и они обладали реальной внутрисоциальной властью, чтобы поставить мистерию “истинности Писания”, в которой погибает истинный посланник Всевышнего, после чего принесённое им учение обретает не свойственные ему прежде качества.

На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, сын Благословленного?», — Иисус сказал: «Я; и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Марк, 14:61, 62). Тогда первосвященник разодрал свои одежды...

Если смотреть на этот эпизод с коранической точки зрения, это — первое ОФИЦИАЛЬНОЕ соприкосновение структур земного внутрисоциального самовластья с посланником Всевышнего. До этого была проповедь в безвластном народе о Духе Святом, наставнике на всякую истину, что разрушает монополию на знание и власть самовластных внутрисоциальных структур, клановых систем. Иисус подтверждает представителям земной внутрисоциальной власти свои высшие по отношению к ней полномочия посланника Вседержителя. И уже как посланник, вручивший верительные грамоты, предлагает земному самовластью подчиниться добровольно прямому Богодержавию < без посредников-комиссионеров >. В ответ на это следует отказ: земное самовластье в лице первосвященника — периферии “мировой закулисы” — МИСТЕРИЧЕСКИ рвёт одежды в знак отрицания полномочий посланника Всевышнего.

Согласно Корану до судного дня, известному только Всевышнему, Он избегает прямого силового подчинения Своей воле человечества в целом, но позволяет людям поступать по их произволу: либо принять и защитить Посланника и следовать Его Откровению, любо отвергнуть или позволить убить, а потом его оплакивать. Поэтому с того момента, как первосвященник разодрал на себе одежды в знак отвержения Посланника и Пославшего, необходимости в пребывании Иисуса на Земле уже не было, если исходить из коранического вероучения. Если исходить из общей теории управления, предполагающей единую целесообразность иерархически высшего объемлющего и вложенного управлений, то миссия Иисуса также была завершена: после действий первосвященника иерархически высшее управление избрало иной путь воздействия на ситуацию на Земле.

Во-первых, народу показаны ошибки < прежнего > вероучения и жизни; явлена деятельность Божия Духом Святым через человека; показана безграничная милость Всевышнего, прощающего грехи, исцеляющего недуги, воскрешающего из мёртвых, дарующего пропитание по молитве, а не по труду земному людей. Далее дело за народом: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведность книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (Матфей, 5:20). Этому никакая внутрисоциальная власть помешать не может, а всякая власть, противящаяся праведности, рухнет, поскольку Дух Святый не уклоняется от праведности и наставит её на всякую истину, в том числе наставит и на путь искоренения Богу противной власти. Но стихи (Мтф., 5:20) церковные писатели обычно не вспоминают, даже когда они сопоставляют молитву мытаря и фарисея (Лука, 18:10 — 14), хотя указанные стихи неотъемлемо дополняют друг друга. < Забвение стихов Матфея 5:20 при цитировании Луки 18:10 — 14, есть описанное Лукой фарисейское лицемерие и самонадеянность, но уже в “христианстве”.>

Во-вторых, элитарная власть отвергла посланника: кто-то бездумно, кто-то по своекорыстию и зависти к Нему, кто-то предумышленно осуществляя сценарий “Да сбудутся Писания” (Марк, 14:49).

Аллах — всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична. Из отрицания Кораном факта распятия Христа в кораническом мировоззрении следует, что мистерия “Да сбудутся Писания об убийстве Мессии” проходила в отсутствие казнимого именно потому, что безграничной вере ОТВЕЧАЕТ безграничная милость Свыше. Все увидели казнь и восприняли её как реальность, потому что веровали в Писание, но не веровали в Бога, всемогущество и милость которого не ограничены никем и ничем. И апостолы, по слабости и недисциплинированности духа не приняв вместе с Иисусом участие в молитве в Гефсиманском саду, впали в искушение “да сбудутся Писания”, как и все прочие, и не увидели безграничной милости Вседержителя, избавившего Иисуса от Голгофы.

По завершении же мистерии каждому человеку и народу по вере и делам их. Тем, кто верует в Бога, всевеликого, всемогущего, Чья милость безгранична; тем, кто веруя, творит Его волю, следуя Его водительству в жизни; тем Он даст две доли Своего милосердия (Коран, 57:28), что соотносится с сурой 2:

«197. И среди них (людей) есть такие, что говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и в последней добра и защити нас от наказания огня.” 198. Этим — удел от того, что они приобрели по контексту перевода явно имеется в виду духовность, праведность), Аллах быстр в расчёте!»

Тем, кто верует в мистерию “Да сбудутся Писания” и в “святоотеческие предания”, в которых полно своекорыстной земной отсебятины, и кто своей верой в отсебятину мистерий, писаний и преданий отвергает Бога, всевеликого, всемогущего, Чья МИЛОСТЬ безгранична, но НЕНАСИЛЬСТВЕННА, — тем одна доля от мистерии, Писания, предания, а другая — от Бога. Что они получат, зависит от их уклонения в вере от Бога в пользу отсебятины земных мистерий, писаний, преданий, противных Высшей милости.

Новозаветное описание Голгофы страшно. Но Голгофа, видение которой встаёт из Корана, ничуть не лучше. А последствия её гораздо страшнее, ибо КОРАНИЧЕСКАЯ ГОЛГОФА НЕ СПАСИТЕЛЬНА в отличие от новозаветной: воины в претории хлещут пустой воздух и глумливо голосят: “Прореки! кто ударил!”; крест под улюлюканье и праздное любопытство толпы, под слезы верующих в Писание и любящих Иисуса, но отвергающих своей верой в земные писания и предания безграничную милость Бога, громыхая основанием по камням мостовой, сам собой перемещается к Лобному Месту по улицам Иерусалима, потом его несёт Симон; кто-то вбивает гвозди в отсутствующее тело под равнодушными, скучающими взглядами воинов из оцепления, которым эта суета уже надоела; крест водружают под крики: “Спаси Себя Самого! Сойди с креста!” — но крест и без того пуст... Кого спасать? От чего? Как? — Ответ один: от самих себя — Различением.

И Туринская плащаница — не свидетельство, поскольку изображение на ней не соответствует иудейско-египетскому способу пеленания мёртвых, что является одним из доводов сторонников идеи о её подделке; либо же является свидетельством не-иудейского происхождения Иисуса, что разрушает всё церковное учение о Его личности. < Кроме того её датировка радиоуглеродным методом даёт период времени не ранее X в., что либо разрушает традиционную хронологию, либо свидетельствует о её подложности. >

И за этим следуют 2000 лет цивилизации, порабощённой казнью; несущей в себе собственное злобное наваждение казни Праведника и как следствие ВОПЛОЩАЮЩЕЙ НАВАЖДЕНИЕ В ЖИЗНЬ, чему свидетельство вся её история — история цивилизации, в угоду наваждению, отвергающей Бога, чья милость безгранична, но ненасильственная... Хотя есть Церкви, писания, предания и идут богослужения... Но подчинение себя и вовлечение других в ЧАРУющее искушение мистерии, поставленной по земному сценарию, извращающему истину о Боге, не может быть спасительным, что и знаменует вся история библейской цивилизации.

Коран же — по его существу, только напоминание о Боге, как многократно сказано о нём самом; но не “писание” в библейско-талмудическом и никейско-догматическом значении. Коран утверждает: «Для всякого предела — своё писание. Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него — мать книги» (13:38, 39). Ничего подобного нет в Библии вне зависимости от того, имеется в виду предел пространства или предел срока времени. То есть Коран сопутствует вере в Бога, но не принадлежит к сущности живой веры человека. Этого многие из посещающих мечети не понимают, хотя в Коране прямо говорится о верующих в единого Бога, Творца и Вседержителя вне вероучения, проповеданного Мухаммадом: «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь» (2:131). В Никейском догматическом христианстве вера в писание неотъемлема от веры в Бога: исторически реальная христианская вера без писания и предания невозможна, поскольку Никейский символ веры прямо говорит о вере в “Писание” и является сам кратким конспектом “Предания”. И тем самым всё зло писания вытесняет из веры христианина безграничность милости Всевышнего. Отвергающему же безграничную милость своею волей её не будут навязывать вопреки ей. Коранические многочисленные повествования о пророках приводят к мысли, что каждое очередное Откровение — реакция в милости Свыше на земные уклонения реальных вероисповеданий от истины, дабы избавить людей и в этой жизни, и по смерти от последствий их уклонений в вере и жизни от истины. И эта иерархически высшая стратегия едина: и в Коране, и в общей теории управления, когда последняя затрагивает отношения вложенного и иерархически высшего, объемлющего управления в случае, если оба они основаны на интеллектуальной деятельности, а не на однозначно программной, бездумной.

Истинная же живая вера в Бога может обходиться вполне и без писаний и преданий, каковой была живая вера Авраама. Сура 3 поясняет:

«58. О обладатели писания! Почему вы препираетесь об Ибрахиме (Аврааме)? Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Разве вы не уразумеете? 59. (...). 60. Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников».

Саблуков: «60. Авраам не был ни иудеянином, ни назарянином; но он был благочестивым, покорным Богу: он не был в числе многобожников».

Но ни в Коране, ни в Библии ничего не говорится о каком-либо писании, как об основе, на которой, была основана живая вера Авраама и его ближайших потомков, хотя Коран и упоминает “первые свитки Авраама”, которые тот, надо полагать, оставил для своих потомков. (Стилистика последней фразы изменена по сравнению с исходной редакцией.)

Как мы видим из новозаветного повествования о проповеди Христа, как мы видим из коранического повествования о проповеди Мухаммада, человеческая вера в писания и отеческие предания препятствовала людям принять через совесть < каждого из них > волю Бога, когда она противоречила писаниям и преданиям, даже если люди не были одержимы земным своекорыстием; но та же вера в прежние писания и предания препятствовала принять волю, милость Бога, реченную им через Его избранников, не боявшихся прежних писаний и преданий, но благоговевших перед Богом, как таковым.

С этими различиями в кораническом и никейско-догматическом вероучениях связан ещё один аспект отношения к Голгофе, как к земной казни Истины, пришедшей Свыше. В никейско-догматическом мировосприятии попытка сильных мира сего восстать на истину Свыше < ведёт к их земному временному торжеству и к воздаянию за содеянное только после смерти. Коран же на примере Голгофы показывает, что попытка восстать на истину, данную Свыше,> уже в этой жизни ведёт к самообольщению тем большему, чем на большего праведника восстали; ведёт к самообольщению, возможно, не понимаемому и не осознаваемому в качестве такового впавшими в него. Самообольщение порождает утрату Различения и неадекватное восприятие течения процессов и причинно-следственных связей в них, что уже в этой жизни приводит к ущербу для впавших в самообольщение. А посмертное воздаяние за отсебятину, противную милости Вседержителя, — сверх того. Но, с другой стороны, чем праведнее человек, тем сильнее его защита свыше от земного зла, обращённого против него, поскольку он творит не свое, а Божие. Это не обещание беззаботной жизни праведнику на Земле, но исключение из его жизни ситуаций, к восприятию которых он оказался бы не готов, вследствие чего впал бы в истерию, а действия его стали бы фауническими, животными: страстно-инстинктивными, бессмысленными и противными разуму и Высшему, т.е. и не совместимыми с ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ ДОСТОИНСТВОМ, основанном на единстве с Богом во всех доступных человеку возможностях, даваемых Свыше. Если же такой срыв человека в фауну происходит, то это следствие того, что человек был невнимателен к каким-то знамениям или прямо уклонился от исполнения известной ему воли Божией подобно тому, как первоначально Иона уклонился от проповеди в Ниневии и попал в чрево кита. От этих аспектов (уклонение и срыв в фауну) в знамении Ионы Церкви уходят, ограничиваясь только сопоставлением сроков пребывания Ионы в чреве кита и Христа во гробе[13]. Зачем же себя так ограничивать? И < в Коране нет > ничего подобного вульгарно христианскому учению о том, что земные страдания — испытания на праведность: т.е. испытания ради испытаний. Бог — не тиран, не садист. Люди сами отвергают Его милостивую волю, а своеволием, выходящим за пределы их знания, и бездумными страстями творят зло, вовлекая в страдания на земле и себя, и других. И никакой власти сатаны, а только своевольная страстно-бездумная или предумышленная отсебятина, влекущая за собой самообольщение по причине потери Различения, которое Аллах дарует тем, кто перед Ним благоговеет (8:29) и покорен Его воле, которая всегда есть милосердие. Сатана — лишь координатор земной деятельности впавших в самообольщение, но он не самовластен над ними.

История России после 988 г., с коранической точки зрения, — всего лишь одна из многих памятных и забытых иллюстраций, когда бездумная вера в писание и отеческие предания[14] затмевала живую веру в Бога по совести, т.е. веру вне писаний и преданий. Это делало историю катастрофичной, поскольку библейское писание насилует ложью “мировой закулисы” и несёт в себе программу разрушения духовности и жизнестроя народов, а Бог, дарующий истину, — не насилует ею, а дарует жаждущим её. Но только свободно принятая истина Свыше есть защита от любой, всегда разрушительной лжи.

Бог посылает Своих посланников к тем народам, кто ошибается в своём жизненном пути; Он посылает их, творя Свою милость, дабы посланники, пребывая среди людей, показали бы им их ошибки и заблуждения; и кто из людей (народов) примет их, того Бог выведет на прямой путь к себе, и они не будут обижены ни в их земной, ни в их посмертной жизни.

Бог не посылает посланников к людям, чтобы люди приносили посланников Его в “жертву умилостивления” Ему, а тем более в “жертву умилостивления” Сатане. Смысл пребывания посланника на земле среди людей — учить и лечить: людей и общество. Так это видится с позиций Корана. Так это видится и с точки зрения общей теории управления иерархически организованными суперсистемами.

Но если Церковь, настаивая на доктрине искупления, не обманывается, то мы вправе ожидать, что почти 2000 лет истории после “искупления” будут свидетельствовать, что цивилизация, чьи грехи “искуплены” заранее, чья культура основана на Библии, будет более добродетельной, чем цивилизации, выросшие из Вед, буддизма, Корана. Мы вправе ожидать, что искупление будет способствовать соблюдению заповедей Нагорной проповеди: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лука, 6:31), в большей степени, чем в других цивилизациях. Иначе то, что называется “искуплением”, — либо пустые слова, либо вывеска на чём-то другом.

Но доколумбовские цивилизации Америки были стерты с лица земли “искупленными”. Коренное население Северной Америки было истреблено “искупленными” почти полностью. Потом туда “искупленные” навезли из Африки негров и обращались с ними хуже, чем со скотами. На аборигенов Австралии ещё в XIX в. “искупленные” охотились, как на кенгуру. Католический крестовый поход 1204 г. забрёл в кафолическую, православную Византию явно не по ошибке. Три мировых войны, если считать от Бонапарта, не говоря уж о более мелких, выплеснулись из центра цивилизации “искупленных”. “Третий Рим” — православное царство — решил, что одни православные могут быть имуществом других; даже негров ввозить и тратиться не надо; что православные могут быть даже имуществом православных клириков; и откровенно атеистическую культуру породило православное царство своей недееспособностью в своевременном и благодетельном решении внутрисоциальных и внешнеполитических проблем, влипнув, как муха в янтарь, в очередную, но на сей раз глобальную мистерию “мировой закулисы”.

То есть это явная недееспособность библейской цивилизации побеждать зло добром и терпением вопреки кораническому «отклоняй зло тем, что лучше» (23:98), даже если < пострадавшие от рук “искупленных”> индейцы, негры, австралийцы, сами европейцы — католики и православные — в чём-то уклонялись ко злу.

В конце концов современный глобальный технолого-экологический биосферный кризис возник из-за того, что рост технико-технологического знания протекал в ущерб её свято-Духовности.

Ничего подобного массовым злодействам “искупленных” до начала XX в., века смешения культур, в истории стран буддизма, Вед, ислама, шаманизма не было. В Коране находим объяснение:

«А может быть вы, если отвратитесь, будете портить землю (после устроения её — 7:54) и разрывать родственные связи? Это те, которых проклял Аллах. Он оглушил их и ослепил их взоры» (47:24, 25).

По отношению к цивилизации, обществу в целом, кроме мистико-религиозных причин кризис был вызван тем, что библейская цивилизация в целом — урод, “орел” о двух головах: ветхозаветно-талмудическая голова полна ростовщических и “элитарно”-невольничьих догматов по общественным вопросам; а никейско-догматическая голова — пуста «промыслительным отсутствием догматов по общественным вопросам». И «при наличии основных данных для их решения» (Катехизис епископа Александра) за 1660 лет в Европе и за 1000 лет в России не решила их потому, что Дух Святой не является для неё наставником на всякую истину, в частности и на «догматы по общественным вопросам», отличные от жизнеубийственных ветхозаветно-талмудических догматов “элитарно”-невольничьего строя, основанного на лжи и ростовщичестве, и главное: САМО-обольщении.

И на весь церковно-философский лепет по историко-социологи­ческим вопросам, “оправдывающим” и “разъясняющим” это тягостное положение дел в библейской цивилизации, при котором так или иначе приходится утверждать, что земные и небесные понятия о добре и зле различны, в Коране находим убедительный ответ:

«А когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: “Мы нашли в таком состоянии наших отцов, и Аллах (Бог) приказал нам это.” Скажи: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?”» (7:27). «Сатана обещает вам бедность и приказывает мерзость, а Аллах обещает вам своё прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ! Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума» (2:271).

И из этого можно сделать только один вывод: ничто в истории не свидетельствует об истинности доктрины искупления; но все факты свидетельствуют против неё, поскольку, чтобы так злодействовать, как злодействовали в истории “искупленные”, которым Христос “вернул достоинство сынов Божьих” (В.Н.Лосский), необходимо быть одержимыми страстями, бесовщиной и безумием в большой степени, чем все прочие, живущие вне христианства. Доктрина искупления в истории предстаёт как доктрина “умилостивления жертвами” Сатаны. Мессианские хевреи, верующие, что Иисус — Мессия, обещанный Ветхим Заветом, пишут об этом прямо, хотя явно не понимают смысла того, что пишут: «Мессия выкупил наши души из преисподней». Но это признание того, что в их мировосприятии Бог и Сатана в каких-то аспектах могут быть равны и НЕ-различимы.

Бог — Творец и Вседержитель — превыше всего тварного, а Его воля неотличима от наущений дьявола только для заблудших, утративших Различение.

Словно намеренно подтверждая утрату Различения Православием, В.Н.Лосский пишет, ссылаясь на Григория Нисского:

«человеческая природа Христа была как бы приманкой на крючке Его божества. Диавол бросился на жертву, но крючок пронзил его: он не может поглотить Бога и умирает.

Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный диаволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своём непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих» (“Догматическое богословие”, «19. Искупление»).

Это противно Корану; но утверждение о наличие долгов диаволу, подлежащих оплате и оплаченных, отрицает и Христовы слова: «Отойди от Меня, сатана; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»[15]. А злодейства ветхозаветно-талмудической, никейско-догматической цивилизации явно не в пользу тезиса о том, что диавол бросившись на жертву, умирает: больно уж долго он умирает.

Не может быть у человека долга дьяволу; не может быть долга и перед Богом — Он превыше всего тварного, и человек может либо обрести Его награду, либо обидеть, но не Его, а себя, выказав непокорность Его воле.

«Аллах не нуждается в мирах» (20:5/6/). «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб» (сура 19:94), и тем самым обретает безграничность Его милости. Сура 19: «96. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела — им Милосердный дарует любовь»[16].

Но мессианские хевреи сообщают и другое:

«Талмуд учит, что в последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День искупления (Вавилонский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: “Нет.”»

Но для них это не знамение ложности доктрины искупления, а её подтверждение:

«Бог уже предусмотрел Жертву за всё, окончательное Искупление за грехи человечества. Бог предусмотрел Агнца».

И отличается это от любого христианского рассуждения на ту же тему только именем:

«Иешуа пожертвовал Своей жизнью за сорок лет до того, как был разрушен Храм» (“Иисус — кто он?”, Издательство “Messianic Vision”, 1992, пер. В.Брена, Еврейский Мессианский Центр, стр. 12 - 13).

Но почему НЕ-принятие жертвоприношений в день искупления не является знамением ложности доктрины искупления и истинности Корана:

«Они не убили его и не распяли, но это только представилось им. (...) Они не убивали его, наверное, нет, Аллах вознёс его к Себе: ведь Аллах всемогущ, мудр!» (4:157).

Причём обратим внимание: в благовещении Иосифу Ангел Господень говорит: «Он спасёт людей Своих от грехов их» (Матфей, 1:21), но не говорит: «искупит из преисподней», «принесёт Себя в жертву умилостивления» (еще вопрос: кому?). А слова «спасёт от грехов» — в полном согласии с кораническим учением о пророках, приносящих погрязшим в грехах и заблудшим учения, следуя которым прежде греховные и заблудшие выходят на путь праведности, спасаясь тем самым от грехов. Апокриф Евангелие от Филиппа имя «Иисус» толкует как «Искупление»; но современные библиисты толкуют его как «Господь спасёт», то есть также в согласии с Кораном. Слова ангельские из Нового Завета не противоречат Корану. Кто посмеет сказать, что Богу не опротивели убийства Его посланников людьми и Он — всемогущий, мудрый — не мог сделать и не сделал того, о чём прямо сказано в Коране?

Принятие этого коранического свидетельства есть согласие с тем, что человеческий и Высший разум — едины в их понимании добра и зла; справедливости, при которой каждый отвечает за свои грехи, и пока не изменит себя сам, Бог не изменит того, что с ним. «Пойдите, НАУЧИТЕСЬ, что значит милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

Отрицание коранического свидетельства (сура 4:157) в угоду никейской догматике и мистерическому библейскому писанию и его толкованиям отцами Церквей есть приписывание Богу тех качеств, которыми одни люди тяготятся и брезгуют в других: обречь праведника в “жертву умилостивления” то ли себе, то ли ещё кому-то в то время, как обладать неограниченными возможностями простить кающихся, водительствовать в пути каждому жаждущему истины и творения добра; насылать пагубу, скрывая причину её, после чего ожидать благодарности за ту же самую пагубу, это — злобность, цинизм и садизм в земном нормальном мировосприятии. Признание доктрины искупления истиной вынуждает богословов, следуя ей, наваждение из преисподней и собственную невнимательность людей к предостерегающим знамениям, данным заблаговременно, чтобы уберечь их от пагуб, назвать “неисповедимостью путей Господних” и “конструировать” для Всевышнего такую логику Его обращения с человечеством, которую не могли себе позволить злейшие земные тираны и которая не грезилась самым изощрённым садистам. Доктрина искупления отрицает справедливость, поскольку согласно ей спасение души человека достигается не его личным трудом по очищению от его собственного злонравия, а поблажкой его злонравию вследствие жертвования праведниками. В кораническом учении Аллах прощает кающимся прошлые их грехи при покаянии, но после этого они сами должны стремиться избегнуть грехов новых и удерживать от неодобряемого (то есть грехов) других. Последнее может сопровождаться их самопожертвованием, но окружающие — те, кто не помогли праведнику, в силу чего он, творя благое, погиб, — виновны в его гибели. И жертва его не искупает их; только по их покаянии простит им Аллах. Благие же дела праведника ведут к тому, что новые поколения встречают в обществе меньше греховных соблазнов, чем прежние поколения. Поэтому тем из них, кто не ищет грязи сам, легче жить, избегая внутрисоциального принуждения ко греху. Внутрисоциальное принуждение ко греху — норма для ветхозаветно-талмудической, никейско-догматической цивилизации с её вариациями доктрины искупления грехов, затмившей Учение о преображении человечества и каждого человека в Духе Святом.

Доктрина искупления взывает к человеческой гордыне: Бог нас так любит, что, несмотря на всю нашу греховность, злодейства, злочестие, позволил нам убить Праведника и тем искупить грехи свои перед Ним. Но это — логика сумасшедших, следование которой способно уничтожить всех, кто её принимает и многих вокруг них.

И атеизм как МАССОВОЕ ЯВЛЕНИЕ возник в библейской цивилизации именно как поверхностная (не ищущая дальше писаний, отождествляемых с Богом), но нравственно, интеллектуально и духовно здравая реакция совестливых людей на извращающую добро и зло логику доктрины искупления, приписываемую “богословами” Богу в их безумном принятии писаний и никейской догматики и игнорировании всего, не совпадающего с ярмом канона.

Атеизм возникает как одна из реакций на такого рода раздвоение ума: для Бога — один, искусственно слепленный образ мышления злодея, циника, для человека — другой, ему антагонистичный. В 1907 г. была поставлена опера “Сказание о невидимом граде Китеже”. В ней в последнем действии есть вопрос: “Кто же в град сей внидет, государь мой?” и на него даётся ответ: “Всяк, кто ум нераздвоен имея, паче жизни в граде быть восхочет”. Это была знаменательно предостерегающая опера. Тогда не вняли. Православие в России не смогло покончить с раздвоением ума ни в иерархии Церкви, ни в народе. Итог — 1917 г. В 1994 г. постановка “Сказания о Китеже” возобновлена. Но ответ на вопрос в “Сказании” ближе к Корану, чем к церковному учению и православной практике. Пора бы закончить с раздвоением ума такого рода.

“Мировая же закулиса” с доктрины искупления имела и имеет вполне земной гешефт. Во-первых, Дух Святой во многом уклоняется от христианской паствы и иерархий в после-Никейские времена, вследствие чего им можно морочить головы почти беспрепятственно по большинству вопросов земной жизни, чему свидетельством множество глупостей, выявившихся в катастрофичности истории библейской цивилизации; либо же она одержима бесовщиной и своеволием и игнорирует и отрицает Свято-Духовы рекомендации.

Во-вторых, всё в земном отношении благонамеренное в христианстве, противящееся деятельности “мировой закулисы”, подсознательно кодируется на непротивление злу насилием. Лев Толстой эту кодировку с уровня подсознания вывел на уровень сознания: он её не придумал, ничего не извращал. Это непротивление злу насилием уже было в христианстве и действовало до Льва Толстого в обход контроля на целесообразность сознанием людей уже более полутора тысяч лет. За это осознание не осознаваемого другими Толстого и отлучили от церкви; но можно ли отлучить от истины человека, пришедшего к ней самочинно? Непротивление злу насилием и побеждай зло тем, что лучше, — это разные вещи: вторая гораздо сильнее.

В-третьих, всё благонамеренное в христианстве, противящееся деятельности “мировой закулисы”, кодируется подсознательно и подталкивается сознательно к самоликвидации в жертвоприношении себя «за други своя». «Приидите... сшествуем Ему, и сраспнемся и умертвимся Его ради...» (1 стихира хвалитных Страстного понедельника, в частности, именно это и делает).

И о том же “Агни Йога”, “Сердце”:

«487. Испитие яда или распятие являются непременным условием движения вверх. Как бы производится расчёт с низшей материей. Так научаемся летать, оставляя внизу тяжёлую обувь».

Хотя Православие иногда и обвиняет Рерихов в масонствовании, но в призыве восхождения на Голгофу они почти неотличимы. Но есть одна сторона, которая обходится молчанием всеми, учащими “самопожертвованию”.

В первом же воздушном бою расстрелять безрезультатно боезапас и погибнуть, совершив таран, — это гораздо проще, чем от вылета к вылету целенаправленно наращивать боевое мастерство и пройти всю войну, нанеся врагу ущерб, многократно превышающий собственные издержки. Хотя пойти на таран требует определённого мужества, — это безусловно; но пройти всю войну — требует того же мужества, а сверх того — НАВЫКОВ.

Бывают ситуации, в которых взойти на Голгофу — единственное средство достичь благой цели и должно уметь с человеческим достоинством принимать и проходить такой путь. Но если найти для себя Голгофу и взойти на неё становится главной целью жизни, а не крайним средством достижения цели, то объективно целью жизни такого человека является самоубийство, самоликвидация, хотя он может и не осознавать этого, поскольку, в отличие от самоубийства в “чистом виде”, в такого рода мистерической голгофской самоликвидации участвует ещё множество людей и всё красиво обставлено, по крайней мере, в мировосприятии нашедшего свою голгофу.

Что, Бог ошибся, послав его душу в этот мир? Или всё же человек, ища для себя голгофу, уклоняется от некой миссии, возложенной на него Богом? Выполнять миссию — долго и трудно, а на голгофу в порыве страсти — раз и все...

«А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу свою от страсти, то, поистине, рай это — прибежище» (Коран, 79:40/41/). «(...) А если ты последуешь за их страстями после того, как пришло к тебе знание (по контексту — учение Корана), ты, конечно, тогда из нечестивых» (2:140). «А, если бы истина последовала за их страстями, тогда пришли в расстройство небо и земля, и те, кто в них» (23:73).

В никейско-догматической голове библейской цивилизации доктрина искупления и принятие мистерии голгофы за истину — следствие закодированности на самоликвидацию всего противящегося экспансии “мировой закулисы”. Закодированному на страстотерпие ради страстотерпия, закодированному на самопожертвование во имя благих целей не нужны Различение, знания, навыки, понимание, позволяющие ликвидировать необходимость страстотерпия и жертвоприношения себя. Для “мировой закулисы” он не опасен. Но могут ли богословы гарантировать, что нашедшему свою голгофу не предстоит держать ответ перед Богом за неиспользованный на земле, попусту растраченный в найденной личной голгофе потенциал возможностей и за уклонение от предполагавшейся его земной миссии? — «ведь расточители — братья сатаны, а сатана своему Господу неблагодарен» (Коран, 17:27).

“Жертва искупает” сидит в сознании идущего на жертву; «своей самоликвидацией ты расчищаешь нам дорогу». — В МОЛЧАНИИ комментирует это же “мировая закулиса”. Для жертвующего жертва — кульминация жизни, но для “мировой закулисы” он — один из многих жертвенных баранов в её мистериях “самопожертвования”: исключения не часты.

«И я бы мог, как ШУТ (выделено нами)...» — прокомментировал А.С.Пушкин свой рисунок виселицы с повешенными декабристами. Но это стало возможным потому, что Высшие силы не выпустили его из Михайловского, воротив его с дороги в Петербург. И он не принял участия в мистерии самопожертвования офицеров-масонов, жертвовавших заодно и подчинёнными им нижними чинами на Сенатской площади. И России было даровано 10 лет его творчества. «Погиб поэт, НЕВОЛЬНИК чести», — писал М.Ю.Лермонтов, указуя на мистерически самопожертвенную смерть Пушкина: Пушкин позволил ввести себя в мистерию, в которой ему был предоставлен выбор: либо потеря чести, уважения в среде дворянства и зарождавшейся “общественности”, либо смерть; то есть два вида смерти для общества. И он не смог ни выйти из мистерии, пристрелив Дантеса, как распространителя нечестия на Земле, ни подняться над нею каким-то иным путём. Но и Лермонтов, указав на мистерическую гибель Пушкина, сам не удержал себя от вхождения в мистерию самоликвидации с подобным же сценарием и матрицей возможных состояний.

И грандиозные мистерии Крымской, Русско-Японской, Первой мировой войн, в которые входили уже не отдельные личности, а Россия в целом, принимая на себя уготованную ей “мировой закулисой” жертвенно-страдальческую роль в глобальной мистерии. Это всё — земной гешефт “мировой закулисы”, снимаемый ею с доктрины искупления, выращенной ею из мистерии Голгофы Христа.

И ранее, чем от Христа до ГКЧП на уровне личностном и государственно-народном мистерия, творимая от имени Бога “мировой закулисой”, — средство самоликвидации её противников и ликвидации других противников чужими руками, если они не умеют отмежеваться от мистерического действа или не различают его в общем множестве жизненных событий. А доктрина искупления крестной жертвой Христа — одно из средств вовлечения в мистерию всех верующих бездумно.

В “Битве за Россию” есть раздел: СЦЕНАРИИ СМУТЫ. Взявшись за рассмотрение сценариев, Вы тем самым свидетельствуете о мистерическом характере истории, по крайней мере, в периоды социальных катастроф, проистекающем из отсебятины космополитической «интеллектуальной элиты и мировых банкиров» (стр. 85).

Но на стр. 26 Вы пишете: «Никаких претензий на роль самостоятельного политического лидера у Церкви не было и нет». Если смотреть на это приведённое Ваше признание с точки зрения “мировой закулисы”, то оно — присяга на лояльность. Церковь подтверждает свою готовность играть НЕ-самостоятельную политическую роль в очередном акте мистерии “ДА СБУДУТСЯ ПИСАНИЯ мировой закулисы ”, поскольку “закулиса” в настоящее время в пределах Божьего попущения обладает глобальной монополией на устойчивую сценаристскую и постановочную деятельность в отношении мистерий истории. Не потрудившись обзавестись догматами по общественным вопросам, отличными от ветхозаветно-талмудических, из которых проистекала бы гибкая и эффективная концепция восприятия в общество Богодержавия «Да будет воля Твоя и на земле яко на небе...», — Церковь способна только бессмысленно, судорожно дергаться, когда очередной этап концепции Второзакония-Сионских протоколов начинает воплощаться в жизнь вопреки её благонамеренности.

Если взять ПСС В.И.Ленина и почитать, как он из Швейцарии воспринимал события в России в феврале-марте 1917 г., то можно понять, что он из Швейцарии видел наличие сценария и распределение ролей, о чём он пишет недвусмысленно:

< «Эта восьмидневная революция была, если позволительно так метафорически выразиться, “разыграна” точно после десятка главных и второстепенных “репетиций”, актёры знали друг друга, свои роли, свои места, свою обстановку вдоль и поперёк, насквозь, до всякого сколько-нибудь значительного оттенка политических направлений и приемов действий» — В.И.Ленин, ПСС изд. 5, т. 31, с. 12. >

Но когда из зрительской ложи солист Ульянов-Бланк собственными благонамеренностью и страстями вырвался на сцену, мистерия для него перестала быть спектаклем, а стала реальной жизнью. Но она не перестала быть мистерией по известному сценарию для её сценаристов и постановщиков.

В прошлом Церковь не отличала сценариев исторических мистерий “мировой закулисы” от Богодержавия, отождествляя мистерию “Да сбудутся писания...” с Богодержавием, вследствие чего история библейской цивилизации в целом и России, в частности, — катастрофична.

Но и сейчас ничто не говорит о том, что хоть кто-нибудь из православных писателей-историков, философов, социологов выделил в историческом прошлом деятельность “мировой закулисы” и её сценарии исторических мистерий из общего потока событий, а главное, распознал бы её методы воздействия на течение внутрисоциальных процессов.

В таких условиях движимая собственной благонамеренностью, но не имея САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ, альтернативной или объемлющей концепцию мистерий “мировой закулисы”, Церковь может играть только навязанную ей (как Пилату) или чарующую её (как Ленина) роль в очередном акте глобальной мистерии “Да сбудутся писания мировой закулисы ”.

В одном из сценариев благонамеренная Церковь, не отличая Божьей милости от сценария мистерий, сама призывает к государственной власти ставленников сатанизма. После этого Россия должна истечь кровью, принесённая в жертву “искупления”, защищая библейскую цивилизацию Запада от исламского “фундаментализма”, инспирированного всё той же “мировой закулисой” в условиях, когда для большинства именующих себя мусульманами исторически реальный “ислам” — поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а не поиск и не следование воле Божией вопреки отсебятине “мировой закулисы” < и внутрисоциальным страстям и суете >.

Другой сценарий опробован в Югославии. Там одни поклонялись казни Христа под чтение Библии. Другие поклонялись молитвенному коврику под чтение Корана. Третьи посещали синагогу и слушали Тору и Талмуд, скорее всего в переводе на один из славянских языков. Четвёртые взирали на всех них с “высот” философского и бытового атеизма. И все они хотели “хорошо жить”, вкладывая в эти слова смысл материального достатка и безответственно-беззаботного времяпрепровождения; для многих — в чувственных удовольствиях. Теперь они уже несколько лет бьются лбами насмерть вместо того, чтобы использовать по прямому назначению то, что скрыто за лбами: одни злочестивые вкушают ярость других без различия в их мировоззрениях.

Не секрет, что в Югославии в истории последних столетий и десятилетий господствовали те же мировоззренческие системы, что и в России-СССР: православие, ислам, иудаизм, философский и бытовой атеизм, хотя исторический опыт народов наших стран и отличается друг от друга во многом. И ни одну из мировоззренческих систем югославы не смогли использовать, чтобы предотвратить государственную и народную катастрофу Югославии. И страна будет полыхать и тлеть, пока не выгорит до конца потенциал страстей взаимной ненависти, выросшей из бездумно-ритуальной веры и “свободы” от необходимости понимать Мир, общество, книжное знание, прямые знаки воли Божией и знаки отсебятины “мировой закулисы”.

Сценарий был запущен в действие, и все сыграют в нём свои роли до конца, если "мировая закулиса" не сменит его для них на другой сценарий; или если кто-то не призовет прямую милость Божию, которая остановит бойню на некоторое время, дабы югославы имели возможность одуматься.

После 1991 г. в России, СССР, преднамеренно нагнетается напряжённость. “Мировая закулиса” действует не столько через ставленников-предателей, осознанно творящих зло, разрушая ЖИЗНЕСТРОЙ, народное хозяйство и государственность, но главным образом через массу благонамеренных, возомнивших о себе невежд, с памятью не больше, чем на две недели, полных книжного знания, но не различающих ничего в реальной жизни, не обладающих < само> дисциплиной и культурой мышления, но полных веры в те или иные писания, предания, доктрины, которые большинство из них даже не в состоянии изложить.

То же самое было в России в конце XIX — начале XX века. Сценарий, в общем-то, один и тот же. Тогда о. Иоанн Кронштадский выступал в печати, отстаивая православие и исторически сложившуюся государственность, но при этом он писал о “тайнах Божиих”, которыми православному интересоваться не следует. Отец Иоанн не понимал “мировой закулисы” и её тайны отождествлял с “тайнами Божиими”. Но он был один из многих благонамеренных непонимавших. Чем завершилось это непонимание — известно. Если без предубеждений о “тайнах Божиих” читать Новый Завет и Коран, то тайн Божиих нет; есть только определённый уровень развития мировоззрения и понимания людей, вследствие чего они не всегда готовы принять то знание, которое уже есть в обществе и оно истинно, и то знание, которое всегда готовы дать людям Свыше, были бы готовы люди принять его и использовать во благо. И только в уровне развития мировоззрения отличие России от Югославии и Запада, чего не понимают ни наша, ни западная интеллигенция, ни “мировая закулиса”: мировоззренчески мы выше. Взрыватель, способный запустить в действие югославский сценарий в России, находится не в Кремле, не в Троице-Сергиевой лавре, не в Мекке и не в Иерусалиме. Римская верхушка уже договорилась с иудейской верхушкой и протестантской верхушкой о согласном толковании Библии и признании подлинными некоторых новозаветных апокрифов. Сюжет об этом был показан по телевидению в воскресенье 26.12.1993. Так “мировая закулиса” ставит прежде всего перед Православием в России дилемму: подчиниться и войти в экуменизм и получить, возможно, ещё один церковный раскол в перспективе; либо остаться один на один в противостоянии с регионами ислама, “фундаментализм” в которых будет ею нагнетаться и обретать антирусскую, антиправославную окраску с пропагандой русофобии на основе исторически длительного периода военных столкновений России с исламскими государствами, начиная от ордынских ханств, кончая участием в гражданской войне в Афганистане.

Это будет делаться вопреки тому, что в пределах единого Российского государства мусульмане и православные мирно соседствовали столетиями и соТРУДничали, несмотря на отдельные, искусственно вызывавшиеся эксцессы. Причиной конфессионального мира в России является то, что в Русской православной вере, в отличие от западных модификаций христианства, в общественной жизни масс населения первенствовала совесть, а не право, основанное на библейском или светском законе. Совесть же всех труждающихся едина, но она ближе к Корану, чем к Библии и противной жизни мистерии самоликвидации добра; это подтверждает и сравнительный анализ народных эпосов и сказок. При этом выясняется, что в Русских Былинах невозможно найти случая, чтобы богатырский меч был поднят ради обретения земного богатства и власти, на чём основан эпос большинства народов Запада (Кольцо Нибелунгов, Золото Рейна, например). Именно в этом мы выше Запада мировоззренчески.

В таких условиях единственная эффективная защита от поползновений “мировой закулисы” — собственная концепция жизнестроя общества и перехода к нему от нынешнего безобразия. Но концепция — обязательно глобального уровня значимости, и уже в ней защита от исламского “фундаментализма” на основе ясного толкования Корана и истории, из которому простому труженику и “правящей” интеллигенции мусульманского мира было бы очевидно, что “фундаментализм” есть отступничество от ислама и коранического учения:

Сура 4: «96. О вы, которые уверовали! Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и не говорите тому, кто предложит вам мир: “Ты не верующий”, — домогаясь случайностей жизни ближней. Ведь у Аллаха — обильная добыча. Таковы были вы раньше, но Аллах оказал вам милость. Различайте же: Поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!»

< Иными словами, собственную одержимость стяжанием и злонамеренность не следует оправдывать ссылками на повеления Бога, милостивого, милосердного. И ещё > сура 3:

«57. Скажи: “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для вас и для нас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Аллаха”. Сура 59: «21 (...) Аллах написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”»

Из всего этого можно понять, что искренне верующие в Бога должны не биться лбами насмерть в угоду кому-то, а понять и творить милость Всевышнего, обращённую уже в их земной жизни ко всем, кто её не отталкивает по слепоте, страстями, гордыне или бездумному следованию земным писанным и неписаным догмам. А обращения типа “господин”, “превосходительство”, “владыка” должны быть изжиты как уничтожающие человеческое достоинство обеих сторон их употребляющих и принимающих; и разрушающие единство лексики и смысла <(т.е. текста и подтекста)> при их формальном употреблении, как это имеет место в нашем обращении к Вам. И русофобия — это не обвинение Церкви в том, что она претендует на роль самостоятельной политической силы. Русоненавистничество как раз и скрыто в Церкви в том, что она не претендует и не делает ничего для того, чтобы быть концептуально-самостоятельной политической, т.е. управленческой силой, низводящей в общество Богодержавие в чистом виде без мистерической отсебятины “мировой закулисы”.

Проблема исторически реальной Церкви в истории России не высосана нами из пальца. Она неоднократно вставала в сознании думающих русских людей, обеспокоенных судьбой Отчизны. И у многих вырывались нелицеприятные для неё оценки, подобные высказанной А.К.Толстым: “Нет ничего слюнявее и плюгавее русского безбожия и православия”, — из чего можно понять, что он, отрицая безбожие и тогдашних нигилистов-социалистов, не находил Бога и в исторически реальной Церкви. К теме поиска живой, а не писанной веры вне официального православия неоднократно обращался Ф.И.Тютчев: “Наш век”, “Я лютеран люблю богослуженье...”, “Счастливы древние народы...” Бог поругаем не бывает: и за то, что ищущие Бога Живого не могли найти пути к Нему через Церковь, она расплатилась после 1917 г.

Ближе всех к содержательной стороне этой проблемы подошёл А.С.Пушкин. Церковь до сих пор вспоминает его “Гавриилиаду”, всегда подчёркивая, что Пушкин сожалел о её написании. Однако в “Гавриилиаде” есть такие строки:

С рассказом Моисея
Не соглашу рассказа моего:
Он вымыслом хотел пленить еврея,
Он важно лгал — и слушали его.
Бог наградил в нём слог и ум покорный,
Стал Моисей известный господин,
Но я, поверь, — историк не придворный,
Не нужен мне пророка важный чин!

Но в этих строках — все ключи к исторически реальному пониманию текстов Библии, если в Пушкинском Моисее видеть собирательный образ “мировой закулисы”, выросшей из жреческих иерархий Египта, а не исторически реальное лицо, пророка Божиего, от имени которого в Библии “мировая закулиса” несла свою отсебятину, следуя своему богу — духу земного самовластья. Так что это вопрос очень глубокий, о чём сожалел Пушкин: о “Гавриилиаде” в целом? или о том, что историческая истина оказалась по его юношеской безответственной вседозволенности запятнанной грязью сюжета “Гавриилиады”? Тем более, что не все рукописи Пушкина (и в частности, “таганрогский архив”) опубликованы.

Мы уже упоминали другое произведение Пушкина — “Подражания Корану”, — в котором также затронуты мистико-религиозные вопросы, однако мимо строк которого Церковь и её литературоведы прошли стороной:

Он милосерд: Он Магомету
Открыл сияющий Коран,
Да притечём и мы ко свету,
И да падёт с очей туман.

Датировано 1824 г. Это как понимать? Ещё одна безответственная “шутка” православного или ощущение поэтом, написавшим стихотворение “Пророк”, чего-то неотмирного, перед чем первый поэт и умнейший муж России (характеристика Николая I) испытал благоговение, недоступное Церкви по причине её веры в писания, предания, догматику, но не в Бога?

Как сообщает Л.Климович в “Книге о Коране”, стр. 99, А.С.Пушкин пользовался переводом, называвшимся “Книга Аль-Коран аравлянина Магомета, который в шестом (ошибка!) столетии выдал оную за ниспосланную к нему с небес, себя же — последним и величайшим из пророков божьих”. Это был уже вторичный перевод (арабский — французский — русский). Перевод был снабжён статьей “Житие лжепророка Магомета вкратце”. А.С.Пушкин не следует давлению издателей и даёт к “Подражаниям” примечание:

«1. “Нечестивые, пишет Магомет (глава Награды) думают, что Коран есть собрание новой лжи и старых басен.” Мнение сих нечестивых, конечно, справедливо; но несмотря на сие, многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом. Здесь предлагается несколько вольных подражаний. В подлиннике Алла везде говорит от своего имени, а о Магомете упоминается только во втором или третьем лице».

Но если этот пушкинский текст не двусмысленность, которую каждый волен понимать, как хочет и до чего доросло его разумение, то зачем А.С.Пушкин сам выделил в нём слово нечестивых? И кто теперь может показать, что Пушкин сожалел о написании Подражаний Корану так же, как о Гавриилиаде, если тогдашняя государственная церковь не обеспокоилась взять с него письменное покаяние за восхваление Аллаха, давшего Коран?

Сказанное Пушкиным о Коране резко контрастирует с другой его оценкой — Библии:

Писали слишком мудрено:
То есть и хладно, и темно, что
Очень стыдно и грешно.

То есть ещё в прошлом веке созрели вопросы, которых Церковь не видит, либо не воспринимает их значимости и на них не отвечает. Но должно Церкви ответить на вопросы:

Первый: Что есть Богодержавие — ветхозаветно-талмудическая экспансия ростовщичества и догматика “элитарно”-невольничьего устройства общества в иудаизме в НЕОТЪЕМЛЕМОМ сочетании с “промыслительным” отсутствием догматов по общественным вопросам у христианских церквей, ссылающемся на слова Христа «Царство Моё не от мира сего» вопреки Его же молитве «Да будет воля Твоя и на земле как и на небе»? либо же Богодержавие — кораническая догматика по общественным вопросам, исходящая из утверждения: «Он на небе — Бог и на земле — Бог, и нет иного Бога, кроме Него, милостивого, милосердного»?

Второй: Что есть истина в неотмирных вопросах: Никейский Символ веры и Никейская догматика или Коран, их отрицающий?

Третий: Если Церковь настаивает на истинности Никейской догматики по неотмирным вопросам, но готова признать справедливость коранической догматики по общественным вопросам, то что такое Коран? — отсебятина Мухаммада, который, будучи неучем, по своему разумению общественной жизни превзошёл признанных мудрецов, получивших каждый в своё время наилучшее образование, и он ошибся только в одном: что он — пророк Божий?

Или Коран — наваждение из преисподней, в котором вся правда о жизни общества сказана только для того, чтобы отвратить от Никейской догматики, полученной Духом Святым, по мнению Церкви, которую человек может либо принять на веру, либо отвергнуть?

Но если догматика иудаизма “элитарно”-невольничьего строя ложна, а Коран — не Откровение Божие, то чем Церковь, профессиональные молитвенники, мистики, богословы,