2015-06-30
768
В современном католическом вероучении, при всех попытках модернизации, сохраняется вера в то, что мир, созданный всемогущим Богом, включает, с одной стороны, материальный мир, а с другой – мир ангелов, абсолютно духовных существ, посредников между Богом и материальным миром. Человек, наделенный особым сходством с Богом и созданный для блаженной жизни в совершенном общении с ним, совершил грехопадение, будучи искушенным дьяволом, то есть ангелом, отпавшим от Бога и ставшим демоном. Ныне, как и прежде, Церковь учит, что ангелы оказывают большое воздействие на судьбы людей. Но вот ангелы, отпавшие от Бога, то есть демоны, пытаются вредить людям и влекут их на путь бунта против Бога, и только помощь Бога позволяет бороться с ними. Все беды и несчастья людей трактуются как следствие первородного греха, к которому добавились новые грехи. Своей жизнью, смертью и воскресением из мертвых Иисус Христос совершил искупление человечества и освободил его от власти греха и смерти. Однако спастись от греха человек не может своими силами, но только с помощью особой божественной благодати, хранительницей которой является Церковь.
«ВНЕ ЦЕРКВИ НЕТ СПАСЕНИЯ», ИЛИ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭККЛЕСИОЛОГИЯ
Католическая экклесиология, то есть учение о Церкви (от греч. ekklesia – собрание, Церковь), считает Церковь единственным и необходимым орудием спасения. В борьбе с Реформацией католическая экклесиология должна была, прежде всего, в учении о Церкви определить условия принадлежности к ней. Тридентский собор поэтому определил Церковь как «сообщество верующих, исповедующих одну и ту же веру, объединенных принятием одних и тех же таинств под руководством легальных пастырей». Но в этом определении ничего не говорилось о природе Церкви.
Полное современное учение о Церкви изложено в догматической конституции II Ватиканского собора «Lumen gentium» («Свет народов»). Церковь рассматривается как божественное установление, сущность которого составляют единство, святость, католичность (то есть всеобщность) и апостоличность. В конституции подчеркивается, что «Церковь есть во Христе некое таинство, или знамение, и орудие глубочайшего единения с Богом и единства всего человеческого рода». Основателем Церкви является Иисус Христос. Она есть «Тело Христово» и одновременно сообщество верующих. Ныне теологи вынуждены признать, что не во все времена «Тело Христово» обладало святостью. Виной тому – «союз трона и алтаря», вмешательство церкви в политику и превращение ее в своеобразную «папскую монархию».
СОКРОВИЩНИЦА БЛАГОДАТИ
Одним из существенных отличий католицизма от православия является трактовка учения о спасительной роли Церкви. Наряду с согласием в том, что спасение достигается верой и добрыми делами в земной жизни, Католическая церковь подкрепляет представление о своей спасительной роли учением о «запасе благодати», сокровищнице сверхдолжных дел, которыми она обладает. Учение о запасе добрых дел было развито в XI–XIV вв. и утвердилось как представление о возможности избавления от грехов и спасения с помощью сверхдолжных добрых дел. Это такие дела, которые не могут совершить простые верующие, но в избытке совершили Христос, Богоматерь и святые, и которыми Церковь и папа вправе распоряжаться по своему усмотрению.
Обоснованием решающей роли церковной иерархии и, следовательно, ее необходимости в деле спасения служит учение о благодати (лат. gratia). Благодатью объявляется особая божественная сила, дарованная верующему свыше для обретения загробного спасения. Человек оправдывается не заслугами, но благодаря благодати и вере в спасительную миссию Христа. Согласно католическому Катехизису, благодать – это прежде всего дар Святого Духа, который оправдывает грешника, а оправданного освящает.
Признавая носителем и передатчиком благодати духовенство, Церковь отстаивает единоспасающую роль церковной иерархии. Вот почему «Вне церкви нет спасения», и вот почему это учение стало камнем преткновения в спорах с протестантами, учившими, что человек спасается только своей верой, а Бога носит в сердце и потому не нуждается в церковной иерархии.
ЧИСТИЛИЩЕ
Католическая церковь связала учение о запасе благодати с учением о чистилище и основанной на нем торговлей отпущением грехов. Этого догмата нет в православии. Догмат о чистилище начал обосновывать еще папа Григорий Великий на рубеже VI–VII вв. В связи с практикой торговли индульгенциями папа Климент VI в булле 1349 г. обосновал учение о запасе добрых дел. Но в качестве церковного догмата учение о чистилище было принято только на Флорентийском соборе 1439 г., а затем подтверждено Тридентским и Ватиканским соборами в XVI и XIX вв.
Чистилище, согласно католическому вероучению, находится между раем и адом. Там души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами, прежде, чем получить доступ в рай, горят в очищающем огне. Ныне Церковь трактует чистилище как состояние тех, кто не владеет совершенной способностью любить и должен еще пройти путь духовного очищения для полного общения с Богом и со святыми. Муки чистилища католические богословы понимают по-разному. Одни трактуют огонь чистилища как символ и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность этого огня. Судьба души в чистилище может быть облегчена, а срок ее пребывания там сокращен за счет восполнения недостатка добрых дел из «запаса благодати», который образовался от избытка «сверхдолжных» добрых дел Иисуса Христа, Девы Марии и святых. Сокровищницей благодати распоряжается Папа. На учении о запасе добрых дел была основана практика торговли отпущением грехов (индульгенциями), которой нет в православии. Индульгенция (от лат. indulgentia – милость) – это папская грамота, свидетельство об отпущении как совершенных, так и не совершенных еще грехов, выдаваемая за деньги или за особые заслуги перед Католической церковью. Торговля индульгенциями, процветавшая в средние века и послужившая одной из причин Реформации, популярна и сегодня. Во время празднования 2000-летнего юбилея христианства большим спросом пользовались индульгенции, подписанные папой Иоанном Павлом II, которые можно было получить по Интернету.
РАЙ И АД
Современную – психологическую – трактовку дает ныне Церковь и учению об аде. Ад представляется как состояние крайнего одиночества, абсолютного отсутствия любви к ближнему и к Богу. Состояние ада не желаемо Богом, но вызвано свободным выбором человека, который отрекся от Бога и тем самым навеки утратил возможность общения с ним и его святыми. Состояние ада считается вечным наказанием. Из такой трактовки ада следует, что главным грехом является неверие, атеизм, а не прочие «смертные грехи», за которые когда-то Церковь грозила вечными адскими муками.
А что же такое рай? Современное католическое богословие учит, что рай населен святыми, которые там находятся в непосредственной близости к Богу. Они постоянно молятся ему за всю Церковь и за всех людей, содействуя их спасению.
ДЕВА МАРИЯ – ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ
Католицизм недаром называют «религией Девы Марии». Католическая церковь на протяжении веков принимала все новые догматы о Богородице, которых нет в православии. Учение о Деве Марии, родившей Сына своего от непорочного зачатия во исполнение божественного плана спасения человечества, сложилось в целую науку о ней – мариологию.
Среди святых, учит ныне церковь, совершенно исключительное место занимает Дева Мария как образец совершенной веры, ибо в момент Благовещения она полностью подчинилась воле Божьей, подавая пример всем христианам.
Первый из этих догматов – догмат о признании Девы Марии Богородицей и Царицей Небесной – был принят еще в 431 г. на III Вселенском соборе в Эфесе, и благодаря чему ее почитание получило широкое распространение. Затем возникают все новые связанные с ней догматы, которых не было в древней церковной традиции. На Западе в XII в. популярной становится легенда о непорочном зачатии самой Девы Марии ее матерью Анной. Расцвет популярности культа Девы Марии приходится на XIII в. Тогда же широко распространяется ее почитание как Царицы Небесной, что отразилось в искусстве в многочисленных изображениях «Коронования Мадонны». Однако догмат о Непорочном зачатии Девы Марии ее матерью Анной был провозглашен папой Пием IX только в 1854 г. Догмат утверждает, что ради спасительной миссии Иисуса Христа Бог наделил Марию единственной в своем роде святостью с первых дней ее жизни. Через сто лет папа Пий XII в 1950 г. провозгласил догмат о телесном вознесении Богоматери, согласно которому она была принята Богом на небо в единстве ее тела и души (Успение Пресвятой Богородицы). II Ватиканский собор, заботясь о единстве католиков и желая подчеркнуть особое значение Девы Марии в обществе, разделенном на классы, провозгласил ее в 1964 г. Матерью Церкви, ибо, будучи Матерью Христа, Мария одновременно Мать всех христиан, то есть Мать Церкви.
Особое место занимала Дева Мария в размышлениях папы Иоанна Павла II о современной Церкви и современном мире. В энциклике «Мать Искупителя» (Redemptoris Mater, 1987) Папа писал, что Церковь видит Матерь Божию в истории человечества и в сегодняшних сложных проблемах помощницей христианских народов в беспрестанной борьбе между добром и злом.
Так в католицизме продолжается догматическое творчество, поскольку Церковь считает, что новые догматы скрыто существуют в Божественном Откровении.
ЦЕЛИБАТ
Учение о целибате послужило одним из поводом для раскола между католицизмом и православием. Однако учение о целибате (от лат. caelebs – неженатый) не стало догматом Католической церкви. Обет безбрачия для всего духовенства ввел папа Григорий VII
в конце XI в. для того, чтобы не дробить между наследниками священнослужителей земельную собственность и тем самым сохранить ее для Церкви. Другой его целью было укрепление церковной дисциплины. Григорий VII, суровый аскет и великий реформатор, в пору глубокого обмирщения Церкви хотел, чтобы священнослужители посвящали себя исключительно духовной, пастырской стезе. Но обет целибата приживался среди духовенства с трудом и утвердился только в середине XIII в. Тридентский собор вновь вынужден был вынести специальное постановление о целибате. Впоследствии оно вошло в Кодекс канонического права 1917 г. и закреплено в переработанном папой Иоанном Павлом II Кодексе 1983 г. Бурные споры о целибате на II Ватиканском соборе и даже возникновение движения священников- контестаторов, требовавших отмены этого обета, не поколебало позиции Церкви. Папа Павел VI после Собора в 1967 г., а затем Синод епископов в 1971 г. подтвердили незыблемость целибата как лучшего средства выражения послушания духовенства Христу. Сегодня вновь поднимается вопрос об отмене целибата, но папа Бенедикт XVI решительно пресекает полемику в Церкви по этому вопросу и твердо стоит на его защите.
НЕПОГРЕШИМОСТЬ ИЛИ БЕЗОШИБОЧНОСТЬ?
На протяжении веков, начиная с раннего Средневековья, папы боролись за признание своей непогрешимости. Но только в 1870 г. на I Ватиканском соборе был принят догмат по этому вопросу. Однако, вопреки широко распространенному убеждению, это был догмат не о папской непогрешимости, но о безошибочности (infallibilitas) папы. Согласно Конституции «Pastor aeternus» («Вечный пастырь»), догмат сформулирован так: «Когда Римский Первосвященник говорит ex cathedra (с кафедры) [то есть исполняя служение пастыря и учителя всех христиан], тогда в силу Божьей помощи, обещанной ему в лице святого Петра, он обладает той безошибочностью, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его Церковь была одарена в определениях, касающихся веры и нравственности». Известно, что догмат вызвал раскол на Соборе, в результате которого образовалась так называемая Старокатолическая церковь. Догмат о папской непогрешимости, или безошибочности, до сих пор подвергается критике как в самой Католической церкви, так и представителями других христианских направлений. Правом говорить «ex cathedra» последним воспользовался до настоящего времени папа Пий XII в 1950 г., провозгласив своей властью новый догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо.
II Ватиканский собор, несмотря на широкую критику догмата о «безошибочном учительстве Римских пап», вновь подтвердил его. Согласно догматической конституции «О Церкви», Папа, как наместник Христа и видимый глава Вселенской христианской церкви, имеет право обращаться к харизме безошибочности, когда он провозглашает доктрину в области веры или нравственности в выражениях, которые ясно показывают его намерение дать определение истины для однозначного принятия ее всеми верующими.
Догмат о папской «безошибочности», по учению современной Церкви, призван защитить католические доктрины о Боге, о его деле творения и искупления, от заблуждений и искажений, свойственных каждой эпохе.
ТВОРЦЫ КАТОЛИЧЕСКОЙ ВЕРЫ
Богословское осмысление веры начинается в борьбе с ранними ересями и оформляется уже утвердившейся Церковью, когда она формулирует свои догматы. Первыми христианскими богословами были апостол Павел, Иоанн Богослов, затем апологеты Климент Александрийский и Ориген. Бесконечные споры и ожесточенная борьба вокруг формулирования догматов вызывали даже упреки в том, что христианство из-за них утратило свое религиозное призвание и превратилось из религии в богословие. Действительно, религиозные раздоры принесли много бед. В догматические споры велись не только «духовным оружием»: в них привносились и политика, и борьба за власть, и придворные интриги. Церковные писатели того времени сообщают о всякого рода угрозах, убийствах, увечьях, полученных богословами. Но таков был неизбежный этап становления церкви, ибо необходимо было сохранить ее единство на основе единства веры. На протяжении нескольких веков выработка догматов и споры вокруг них во многом определяли всю жизнь Церкви.
Под догматом (от греч. dokeo – мнение, постановление, «то, что оказалось истинным») в католицизме подразумевается понятийно сформулированное (то есть изложенное на более философском, более научном языке) положение веры, которое как таковое объявляется Церковью обязательным для всех. Понятие догмата в христианстве вырабатывается в процессе истолкования евангельского учения ранними Отцами Церкви и апологетами. Ориген (IV в.) говорит о Божественных догматах. Евсевий Кесарийский (IV в.) понимает догмат как синоним христианского учения и церковных постановлений и соединяет вероучительный и юридический аспекты догмата. Викентий Леринский (XII в.) под догматом, в противоположность «новым учениям» еретиков, понимал богооткровенную истину, которую доверено было хранить Церкви как неизменный «залог веры» и одновременно как актуальные во все времена для всей Церкви правила истолкования Священного Писания.
В Новое время под воздействием Реформации и Просвещения Церковь прояснила и закрепила понятие догмата. I Ватиканский собор определил догмат как то, что гласит записанное и сохраненное Преданием слово Божие и что торжественно подтверждает Церковь своими решениями и общепризнанным вероучением. Догматы могут иметь развитие в истории, но их содержание нерушимо, поэтому их пересмотр или отмена недопустимы. Наиболее авторитетный современный католический теолог Карл Ранер (1904–1985) утверждает: «Церковь твердо убеждена в том, что догмат не может подвергаться “ревизии”, ибо таковая должна была бы означать, что ее (Церкви) познание слова Божьего как такового было… ошибочным. Ибо Церковь… исходит из того, что вера в Божье Откровение не имела бы никакого смысла, если было бы возможно такое, что Бог в самом акте передачи своего Откровения вводил человека в заблуждение». Вместе с тем он признает, что «догматы ощущают на себе воздействие социальных, психологических и иных факторов».
В IV в. на Западе начинается подъем богословия. Латинские Отцы церкви – вначале св. Амвросий, а затем св. Иероним и св. Августин, переосмысляя более развитое восточное богословие, стараются закрепить сформулированные на Востоке основы веры. Перед ними стояла задача выработки церковной доктрины в специфически западном оформлении и тех духовных ценностей, которые станут важнейшей составляющей средневековой культуры. Настоятельная потребность в этом была связана с тем, что в 381 г. при Феодосии I империя становится исключительно христианской в связи с запретом языческого культа, и государственная церковь должна была стать единодушно «правоверной» благодаря принятию всеми никейского Символа веры. Если на Востоке императоры поддерживали арианство, то Рим и западные епископы строго придерживались никейства и тем самым спасали «истинную веру» от арианства. На Халкидонском соборе 451 г. монофизитство было побеждено благодаря тому, что Собор принял формулу папы Льва I о почитании «Господа в двух природах, в одном Лице, без слияния или разделения».
Первоначально философское формулирование догматов осуществляется восточным богословием. Для западного богословия, напротив, характерен больший интерес к практическим, религиозно-нравственным проблемам. Если греческие богословы разрабатывали учение о божественной и богочеловеческой природе Христа, то их западных коллег занимал прежде всего вопрос спасения: как человек достигает блаженства? Как взаимодействуют божественная благодать и человеческая воля? Идея спасения, необычайно ярко выраженная у Августина, со временем становится не только центром церковной проповеди, но и основополагающей моральной установкой средневекового человека.
В связи с формулированием вероучения возник важнейший вопрос о языке догматов. Ведь в Библии содержание Откровения было выражено на греческом языке, и только в Вульгате оно было переведено на латинский язык. Однако все, что относилось к организации церковной жизни, было сказано на латыни. Огромное значение имело также то, что языком литургии на Западе стала латынь. Тем самым были подготовлены предпосылки для образования и независимой от Востока церкви, и единой Западной Европы.
Первый свод католических догматов, одобренный Латеранским собором 1215 г., составил в XII в. Петр Ломбардский (начало XII в. – 1160 г.). В качестве образца он взял труд Иоанна Дамаскина (VIII в.) «Об ортодоксальной вере». Впервые у Петра Ломбардского в сочинении «Сентенции» систематически изложено учение о сотворении мира, о Божественном провидении, а также учение о семи таинствах и их сущности. Он рассуждает о превращении хлеба и вина в субстанцию тела и крови Христа, излагает учение о рае, аде и чистилище. В связи с верой в чистилище Петр Ломбардский развивает учение о заслугах святых и «запасе добрых дел», которыми распоряжается Церковь для восполнения недостатка таковых у раскаявшихся грешников. Он трактует также учение о воскресении мертвых и Страшном суде.
Учитель церкви Альберт Великий (1193–1280), «универсальный доктор» (Doctor Universalis), создал систему католического богословия. Францисканец св. Бонавентура (ок. 1217–1274), считая теологию владычицей всех светских наук, пытался схоластическую мистику соединить с догматами веры. В это время доминиканский орден братьев-проповедников подчиняет себе не только многие университеты, но и университетское богословие. Самым прославленным доминиканским теологом был Фома Аквинский. В своих многочисленных «Суммах» он практически обосновал все аспекты католического вероучения, причем догматика у него приобретает юридический оттенок в связи с представлением о ней как о «законе веры и благодати» (lex fidei et gratiae). Фома Аквинский создает своеобразную теологию папства: смиренное подчинение решениям папы является условием спасения, ибо он располагает властью непогрешимого наставника в вопросах веры и морали. Папа может смещать светских правителей с трона и освобождать их подданных от присяги на верность. В работе «Книжица против заблуждений греков», написанной по поручению папы Урбана IV (1261–1264), он, опираясь на подложные документы, особенно на «Книгу сокровищ» (Liber thesaurorum), приписываемую Кириллу Александрийскому, соединяет доктрину о высшем авторитете епископа Рима с его полновластием и непогрешимостью. Эти положения Фомы были использованы в знаменитой булле Бонифация VIII Unam sanctam («Единая Святая»), а в XIX в. послужили обоснованием догмата о папской непогрешимости (безошибочности). Фома Аквинский рационализировал католическую теологию, доказывая, что можно разумно обосновать все истины божественного Откровения. «Естественная теология» Фомы Аквинского на основе рационализма объединила различные элементы католического вероучения в стройную систему.
Критика католического вероучения гуманистами и реформаторами, в частности Эразмом Роттердамским (1469–1536), который в знаменитой «Похвале глупости» высмеял схоластику, заставил Церковь на Тридентском соборе заново сформулировать и утвердить основы веры. Однако в течение нескольких последующих веков католическая теология вновь свелась к бесплодной схоластике, и только в XIX в. теологи Тюбингенской школы И. С. фон Дрей, И. А. Мёлер, А. Граф, вопреки официальной неосхоластике, с помощью немецкой классической философии и исторического метода заложили основы разных направлений современной католической апологетики. II Ватиканский собор способствовал развитию католической теологии в соборных документах «О Божественном Откровении», «О Церкви», «О священной литургии», «О церкви в современном мире», обновляя учение Церкви по всем этим вопросам.
«ОСВЯЩАЮЩАЯ ЗАДАЧА ЦЕРКВИ»
Культ в любой религии (от лат. cultus — почитание, поклонение) – это совокупность обрядовых действий, при помощи которых верующий воздает почести сверхъестественной реальности. Католический культ отличается подробной теологической разработанностью, пышным оформлением и глубокой эмоциональностью. Католическая церковь различает три формы культа: поклонение, которое воздается исключительно Богу, особенное почитание Богородицы и почитание, воздаваемое святым. Узаконенные церковью культовые действия – обряды и ритуалы – призваны дать верующему возможность непосредственного общения с Иисусом Христом, Пресвятой Девой Марией и святыми. В принятой II Ватиканским собором (1962–1965) пастырской конституции «О священной литургии» признана необходимость обновления католического культа. В новом Кодексе канонического права 1983 г. вопросам культа посвящена Книга IV под названием «Освящающая задача Церкви». Особое значение культу придается потому, что, по учению Церкви, при свершении таинств верующему через посредство священника передается благодать Божья, что должно способствовать его духовному совершенствованию.
Новейший «Катехизис Католической Церкви», утвержденный папой Иоанном Павлом II в 1992 г., определяет благодать как благосклонность, помощь Бога, благодаря которой человек участвует в его жизни. Благодать – это дар Святого Духа, который оправдывает грешника, а оправданного освящает. Обладателем и источником благодати во время свершения таинств является духовенство. Логически отсюда выводится решающая роль церковной иерархии в деле спасения.
Богослужением (лат. celebratio liturgica, cultus divinus) в католицизме называется служение Богу посредством церковных обрядов, а также совершение любого обряда (крещения, венчания и т. д.) и совокупность всей обрядовой деятельности, то есть литургии Церкви в целом.
Основу католического культа составляет Почитание Иисуса Христа и Девы Марии. Только католицизму присуще возникшее в XII в. поклонение Сердцу Иисуса и Сердцу Девы Марии, а также Имени Иисуса (XVI в). Католики поклоняются также ангелам и святым, почитают иконы и реликвии, святые места, связанные с жизнью Иисуса Христа, Девы Марии, апостолов и мучеников. Священными местами считаются церкви, алтари, кладбища, захоронения святых. Паломничества к святым местам, связанным с видениями и чудесами, начались уже во времена Древней церкви и остаются популярными и в наше время. Древнейшими и самыми популярными поныне являются паломничества в Святую землю – в места явления и проповеди Иисуса Христа и его учеников, и в Рим, земля которого обильно полита кровью первых христианских мучеников за веру и в изобилии хранит их останки и реликвии. Воздействие католического культа, необычайно эмоционального, во многом определяется его эстетическим оформлением, в котором широко используются все виды искусства: музыка, поэзия, живопись и скульптура, декоративно-прикладное искусство, архитектура.
Постоянное, на протяжении всей жизни, и совместное участие верующих в культовых обрядах и ритуалах служит важнейшим фактором интеграции церковной общины и приобщения католиков к жизни Церкви.
«СЛУЖЕНИЕ ДЛЯ НАРОДА», ИЛИ ЛИТУРГИЯ
Литургическая практика занимает важнейшее место в культе. Литургией в Католической церкви называют общественный церковный культ, выражающийся в совершении таинств и литургических часов. Совершая литургию, утверждает Церковь, она посредством определенных обрядов, знаков и символов выражает и осуществляет реальность присутствия Христа.
Заслуга создания западной, или римской, литургии (в переводе с греческого дословно – «дело народа», «служение для народа») в V–VII вв. принадлежит папам Льву I, Гелазию I и Григорию I Великому. По их именам служебники получили соответствующие названия (Леонианского, Гелазианского и т. д.). На Западе в литургии использовался латинский язык. От реформы папы Григория Великого происходят названия Григорианская литургия и Григорианское пение. В дальнейшем в евхаристической литургии стали пользоваться опресноками, а мирян причащать только под видом хлеба. Папа Григорий VII во второй половине XI в. установил римский обряд, который практически отождествляется с латинским, единственным официальным обрядом всей Церкви. С XI в. распространилась практика многократного в течение дня служения мессы в одном храме. Популярными становятся так называемые литургические драмы, рождественские и пасхальные. Различные богослужебные книги были объединены в «Полный миссал» (Missale plenum), а затем были объединены книги для чтения литургических часов (из Псалтири, Антифонария, житий святых и т. д.) в «Бревиарий». В XIII в. обогатился культ евхаристии: введено возношение Святых Даров при их освящении во время мессы, затем сложилась практика поклонения Святым Дарам, а также процессии в честь Тела Господня. В период «Великой схизмы» XIV в. литургия постепенно утрачивает единообразие. В связи с этим, а также под воздействием протестантской критики Церковь вынуждена была провести реформу литургии и богослужебных книг.
Фундаментальная реформа литургии была проведена на Тридентском соборе. В 1568 г. папа Пий V издал «Римский бревиарий», а в 1570 г. – «Римский миссал». Папа Павел V, издав в 1614 г. Римский требник, ввел единообразие в совершение таинств и обрядов. В 1588 г. папа Сикст V создал Конгрегацию священных обрядов (ныне Конгрегация богослужений и таинств), сыгравшую большую роль в выработке и сохранении литургических норм на протяжении нескольких столетий.
Конституция «О священной литургии» II Ватиканского собора имела целью осмыслить миссию Церкви в современном мире и привести литургию в соответствие с потребностями эпохи. Особое внимание Собор уделил таинству евхаристии как средоточию всей литургической жизни Церкви. Чин мессы было решено сократить и упростить, причащение совершать непосредственно во время мессы, разрешить причащение под двумя видами для мирян. Таинства также были модернизированы: пересмотрен обряд миропомазания с целью «яснее выявить связь этого таинства с введением в христианскую жизнь», признано необходимым изменить отношение к елеосвящению, чтобы оно не воспринималось только как обряд для умирающих, а также реформировать обряд отпевания. Новым на Соборе был призыв к инкультурации веры, то есть о ее проповеди в соответствии с традиционными культурами, особенно в местах миссионерской деятельности. В 1965 г. Собор ввел новшества в чин мессы: гласное чтение священнических молитв, служение лицом к народу, новые евхаристические молитвы, местные языки вместо латыни. В 1969 г. под редакцией папы Павла VI были изданы Общий Римский календарь и новая редакция «Римского миссала» в связи с реформированным годичным кругом.
Реформу литургии, которая вызвала на Соборе большие споры, отказались принять многие общины католиков-традиционалистов. У Тридентской мессы, принятой четыре столетия назад, оказалось много сторонников, и она была разрешена, чтобы сохранить церковное единство. Но на раскол с Церковью пошел архиепископ Лиона Марсель Лефевр. Он создал Братство св. папы Пия X, непримиримого борца с «ересью модернизма», которое ныне насчитывает несколько десятков тысяч последователей во многих странах мира. Лефевристы не признают решения II Ватиканского собора. Они отвергают экуменизм, который, по их мнению, ведет к безразличию ко всем религиям, принцип свободы совести, то есть религиозную свободу, не признают литургическую реформу, считая изменения в чине мессы, в частности мессу на национальных языках, уступкой протестантизму.
КАТОЛИЧЕСКАЯ МЕССА
Основным событием католической литургии является месса. Название происходит от латинского слова missa, что значит «отпуск», завершение службы. В конце мессы священник говорит: «Ite, missa est» – «Идите, месса окончена». Месса является главным богослужением Католической церкви. В основном она соответствует Божественной литургии Православной церкви.
Во время мессы читаются молитвы, звучат песнопения в сопровождении органа, однако ныне в мессу включаются элементы национальной и инструментальной музыки. Главное в мессе – обряд причащения, во время которого, по учению Церкви, происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Месса совершается перед алтарем. Вначале служится так называемая литургия слова, первая часть мессы. Она является аналогом древней литургии оглашенных, то есть членов общины, не принявших еще крещения. В Ранней церкви, как и ныне, во время литургии слова читали Священное Писание и произносили проповедь, чтобы оглашенные получали знание основ христианской веры. Перед литургией слова совершается обряд покаяния. По воскресным и праздничным дням поется «Глория» или произносятся два славословия, большое – «Слава в небесах Богу, а на земле – мир всем людям доброй воли» и малое – «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», читается и поется Символ веры. Вторая часть мессы – литургия верных, которая состоит из евхаристического канона, причащения и заключительных обрядов. Евхаристический канон заключается в принесении на алтарь Святых Даров (хлеба и вина) и молитве в воспоминание о спасительных страданиях, смерти и воскресении Христа.
До II Ватиканского собора богослужение могло совершаться только на латинском языке, отсюда и синоним католицизма – латинский обряд. Собор в конституции «О священной литургии» разрешил проводить службы на национальных языках с соблюдением всех канонических требований, причащаться мирянам не только хлебом, но и вином, использовать в мессе национальную музыку, а в обрядах – местные обычаи различных народов. По сравнению с православными католики меньше крестятся, для них характерны другие знаки благоговения и богопочитания. II Ватиканский собор рекомендовал «для содействия активному участию в богослужении» поощрять «возгласы и ответы народа, пение псалмов, антифоны, песнопения и также действия и движения рук и тела» («О священной литургии», № 30), в добавление к присущим для католиков коленопреклонению и воздеванию рук и глаз к небу. Эти внешние проявления богопочитания отличают католиков от православных.
Поскольку православное трехперстное сложение креста выражает догмат троичности лиц в Боге, православные крестятся тремя перстами. В отличие от православных католики осеняют себя крестным знамением пятью перстами, сначала на левое, а затем на правое плечо, поскольку в католицизме пятиперстие совершается во имя пяти язв Христовых.
«ВИДИМЫЕ ЗНАКИ НЕВИДИМОЙ БЛАГОДАТИ БОЖЬЕЙ»: ТАИНСТВА КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
Таинствами (от лат. sacramentum, греч. misterion – тайна) Католическая церковь называет ритуальные действия, посредством которых Иисус Христос силою Святого Духа через Церковь являет верующим тайны Искупления. Таинства дают возможность католикам ощутить причастность к смерти и воскресению Христа. «Пасхальная тайна», даруя им спасение, предполагает их «смерть для греха» ради жизни для Бога. Таинства, по учению Церкви, – это «видимые знаки невидимой благодати Божьей», или богослужебные действия, в которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия». По определению Тридентского собора, Святой Дух является источником божественной жизни, получаемой верующими в таинствах. Но посылает Святого Духа всегда Иисус Христос. «Крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и неГригорий, – напоминает христианам своего времени св. Амвросий. – Мы исполняем свое дело как служители, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать божественные блага – это Твой дар, Господи!»
Католическая церковь, как и Православная, признает семь таинств: крещение, миропомазание (конфирмацию), евхаристию (причащение), покаяние и примирение (исповедь), елеосвящение (елеопомазание) больных, священство, брак. Считается, что каждое из таинств установил сам Иисус Христос. Однако первоначально, до IV в., таинством называли любое культовое действие, вызывающее у верующего переживание святости. Истоки христианских таинств сравнительное религиоведение видит в древней магии и ее проявлениях в античных культах, из которых первоначально они были заимствованы.
До XII в. среди церковных авторитетов Запада не было общего мнения о количестве таинств. Учение о семи таинствах сложилось только в XII в. и было зафиксировано впервые у Петра Ломбардского и других богословов, вероятно, в полемике с ересью вальденсов. Впервые у Петра Ломбардского представлено систематически учение о семи таинствах и их сущности. Однако окончательно учение о семи таинствах было утверждено только на Флорентийском соборе 1439 г. Таинства в католицизме рассматриваются как система включения верующего в жизнь Церкви.
Учение о семи таинствах было заимствовано Православной церковью у католиков, однако в их свершении имеются некоторые различия. Различия эти обусловлены особенностями исторического развития двух ветвей христианства, местными обычаями и церковно-правовыми предписаниями. Так, при свершении католических таинств личности священнослужителя придается гораздо большее значение, чем при свершении православных. Это связано с главенствующей ролью Церкви и особым положением духовенства в средневековой Европе. Так, совершая обряд крещения, причащения венчания и т. д., православный священник говорит безлично: «Крещается раб Божий» (причащается, венчается и т. д.). Католический же священнослужитель произносит эти слова от своего имени: «Крещаю (венчаю, помазую) тебя». В этом есть некоторое формальное противоречие с вероучением Церкви, по которому, как мы видели, таинство совершается «не Дамасием», а Христом.
Огромное значение в католицизме придается точному соблюдению принятого канона при совершении любого таинства. Первостепенное значение в свершении таинств приобретает точность формулировок и действий. Согласно Фоме Аквинскому, цель таинств, установленных Христом, – передача благодати, средством же передачи является слово священника. Любая его оговорка лишает таинство магической силы. Вот почему схоластическая трактовка таинств постоянно вызывала споры, ибо таинства оказывались в зависимости от церковной практики и права (брак, соборование), от воли пап (покаяние, священство).
В наше время различия в свершении таинств в католицизме и православии постепенно стираются. Так, в таинстве крещения у католиков происходит троекратное поливание водой головы крещаемого. Ранее в православии крестили троекратным погружением в воду. Однако ныне это различие постепенно уходит в прошлое, и зачастую в Православной церкви крестят троекратным поливанием водой. Конфирмация, или обряд миропомазания, в отличие от православия, совершается не одновременно с крещением, а по достижении ребенком 7–12-летнего возраста (в России не ранее 15 лет) и только епископом, ибо конфирмация – это укрепление в вере, таинство духовной зрелости. В таинстве причастия в Католической церкви используется пресный хлеб, так называемая гостия, в то время как в Православной причащаются хлебом, замешенном на закваске. Католическая церковь вплоть до II Ватиканского собора признавала право причащаться «под двумя видами» – хлебом и вином, – только за священнослужителями, на Соборе же было принято решение о возможности (по желанию) допускать мирян до причастия хлебом и вином. В таинстве священства происходит наделение Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица для церковного служения, при котором духовенство уподобляется Христу-священнику. В католицизме это таинство неразрывно связано с учением о целибате, которого также нет в православии. Целибат, введенный папой Григорием VII, означал изменение условий для свершения таинства священства.
Семь таинств не считаются церковью равнозначными. Центром всей богослужебной жизни признается таинство евхаристии. Поскольку верующий может получить дары Божьи только в Церкви, здесь совершаются все таинства.
ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ГОД И КАТОЛИЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Литургический, то есть церковный год – это годовой богослужебный круг, в котором определены места религиозных праздников, постов и богослужений. Круг, в котором нет ни начала, ни конца, является символом вечности. Но начало все же есть. Ибо литургический год у католиков начинается с первого воскресенья Адвента (от лат. adventus – приход) после дня св. Андрея (30 ноября) и предваряет праздник Рождества. Таким образом, на первом месте в цикле литургического года у католиков стоит Рождество Христово 25 декабря, а не Пасха, как у православных. Отличием католического литургического года от православного является то, что одни и те же праздники, посты и другие события отмечаются по григорианскому календарю, то есть по новому стилю, с разницей в 13 дней.
Рождество – первый католический праздник. Среди главных праздников также отмечаемый с IV в. праздник Трех Королей (или Трех Царей) (6 января). Он называется также праздником Света или Богоявления в память поклонения Младенцу Христу трех королей-волхвов. За неделю до Пасхи отмечается Пальмовое (у православных – Вербное) воскресенье – как напоминание о входе Христа в Иерусалим на добровольные страдания. Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи как день вознесения на небо воскресшего Христа. Праздник Тела Господня в первый четверг после Пятидесятницы был установлен в 1264 г. папой Урбаном IV как почитание Евхаристического хлеба. Праздник Пресвятой Девы Марии, Матери Божьей установлен 1 января; праздник Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии – 8 декабря (с 1854 г.); праздник Вознесения на небо Пресвятой Девы Марии – 15 августа; день св. Иосифа, обручника Марии – 19 марта; день святых апостолов Петра и Павла – 29 июня; день всех святых – 1 ноября.
Наряду с праздниками, Католическая церковь, начиная с 1300 г., отмечает каждые 100 лет, а затем 50 лет и 33 года, а ныне каждые 25 лет юбилейные Святые годы, которые посвящаются Христу, Деве Марии или важнейшим событиям в истории Церкви.
Итак, католические праздники посвящены памяти Иисуса Христа, Девы Марии, особо почитаемым Церковью святым. Во время праздников католики вспоминают и как бы заново переживают спасительные события и дела в жизни Христа и святых, воздавая им почести. Они радуются перспективе спасения и будущего воздаяния и осознают свое единство, причастность к Народу Божьему.
КАТОЛИЦИЗМ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
К этому времени на территории СССР было два католических центра, в Литве и в Латвии. В Литве епископы руководили своими 630 приходами, под управлением архиепископства Рижского находилась вся остальная католическая диаспора – 179 приходов в других республиках. В России тогда было всего 12 приходов: в Москве, Ленинграде, Новосибирске, Прохладном, Прокопьевске, Кемерове, Томске, Саратове, Челябинске, Орске и Оренбурге.
Таким образом, несмотря на сталинские репрессии и эмиграцию (немцы Поволжья и Сибири), количество исповедующих католицизм, по разным оценкам, составило около 600 тысяч человек. Поскольку католиками традиционно были представители нерусских народов, Католическая церковь для многих стала единственным звеном, связывающим их с духовным наследием предков.
В 1991 г. была воссоздана римско-католическая иерархия и шесть приходов в Европейской части России. Папа Иоанн Павел II образовал временные апостольские администратуры. В 2002 г. они были преобразованы в епархии: в Москве во главе с архиепископом Тадеушем Кондрусевичем и в Новосибирске во главе с епископом Иосифом Вертом, а также в Саратове и Иркутске.
Ныне в России зарегистрировано более 250 католических приходов. Работу в них ведут священники и монахи из разных стран. Возобновилась издательская и просветительская деятельность. В Москве выходит журнал «Истина и жизнь». Официальным органом апостольской администратуры в Москве стала газета «Свет Евангелия». Выходит также богословский журнал «Теология». В 1991 г. в Москве был открыт Колледж католической теологии имени св. Фомы Аквинского. Колледж дает богословское образование мирянам, особенно молодежи, а также готовит проповедников и специалистов для социальной и благотворительной работы. В 1993 г. было открыто второе католическое учебное заведение в Москве – Духовная семинария «Пресвятая Дева – Царица Апостолов», переведенная в 1995 г. в Петербург, а также Духовная семинария в Новосибирске. Готовят преподавателей для России также и в Риме. Выпускники Папского коллегиума «Руссикум», действующего под началом ордена иезуитов, активно работают в России. Готовят кадры священнослужителей также из числа российских граждан. Католическая организация «Каритас» развернула широкую благотворительную деятельность.
В начале 1990-х гг. в Россию вернулись католические монашеские ордены. Помимо традиционной для России миссии французских монахов-ассумпционистов и доминиканцев, появились также францисканцы, салезианцы и иезуиты. Среди представительниц женских монашеских конгрегаций – Сестры Милосердия Матери Терезы, кармелитки, паулинки и др.
Вместе с тем открытие новых католических приходов рассматривается многими православными иерархами как покушение на каноническую территорию православия. Руководство Римско-католической церкви заявляет о готовности к сотрудничеству с Русской православной церковью. Не соглашаясь с обвинениями в прозелитизме, оно ссылается на принципы демократии и на необходимость оставить человеку свободу выбора и не делить территорию России на «сферы влияния».
Вопрос о будущем католичества в России следует рассматривать в тесной связи с перспективами развития отношений с Западом. Если прозападные настроения и готовность принять западные ценности и жизненные стандарты были очень сильны в начальный период «перестройки», то сегодня отсутствие реальных результатов сотрудничества с Западом привело к росту негативных установок по отношению к нему. Политическими аналитиками и исследователями «западная» религия в России видится как религия меньшинства в силу приверженности большинства россиян к многовековой духовной и культурной традиции, связанной с православием.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В XXI век Католическая церковь вошла как самое крупное и влиятельное направление в христианстве, представленное на всех континентах. По числу последователей она не имеет равных в мире среди других религиозных направлений. Католиками себя считает более одного миллиарда человек из четырех миллиардов населения Земли. Католицизм занимает ведущее место в большинстве стран Европы. Традиционно католическими остаются Италия, Испания, Франция, Португалия, Бельгия, Австрия, Венгрия, Чехия, Словакия, Словения, Хорватия, Польша, Литва. После Реформации Католическая церковь сохранила свое влияние и приверженцев на юге и западе Германии, в южных провинциях Нидерландов. Католические общины есть в Западной Белоруссии и Западной Украине. Исконно католическими являются Ирландия и Мальта. В последние годы Католическая церковь восстанавливает свою иерархию и структуры в разных городах России.
Свое будущее Католическая церковь связывает с Латинской Америкой, где она занимает прочные позиции и имеет наибольшее количество верующих. Католиков в Соединенных Штатах Америки немного, основные приходы находятся в штатах так называемой Новой Англии. Древние христианские общины сохранились на Ближнем Востоке. В XVI–XVII вв. они заключили союзы с Католической церковью. Больше всего таких общин в Ливане.
Деятельность католических миссионеров – доминиканцев, францисканцев, иезуитов – на протяжении веков, особенно в эпоху контрреформации, привела к появлению католических общин в Индии, Вьетнаме и Китае. Наиболее католической из азиатских стран являются Филиппины, некогда бывшие колонией Испании. В последние столетия католицизм укрепляет и расширяет свое влияние в Африке – в Габоне, Конго, Заире, Анголе, Мозамбике.
Главой всех католиков в настоящее время является 265-й папа в списке римских пап Бенедикт XVI.
Список использованной литературы
