Просветительский характер философии XVIII века

В историю XVIII век вошел как эпоха Просвещения. Унаследованная от Дж. Локка, Т. Гоббса, Г. Лейбница, Р. Декарта идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Германии, Франции и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей. Особое внимание уделялось приобщению к новейшим достижениям науки и философии правителей. Просветители полагали, что просвещенные монархи могут осуществить внедрение принципов разума в жизнь, в быт своих государств
и народов.

Уверенность в силе человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающих условия для экономического
и социального благоденствия, – основной пафос эпохи Просвещения.
А поскольку достижения науки противоречили тому, что утверждалось традиционным христианством, то просветители видели свою задачу и в критике христианства, и в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на веру. Однако многие философы и ученые как идейные предшественники Просвещения так или иначе принимали идею Бога, создавали иллюзию согласованности разума с фундаментальными догматами религии, но атеизм и антиклерикализм просветителей были одновременно направлены и против любых форм компромисса с метафизическим наследием прошлого. Разум, освобожденный от всяких пут, признавался теперь единственным и высшим судьей всего существующего. Все должно предстать перед судом разума.

Общие философские обоснования своим взглядам просветители нашли в учении Дж. Локка об опытном происхождении человеческого знания, в его учении о естественных правах человека, а также в договорной теории государства Т. Гоббса и других мыслителей XVII в. Эти идеи получили продолжение и развитие во взглядах Дж. Толанда (1670–1722),
А. Коллинза (1676–1729), Д. Гартли (1705–1757), Дж. Пристли (1733–1804) в Англии, которая и явилась родиной Просвещения.

Под влиянием Дж. Локка и английских просветителей находились
и многие выдающиеся общественные и политические деятели Америки,
в том числе Т. Джефферсон (1743–1826), Б. Франклин (1706–1790) и др. – основатели Соединенных Штатов Америки, творцы Конституции, проникнутой просветительскими идеями о человеке и его правах. Из Англии идеи Просвещения проникли во Францию, Германию, Россию и другие страны.

Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Франции. Она в то время находилась на пороге буржуазной революции 1789–1793 гг. В стране классовые противоречия достигли особой остроты и напряженности, неумолимо назревал открытый политический взрыв. Идеологическую подготовку приближающейся революции вели просветители.

Ярким идеологом французского Просвещения выступил Вольтер (настоящее имя Мари Франсуа Аруэ) (1694–1778) – философ, писатель, поэт, драматург, историк. Его перу принадлежит ряд работ, посвященных различным проблемам, – это философские повести и романы: «Задич», «Макромегас», «Кандид, или Оптимизм», пятитомный «Философский словарь», огромный по объему (более 50 пьес) «Театр Вольтера», исторические работы «История Петра Великого», «История Карла XII», «Век Людовика XIV». Он является автором многих блестящих саркастических памфлетов и эпиграмм, искрометных экспромтов.

В своих философских, художественных, публицистических произведениях Вольтер подверг всесторонней и талантливой критике феодальные отношения, деспотическую форму правления, феодально-клерикальное мировоззрение, выступал страстным пропагандистом и популяризатором философских идей Дж. Локка и механики И. Ньютона. Однако его позиции не всегда отличались достаточным радикализмом и последовательностью. Так, выступая за утверждение буржуазных отношений и подвергая критике феодальные порядки, Вольтер не исключал компромиссы и уступки господствующим феодальным сословиям. Подвергая критике клерикализм, он критиковал церковь за её защиту интересов феодального сословия, требовал религиозной свободы, но признавал необходимость веры в Бога как творца и перводвигателя Вселенной. Более того, он считал, что если бы не было идеи Бога, то её следовало бы придумать – это типичная позиция широко распространенного в эпоху Просвещения деизма, т.е. религиозно-философского учения, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.

В центре просветительских теорий предреволюционной Франции находились теории естественных прав человека и общественного договора. Данные теории берут начало в учениях Т. Гоббса и Дж. Локка. Именно
Т. Гоббс одним из первых мыслителей в новоевропейской философии предпринял попытку найти земную основу государства, показать государство не как божественное творение, а как продукт сознания людей. Согласно его теории, первоначально люди жили в естественном догосударственном состоянии. Будучи равными от природы по своим физическим и умственным способностям, все они обладали равными естественными правами. В естественном состоянии, писал Т. Гоббс, отсутствовали собственность, владение, разграничение между «моим» и «твоим». Равенство физических и умственных способностей и равенство естественных прав людей обуславливали враждебные отношения между ними. Каждый человек, стремясь к достижению своих целей, неизбежно сталкивался с любым другим, обладающим такими же способностями и правами. Поэтому естественное состояние, говорил Т. Гоббс, – это состояние войны всех против всех, состояние, где характер взаимоотношений между людьми выражался в формуле: «Человек человеку волк». Подобная война всех против всех таила в себе опасность взаимного истребления людей, гибели общества. Чтобы избежать этой опасности, люди пришли к осознанию необходимости достичь мира путем ограничения естественных прав всех и каждого
в отдельности. Согласно теории Т. Гоббса, люди заключили между собой договор об этом ограничении и о перенесении своих прав в целях взаимной защиты на одно лицо или на собрание лиц, которые выражали бы волю всех. Реализация этого договора и нашла свое выражение в создании государства.

Гоббс обожествлял государство как всемогущую силу, обладающую всеми правами, принадлежащими людям в естественном состоянии, как силу, которой люди должны беспрекословно подчиняться. Государство, которое Гоббс уподобляет мифическому библейскому чудовищу Левиафану, – результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех».

Идеи Т. Гоббса о естественных правах человека и общественном договоре получили развитие в трудах Дж. Локка. Но в отличие от Т. Гоббса он обосновывает положение о том, что люди передают государству, возникшему в результате общественного договора, не все естественные права. К числу неотъемлемых естественных прав он относил права на жизнь, на свободу, на собственность. При этом Дж. Локк был убежден, что собственность каждого человека должна быть результатом его труда. Следовательно, и государство, возникшее в результате договора между людьми, должно не только обеспечивать мир и согласие в обществе, но и защищать их неотъемлемые естественные права. Согласно учению Дж. Локка, для лучшего исполнения возложенных на государство функций государственная власть должна быть разделена на законодательную, исполнительную и судейскую. При этом решающее значение должна иметь законодательная власть – именно она прежде всего определяет порядок и режим, которые устанавливаются в обществе.

Идеи естественных прав и общественного договора отвечали потребностям развивающихся буржуазных отношений. Не случайно, проникнув в предреволюционную Францию, они получили там всеобщее признание. Их разделили все представители французского Просвещения. Но особое место они занимали в творчестве представителя демократического крыла идеологов Просвещения – социального философа Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). В своем труде «Об общественном договоре, или принципы политического права» он дает радикально-демократический вариант договорной теории происхождения государства. Анализируя сложившееся положение дел в современном ему обществе, Ж.-Ж. Руссо с горечью отмечает, что человек рожден быть свободным, а между тем везде он в оковах. Главную причину такого состояния общества он видел в имущественном неравенстве людей, в разросшейся частной собственности, в сложившейся законодательной системе, служащей орудием общественного неравенства.

Руссо рассматривал общественный договор как исторически необходимое состояние общества. Государство, возникшее на основе этого общественного договора, призвано осуществлять народный суверенитет и фактическое равенство людей путем подчинения их общей воле, которая выражала бы интересы всего народа. Если же государство оторвано от на-рода, оправдывает общественное неравенство, то народ должен иметь право на восстание против такого государства. Идеалом Ж.-Ж. Руссо является политическая система, основанная на прямой демократии, при которой управление обществом осуществлялось бы законами, принятыми собранием всех граждан. Он требовал ограничения частной собственности, избытка богатств, которые могли бы использоваться как орудие порабощения неимущих.

Особой формой французского Просвещения явился материализм
Ж. Ламетри (1709–1751), П. Гольбаха (1732–1789), Д. Дидро (1713–1784), К. А. Гельвеция (1715–1771).

Французский материализм XVIII в. представляет собой высшую ступень развития механистического материализма. Все проблемы, поставленные материалистами XVII в., получили у французских материалистов наиболее полную и глубокую разработку. Французские материалисты очистили материалистическую философию от всех теологических умозаключений и схоластической терминологии. Они наделили материализм остроумием и красноречием, придали ему необходимый темперамент и цивилизованность.

В период деятельности французских материалистов из всех естественных наук была развита только механика. Поэтому законы механики твердых тел, законы тяготения возводились в ранг всеобщих законов, предпринимались попытки доказать, будто биологические и социальные явления развиваются по тем же законам, по которым развиваются явления мира физических тел. Наиболее яркое выражение это нашло у Ж. Ламетри – в его главном философском труде «Человек – машина», в котором
он доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами,
и призвал изучать человека, опираясь только на механику тела. При этом Ж. Ламетри полагал, что исследование механики тела приводит к раскрытию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Французские философы-материалисты дали наиболее глубокое и развернутое учение о материи и движении. Более полно это нашло отражение в книге П. Гольбаха «Система природы». В ней П. Гольбах характеризует материю как причину всего существующего, указывает на её несотворимость, вечность. Движение рассматривается им как способ существования материи. Но для французских материалистов, как и для их предшественников, понятие материи было тождественно понятию вещества. Для П. Гольбаха материя – это атомы. Наряду с движением основными свойствами материи считались протяженность, тяжесть, непроницаемость.

Однако у французских материалистов встречаются и высказывания, свидетельствующие о том, что в ряде случаев они, теоретически не осознавая этого, вплотную подходили к философскому пониманию материи. Так, например, П. Гольбах в своем труде «Система природы» писал, что по отношению к нам материя есть все то, что каким-нибудь образом воздействует на наши органы чувств.

Одно из центральных мест в философии французских материалистов занимала проблема человека. Человека они рассматривали как часть природы. Они развивали учение Дж. Локка о том, что от природы все люди равны – они все одинаково стремятся к выгоде и благосостоянию. Люди не рождаются, считали они, ни добрыми, ни злыми. Хорошие или плохие инстинкты у них развиваются в зависимости от той социальной среды, в которой они живут. Исходя из этого, философы-материалисты вели бескомпромиссную борьбу за коренное изменение общественных отношений. Но, когда речь заходила о том, чем определяется общественная среда, они утверждали, что общественные отношения людей зависят от их мнения, особенно от мнения людей, стоящих у власти. Получался заколдованный круг: люди – продукт социальных условий их жизни, а социальные условия, социальная среда, в которой они живут, зависят от мнения людей.

Французские материалисты много внимания уделяли критике религии и связанных с ней суеверий. Они доказывали, что не Бог создал человека, а человек выдумал Бога, что нет и не может быть никакого высшего сферхприродного существа. Природа, учили французские материалисты, сама в себе заключает все необходимое для своего существования. Бог – это людской вымысел, призрак, мешающий людям познавать природу и её законы. Религия отравляет сознание людей, ослабляет их творческие силы, превращает в послушных рабов духовенства. Рассматривая религию как результат невежества людей, французские материалисты не доходили до понимания социокультурных и социально-экономических причин её происхождения.

Великим достижением французских просветителей было создание «Энциклопедии», в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений наук, искусств, ремесел. Это был гигантский труд, вдохновителями и руководителями создания которого были философ и писатель Д. Дидро и ученый-математик Ж. Д’Аламбер.

Таким образом, Просвещение, составляя целую историческую эпоху, внесло большой вклад в развитие общественной мысли, в обогащение человеческой культуры. Идеи просветителей оказали огромное воздействие на дальнейшее развитие науки, философии и социально-политической мысли не только в Европе, но и за её пределами.

Литература

Бэкон Ф. Новый Органон. Соч.: В 2 т. – М., 1978. – Т. 2.

Декарт Р. Рассуждение о методе. Избранные произведения. – М., 1950.

Введение в философию: Учебник для вузов: В 2 ч. / Под ред. И. Т. Фролова. – М., 1990. – Ч. 1

Волчек Е. З. Философия: Учеб. пособие. – Мн., 1958.

Гайденко П. П. История Новоевропейской философии в её связи с наукой: Учеб. пособие для вузов. – М., 2000.

История философии: Учебник / Под ред. Ч. С. Кирвеля. – Мн., 2001.

История философии: Учеб. пособие / Под ред. В. П. Мапельман,
Е. М. Пенькова.– М., 1997.

Момджан К. Х. Французское просвещение XVIII в. – М., 1983.

Нарский И. К. Западноевропейская философия XVII века. – М., 1987.

Рябоконь Н. В. Историко-философское введение.– Мн., 2002.

Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М., 2004.

Философия: Учеб. пособие / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова.– М., 1998.

Философия: Учеб. пособие / Под ред. В. К. Лукашевича.– Мн., 2001.

Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. О. А. Митрощенкова.– М., 2002.

Философия: Учебник для вузов / Под ред. А.Н. Ерыгина.– М., 2004.