Как не поп ада ть в ямы

Милый Ошо,

Когда я иду вовнутрь, чтобы почувствовать вопрос, я вспоми­наю то время, когда я первый раз сидел у твоих ног двенадцать лет назад. Я сказал: "У меня нет вопросов". Тогда ты одарил меня лю­бовью. Ошо, я никогда не хотел выздороветь от этой любви. Нуж­но ли мне знать вопрос?

Прем Сатьябодхи, не важен ни вопрос, ни ответ. Важно без­молвное существо, у которого нет ни вопросов, ни ответов. Именно это я называю невинностью. Невинность теряется в тот миг, когда возникает вопрос. Один вопрос приносит другой вопрос, и тогда во­просам нет конца. Ты будешь постоянно находить ответы на каж­дый вопрос, и, странное дело, каждый вопрос создает новые вопро­сы. Точно так же каждый ответ создает новые вопросы. Все это заканчивается безумием.

У здорового существа нет ни вопросов, ни ответов. Обычно лю­ди имеют неправильное представление, полагая, что мудрый чело­век знает ответ. Это совсем не так. Может быть, знающему человеку известны ответы, но знающий человек - это еще не мудрец. Разли­чие велико. Человек знаний невежествен так же, как и любой другой человек. Все его ответы заимствованы. На самом деле, он находится в еще более трудной ситуации, чем тот, у кого есть только вопросы. Он пребывает в гораздо более глубоком рабстве у ума, чем невеже­ственный человек.

Невежественный человек может выйти из ума, превзойти его без всякого страха, потому что ему нечего терять. Но знающий человек не решается выйти из ума, потому что он может потерять многое, то есть все свои знания, весь свой престиж, всю свою респектабель­ность. И у него есть только это, но мудрости у него нет.

Мудрость - это пространство без всяких всплесков вопросов и ответов. Это ни знания, ни невежество, а чистое безмолвие, невин­ность. Это состояние пробужденного человека, просветленного че­ловека, Будды.

Сатьябодхи, ты спрашиваешь меня: "Нужно ли мне знать во­прос?" Нет, никому не нужно знать вопрос, и никому не нужно знать ответ, но каждому человеку нужно знать самого себя. И это откровение о себе, это осознание себя наступает только тогда, когда нет ни вопросов, ни ответов, когда приходит чистое небо без обла­ков, высший покой, который приносит понимание.

Таково определение подлинного провидца, настоящего мистика. Это тот, кто знает без знания, кто пребывает в неведении, как малое дитя, чье незнание - это невинность, чье знание - это также невин­ность.

Рамакришна жил в конце девятнадцатого века. Он был таким не­винным человеком. В одно время с ним жил Кешаб Чандра Сен, один из самых образованных людей, и, возможно, величайший уче­ный того времени. Эти два человека жили очень близко друг к дру­гу. Кешаб Чандра жил в Калькутте, а Рамакришна жил в пригороде Калькутты на берегу реки Ганг, он служил священником в малень­ком храме в Дакшинешваре.

Кешаба Чандру уважали во всей стране за его мудрость, за его знания, за его громадную способность к созданию разумных дово­дов, за его интеллект, за его компетентность в отношении священных книг, за его логическое остроумие. Со всей страны к нему по­стоянно стекались люди, чтобы посидеть у его ног.

Но постепенно Кешаб Чандра стал недоумевать при виде того, как люди, которые слушали его годами, начали ездить в Дакшинешвар, чтобы сидеть у ног Рамакришны, который был необразован, ко­торый ничего не знал ни об одной священной книге, которого ни в каком отношении нельзя было назвать знающим человеком. Он не мог спорить, не мог никого ни в чем убедить.

Но что происходило? Кешаб Чандра удивлялся тому, что люди, которые были с ним годами, постепенно исчезали из его окружения и отправлялись к окружению Рамакришны. И какие бы известия Кешаб Чандра ни получал о Рамакришне, он все больше убеждался в том, что Рамакришна полоумен, ведь тот неожиданно пускался в пляс и начинал петь, или, просто слушая красивую песню, впадал в самадхи. Рамакришна где-то терялся часами, и его не удавалось да­же разбудить, настолько глубоко он уходил в себя. И это не простой сон, а почти кома.

Однажды Рамакришна находился в таком состоянии непрерывно в течение шести дней. Его изо всех сил пытались разбудить, но все усилия пошли прахом. Потом Рамакришна, наконец, проснулся, и тогда он первым делом задал вопрос, утирая слезы: "Люди, зачем вы заставляли меня проснуться? Я обрел такое глубокое наслаждение, а вы беспрестанно толкали меня во внешний мир, в котором ничего нет. Я познал все, я испытал все и понял, что ничего не способно дать мне длительный покой, вечное блаженство или осознание своей самости. Прошу же вас, всякий раз, когда я буду погружаться в себя, не беспокойте меня". Разумеется, его последователи сильно встре­вожились, ведь шесть дней - это долгий срок, а Рамакришна был в коме.

Все сведения о Рамакришне, которые приходили к Кешабу Чандре, доказывали, что этот человек был истеричным, чудаковатым, вздорным. Но люди, приезжавшие к Рамакришне, были интеллек­туалами, профессорами, хорошо осведомленными по части священ­ных писаний. Почему же они ездили к Рамакришне?

Наконец Кешаб Чандра решил проведать Рамакришну, чтобы самому посмотреть на него. И не только посмотреть на него, но и вызвать его на дискуссию. Он написал Рамакришне: "Я приезжаю такого-то числа. Будь готов, потому что я собираюсь вызвать тебя на дискуссию со мной по вопросам высшего значения".

Рамакришна рассмеялся. Он сказал:

- Мне будет так радостно встретиться с Кешабом Чандрой. Это такой интеллектуальный гигант, и он не знает о том, кому он броса­ет вызов. Пусть он приедет, это хороший повод. Я приму этот вызов.

- Но это будет очень унизительно для вас, - заметили ему уче­ники. - Он приведет с собой всех своих последователей, и перед всеми этими людьми... мы же знаем, что вы не сможете спорить с ним, ведь вы никогда не спорили в своей жизни.

Ответ Рамакришны нужно помнить всегда. Он сказал так:

- Я не спорю, потому что я и есть факт. Пусть он просто прие­дет. Я не знаю священные книги, мне и не нужно знать их. Мне из­вестна истина, с какой же стати мне нужно беспокоиться о заимст­вованных знаниях? У меня нет образования, и я не знаю о том, как
доказывать и опровергать, но мне и не нужно знать об этом, по­скольку само мое присутствие и есть доказательство. Пусть Кешаб Чандра приедет.

Ученики испугались, поскольку они не могли понять, что Кешаб Чандра примет присутствие Рамакришны в качестве аргумента. И Кешаб Чандра приехал. Рамакришна обнял его. Кешаб Чандра неожидал, что Рамакришна выйдет из храма, обнимет его и поведет его в храм. Рамакришна сказал:

- Я так благодарен вам за то, что вы приехали, ведь я так долго
ждал вас. Приезжайте ко мне всякий раз, когда захотите бросить
мне вызов. Приезжайте ко мне всякий раз, когда почувствуете необ­
ходимость в этом. Я всегда доступен вам, и вам не нужно даже пи­
сать мне записки, ведь я нахожусь в этом храме все сутки напролет.
Вы можете приезжать хоть днем, хоть ночью, в любое время.

Кешаб Чандра вел себя отчужденно, но он понял, что так вести себя с этим человеком трудно, поскольку он был очень любящим, и сами его вибрации затрагивали людей. Рамакришна сказал:

- Прежде всего, прежде чем вы начнете спорить со мной, я стан­
цую в честь вашего приезда ко мне.

В храме сидели музыканты, они начали играть на барабанах, и Рамакришна стал танцевать...

Кешаб Чандра глазам своим не верил, а его последователи про­сто диву давались. Он бросал вызов многим людям, он спорил по всей стране с великими учеными и одерживал над ними верх, но он никогда не видел такого человека, который радушно встречал его танцем. И танец Рамакришны был прекрасен. Это был танец не ис­полнителя, а изливающейся любви. Прием был не формальным, не просто этикетом, и даже Кешаб Чандра почувствовал, что перед ним подлинный человек.

После танца Рамакришна объявил:

- Теперь вы можете начинать дискуссию.
Кешаб Чандра сказал:

- Сначала я хочу, чтобы вы доказали существование Бога.
Рамакришна рассмеялся.

- Существование Бога? - переспросил он. - Вы и есть это дока­зательство. Откуда же еще исходит этот великий интеллект? Долж­но быть, он исходит из существования, и если существование может произвести Кешаба Чандру, это значит, что существование не бес­
сознательно, не неразумно. Именно в этом суть Бога: существование - это не только материя. Вы и есть доказательство. Странно, что вы требуете доказательство и при этом не знаете о том, что вы и есть доказательство. Я могу поставить перед вами любого человека в ка­честве доказательства того, что существование разумно. Именно это мы подразумевает под Богом: нет существования без сознания.

Последователи Кешаба Чандры глазам своим не верили, ведь они впервые видели, что он потрясен. Кешаб Чандра молчал, и он не нашелся, что сказать. И ученики Рамакришны тоже были шокирова­ны. Они думали: "Боже мой, а мы-то гадали, как наш бедный мастер станет тягаться с самим Кешабом Чандрой. Но наш мастер заставил его молчать без всякого труда, он не процитировал ни одной свя­щенной книги. Кешаб Чандра сам выдвинул аргумент против себя".

После каждой фразы Кешаба Чандры Рамакришна просто хло­пал в ладоши, как ребенок, но ведь философ наступал на его миро­воззрение! И ученики думали: "Кешаб Чандра сочтет Рамакришну душевно нездоровым человеком. Он не сможет понять поведение мастера, так как он выдвигает против него аргументы, а тот хлопает в ладоши от радости".

Прямо посреди речи Кешаба Чандры Рамакришна встал и снова обнял его, сказав:

- Вот этот ваш выпад был особенно прекрасен. Он мне понра­
вился, продолжайте.

Радость, любовь и невозмутимое спокойствие Рамакришны пре­вратились в его победу, без всякого аргумента. Кешаб Чандра упал на колени и взмолился:

- Простите меня. Я совсем не понимал вас.

- Что вы делаете? - удивился Рамакришна. - Вы знающий чело­
век, а я невежда, я необразован, и я не умею даже подписаться. Я
знаю себя, но не могу подписаться, не могу ничего прочесть. Что же
вы творите?

И Кешаб Чандра стал одним из самых преданных людей Рамак­ришны. И у Рамакришны не было ответа ни на один вопрос, и у него не было ни одного вопроса. Но невинность Рамакришны коснулась и преобразила многих людей. Просто его любовь была сильным ал­химическим процессом.

Сатьябодхи, тебе не нужно задавать ни один вопрос, и тебе не нужно получать ни один ответ. Просто перестань и спрашивать, и отвечать. Вопросы и ответы - это не противоположности, не проти­воречия, а части одного целого. Тебе нужно отбросить все, тебе нужно выйти из этой детской игры. Я отвечаю на твои вопросы только для того, чтобы помочь тебе выйти из игры. Постепенно твои вопросы отомрут, и твои ответы отомрут, и останется лишь чистота, это и будет твоим настоящим существом. Все вопросы создаются священником, и все ответы создаются священником, это глупая иг­ра. Священники создают ответы и вопросы, и посредством этого они разделяют человечество на части. Иначе, какая разница между хри­стианами и индуистами, если не в их ответах? Все так банально, что вам это покажется смехотворным.

Но люди продолжают создавать вопросы. Ум - это очень эффек­тивный механизм по созданию вопросов, и он также очень эффекти­вен в создании ответов. Каждый ответ приносит больше вопросов, и им нет конца. В мире тысячи философских учений, но ни одно из них не пришло к какому-либо выводу. Ни одно из них не закончено, и никогда не будет закончено - по той простой причине, что каждый ответ породит новые вопросы, и это бесконечный процесс.

В тот миг, когда вы отбрасываете все вопросы и все ответы, вы уже отбросили всех священников, всех философов, и вы освободи­лись от всего прошлого. Вы освободились от ума, вы освободились от языка - вы вышли в запредельное, во внутреннее небо, в котором есть ваша вечная жизнь, ваш бесконечный свет, ваше бессмертие, ваше блаженство, ваше высшее блаженство. И в этом небе вы най­дете все, что когда-либо мечтал обрести человек, найдете удовле­творение и наполненность, которая уже никогда не будет поколеб­лена.

Священники устроили сборы в одном мотеле. Стояла зима, и все мотели заполнились проповедниками. Маленький сын владельца одного мотеля зашел в зал с мороза и увидел, что там повсюду тол­пятся проповедники. И посреди священников парень вдруг объявил, что он видел сон об аде. Один проповедник усмехнулся и спросил его:

-На что же был похож этот твой ад?

-На этот зал, - ответил парень. - Я почти замерз.

-Ты замерз? - удивился другой проповедник.

-Замерз, - повторил мальчик. - Проповедники так тесно стол­
пились у огня, что больше никто не мог погреться!

Эти проповедники, которые разглагольствуют о рае и аде, кото­рые рассуждают о Боге и истине, никогда не погружались в свое существо. Я встречался почти со всеми типами монахов, священни­ков, проповедников, философов, но никто из них не интересуется медитацией. Все они играют в игры ума, а это инфантильное пове­дение, абсолютно бессмысленное занятие. Вы можете беспрестанно играть в эти игры и зря растратить всю свою жизнь.

Я учу вас простой вещи: просто будьте безмолвными, совершен-но безмолвными, и вы найдете все сокровища, все таинства и все секреты существования.

Милый Ошо, словарное определение смиренности звучит так: "Обладание или демонстрация осознания своих недостатков. Это отсутствие гордости и самоутверждения и наличие скромности".

Смиренен ли мятежник? Может быть, у определения смиренности более широкие границы?

Дхьян Нидхи, словарное определение смиренности - это одно, но осознание смиренности как переживания - это совсем другое. Словарь - это мир слов, а смирение...

Итак, ты хочешь обсудить слово "смиренный" - или пережива­ние смиренности? Это абсолютно разные явления. У слова "любовь" есть словарное значение, но переживание любви - это совсем дру­гое. Поэтому всегда помни о том, что словарное значение не умест­но в нашем собрании безумцев. Они ищут живое переживание, а не способ рассечь мертвые слова.

Словарное значение почти всегда оказывается недейственным в настоящем переживании. Например, словарное значение смиренности звучит так: "Обладание или демонстрация осознания своих не­достатков. Это отсутствие гордости и самоутверждения и наличие скромности". Нужно понять все эти три момента.

Прежде всего, смиренный человек - это не извращенец, и он не демонстрирует осознание своих недостатков. Смиренного человека просто больше нет, он существует без эго, без личности. А без лич­ности у вас не могут быть недостатки. Ими обладает эго. Поэтому эго ощущает глубокий комплекс неполноценности всякий раз, когда видит какой-нибудь недостаток.

Словарное значение толкует все так: если эго признает свои не­достатки и демонстрирует их людям, значит, оно смиренное. Но экзистенциальная смиренность означает просто отсутствие эго, и уже некому ощущать недостатки, некому сравнивать себя с другими, чувствуя, что оно ниже в своих недостатках.

Во-вторых, словарное значение предписывает отсутствие гордо­сти. Всякий человек, заявивший о том, что он не горд, будет гор­диться этим самым фактом. Он громко объявит: "Я не горд", и если вы скажете: "Я еще смиреннее тебя, еще менее гордый, чем ты", то­гда он обидится. Он гордый, но это качество приходит к нему через черный ход. Настоящая смиренность ничего не знает о гордости или ее отсутствии. Это просто малое дитя... разве он знает о том, гордый он или нет?

Мудрец возвращается в такое же состояние невинности, он ни гордый, ни не гордый - он не осознает это. Отсутствует само эго, которое могло бы украсить себя отсутствием гордости.

Словарное значение гласит: "Отсутствие самоутверждения". Че­ловек, который не утверждает себя, непременно станет подавлять себя. Куда заведет нас утверждение? Самость существует, и эго су­ществует. Человек может не утверждать эго, и тогда ему придется подавлять эго, но подавленное эго еще опаснее эго, которое утверждает себя, потому что подавленное эго все время набирает силу, и вы сидите на вулкане, который может взорваться в любой момент.

Подлинная смиренность ничего не знает об утверждении или подавлении. Неужели вы думаете, что роза утверждает себя, потому что она распускается в утреннем солнце и цветет, потому что она испускает свое благоухание по ветру? Это просто естественно, и здесь нет вопроса об утверждении. Для нее не важно, увидит ее кто-нибудь или нет. Ей все равно, пройдет кто-нибудь мимо нее или нет. Цветок будет постоянно танцевать на ветру, дожде, солнце, будет все время испускать свой аромат, и это просто естественно.

Смиренный человек подобен цветку. Он ни утверждает, ни по- давляет себя - он просто естественен. Когда он цветет, из него исхо­дит аромат. Становясь просветленным, он излучает свет. Из него из­ливается любовь, и его сострадания так много, что ему приходится делиться им с другими людьми. Это не утверждение. Неужели вы полагаете, что когда облако изливается дождем, это утверждение? С какой стати дождевое облако должно иметь отношение к дождю? Просто облако становится все тяжелее, и влага для него - это бремя. Оно вынуждено поделиться дождем с испытывающей жажду зем­лей. Смиренный человек просто естественен. И что бы ни выросло в этой естественности, что бы ни расцвело в ней, испуская аромат и лучась, без всякого усилия со своей стороны, это спонтанность, а не действие.

Возможно, это покажется эгоистичным людям утверждением, и они сочтут, что роза утверждает свои красные лепестки и благоуха­ние, будто бы роза проводит рекламную кампанию, приглашая лю­дей смотреть на себя, приглашая людей обонять себя, объявляя ми­ру: "Смотрите, разве есть другая роза, которая была бы лучше меня?" Но это ваша проекция. Вы не добры к бедной розе. Она не проводит рекламную кампанию, просто такова ее природа.

Под конец словарь объявляет: "Смиренный человек скромен". Но как может быть скромным человек без эго? Скромность указы­вает на то, что у вас есть эго, но вы держите его под контролем. Вы провели границы, возвели стены, вы воспитали эго, цивилизовали его. Но вы создали вокруг себя очень тонкую оболочку. Стоит чуть-чуть поскрести всех ваших так называемых скромных людей, и из них тотчас же выскочит их варварское эго.

По-настоящему смиренный человек не практикует смиренность. Для него это не дисциплина, а понимание и отказ от эго. Он не скромен, он просто то, что он есть. Вы станете толковать его со- V гласно собственным проекциям... кто-то решит, что он слишком горд, кто-то подумает, что он занимается слишком активным само утверждением, кто-то сочтет его очень скромным. Но все будет за­висеть от вас. Он всего лишь зеркало, и он просто покажет ваше ли­цо. Словари не могут стопроцентно передавать настоящие пережи­вания жизни, особенно те переживания, которые выходят за пределы ума.

Дхьян Нидхи, ты задаешь мне вопрос: "Может быть, у опреде­ления смиренности более широкие границы?" Это вообще не опре­деление смиренности! Словарь не способен иметь понятие о том, что такое смиренность. Для того чтобы осознать смиренность, тебе не нужно ходить в библиотеку, тебе нужно погружаться в медита­цию. Тебе не нужно справляться об этом в словаре, тебе нужно по­советоваться с собственным существом. Там ты не найдешь никако­го определения, там ты обретешь настоящее явление, то есть саму смиренность. И не будь удовлетворен до тех пор, пока не найдешь настоящее явление.

В том, что касается религиозных переживаний, словари абсо­лютно бесполезны, потому что религия - это не часть лингвистики, а нечто за пределами языка.

Милый Ошо, ради всего святого, как мне выкрутиться из этой ситуации?

Вимал, я не знаю, кто значит для тебя "эта ситуация", но я рас­скажу тебе два анекдота. И ты сам сможешь узнать, которая из них "эта". Слушай первый анекдот:

Господин Исар приехал на похороны жены приятеля.

- Наверно, тяжело потерять жену, - заметил господин Исар.

- Почти невозможно, - ответил приятель.

Возможно, у тебя неприятности. Я чувствую это по духу твоего вопроса. Но не беспокойся, приходит конец каждой ночи, и каждой жене тоже! Наберись немного терпения...

Миссис Кесси только что вернулась домой после отпуска.

- Как вы ладили с отцом, пока меня не было дома? - спросила
она сына.

- Прекрасно ладили, - ответил сын. - Каждое утро он вывозил
меня на шлюпке на середину озера и позволял мне самому плыть к
берегу.

- Боже правый! - воскликнула миссис Кесси. - Но разве это не
слишком длинная дистанция для плавания?

- Ерунда, - успокоил ее сын. - Я всегда справлялся с этой дис­танцией. Просто мне было трудновато вылезти из мешка!

Вимал, ты в мешке. Просто сначала попытайся выбраться из не­го, и тогда выплыть из озера будет не так трудно. Но я понимаю, что выбраться из мешка... мне очень жаль тебя. Поэтому я всегда вижу, что Вимал плачет. Что стряслось с этим беднягой?

И вот он задал прямой вопрос: "Ради всего святого, как мне вы­крутиться из этой ситуации? " Это говорит о том, что это не един­ственная его неприятность, и что прежде того у него были и другие неприятности. Он выпутался из тех неприятностей, и у него есть опыт по этой части. Поэтому я не очень беспокоюсь о нем, он выпу­тается и из этой неприятности, а потом угодит в другую яму.

Такие неприятности случаются с опытными людьми. Они пола­гают, что много знают, что теперь они могут исхитриться не угодить в следующую яму. Но они обнаруживают, что не только они наби­раются опыта, но и ямы. Эти процессы идут параллельно тысячеле­тиями.

Но есть надежда. Просто прими решение о том, что если ты вы­крутишься из этой ситуации, ты не упадешь в другую яму. Тогда я смогу благословить тебя. Но тебе необходимо принять обязательст­во, иначе к чему все это? Лучше остаться в прежней ситуации. Ты известен, яма знакома, и вы прекрасно знаете друг друга. И посте­пенно человек становится свободным. Трудность возникает с новыми ямами, ведь тогда приходится начинать учить азбучные истины.

На Востоке все проще, потому что здесь люди находятся в одной яме. Здесь не бывает разводов, люди привыкают так жить, и вся их жизнь - это привычка. Поскольку не стоит вопрос о какой-либо воз­можности изменения, нет смысла и плакать о пролитом молоке. Оно пролито, и лучше обо всем забыть и вести ту жизнь, которую дала вам судьба. Ваша судьба написана у вас на лбу, она написана в про­грамме вашего рождения — все решено заранее. Что вы можете сделать? Такое представление успокаивает людей. Поэтому вы об­наружите, что на Востоке мужья и жены страдают так же, как люди на Западе, но у них есть громадное удовлетворение.

На Западе страдание не так велико, но там очень сильна неудов­летворенность, поскольку там есть возможность изменить положе­ние дел. Надежда в том, что вы, может быть, сможете заполучить себе кого-нибудь лучше того, кто специально создан для вас.

Никто не создан специально для вас. Каждый человек создан для самого себя, и никого не создают ради кого-то другого. Но только одна мысль о том, что вы можете изменить... случается кратковре менная суета, и вы тотчас же чувствуете разочарование, вы выходи­те из себя от гнева - и все в этом духе.

На Востоке все это происходит также почти каждый день, но здесь никто не бузит. Положение дел принимается как судьба, кис­мет, и это записано в линиях вашей ладони, и за вас все решил Бог. Вам нужно просто научиться жить с человеком, которого дал вам Бог.

Но в более развитых странах эта бедственная ситуация достигла своего апогея, и из жизни в браке исчезло всякое удовлетворение. Следующий шаг - это исчезновение самого брака. До тех пор, пока людям не позволят вести себя легко и непринужденно, без всяких общественных препятствий, и менять партнеров в любое время дня и ночи... если люди будут переходить от одного партнера к другому очень легко, тогда люди, возможно, не будут чувствовать такое раз­очарование, не будут находиться в плену, в рабстве.

Но такие изменения принесут новые трудности... вы просто пол­ностью выбьетесь из сил. Помните о том, что ни одно решение не будет приносить исключительно положительные результаты, у решения есть своя отрицательная тень. Если позволить менять партне­ров, то эта установка принесет усталость, истощение, превратит жизнь в отчаяние, потому что вам все время нужно будет доказы­вать мужественность, женственность, красоту, силу. А все это по­стоянно уменьшается, поэтому с каждым разом вы будете вынужде­ны все больше превращаться в лицемера.

Лицемерие в жизни никогда не бывает состоянием блаженства, и лицемерие с партнером, с которым вы живете все сутки напролет, не может продолжаться. Это поведение хорошо на час или два, когда вы встречаете женщину или мужчину на пляже или в кинотеатре, где темно и вы не сможете увидеть, в парике она или ее волосы ок­рашены, настоящие у нее зубы или искусственные, живая она или мертвая, ведь во тьме сгодится все что угодно. И женщина тоже ни­чего не узнает о вас.

Но если жить вместе на протяжении всех суток напролет, тогда лицемерие неизбежно исчезнет, реальность проступит на поверх­ность, и это причинит вам сильную боль. Вы снова скажете: "Боже мой, я попал в еще более глубокую яму". И по мере своего продви­жения вперед вы будете находить все более глубокие ямы... потому что менее глубокие ямы предназначены для начинающих, а более глубокие ямы ждут опытных людей.

Вимал, тебе лучше понять женщину, с которой ты живешь. По­пытайся понять, в чем ее трудности, поскольку, если она представляет проблему для тебя, значит, она приносит такую же проблему самой себе. Если ты любишь ее, сострадай ей, постарайся понять ее трудности, ее проблемы. Возможно, это растопит лед, и она начнет пытаться понять твои трудности, твои проблемы. Именно это и есть любовь: два человека пытаются решить вопросы жизни вместе, при­чем они не пресыщаются быстро друг другом, не наскучивают друг другу, а хранят терпение и считают совместную жизнь возможно­стью для обучения и роста.

Каждое отношение - это возможность роста. Не осуждайте от­ношения, наслаждайтесь ими во всех их фазах, то есть в те минуты, когда все прекрасно, и в те минуты, когда царит кромешная тьма. Именно так течет жизнь - то вверх, то вниз. И вам нужно учиться, вы не можете ожидать, что все будет становиться все лучше и лучше - для этого вам, прежде всего, нужно быть просветленным, а потом подыскать себе просветленную жен­щину, что очень трудно. Во-первых, трудно стать просветленным, а найти просветленную женщину - это почти невозможное дело.

Во всей человеческой истории такого еще не бывало. Ни один просветленный человек, мужчина или женщина, не смогли найти просветленного человека другого пола по той простой причине, что просветленному человеку ни к чему попадать в какую-либо яму, пусть это мужчина или женщина. Если после просветления вам все еще необходимо падать в прежние ямы, тогда зачем вам нужно про­светление?

Весь секрет просветления в том, как не попадать в ямы. Без просветления вы не можете избегать их. А если вы станете обегать ямы стороной, тогда они примутся преследовать вас. Вы обходите стороной и убегаете не от неподвижных ям. Они бегают быстрее вас!

Мулла Насреддин рано утром, расхаживая по лужайке, сказал приятелю:

- Моя жена похожа на мышеловку.

Женщины всегда настроены на мужей, и их антенны подняты высоко. Если вы говорите громко, тогда они, может быть, не услы­шат вас, но стоит вам начать шептать, как они станут слышать каж­дое ваше слово.

Жена Насреддина выскочила во двор и спросила:

- Что это ты говоришь ему? Да, я мышеловка. А ты кто такой? Ты мышь. И помни о том, что ловушка не бегает за мышью, и имен­но мышь сама заходит в ловушку. Что за вздор ты несешь своему другу?

Это старая история. Теперь у ловушек есть колеса, аккумулято­ры, и они разъезжают повсюду. Стоит им увидеть где-то мышь... они едут даже если просто учуют мышь. Они не ждут визуального появления мыши. Итак, Вимал, тебе будет лучше стать просветлен­ным, быть Гаутамой Буддой и сидеть под деревом бодхи, закрыв глаза. Только тогда ты сможешь надеяться...

Но держи глаза закрытыми, потому что в священных книгах есть истории о том, как дамы нисходили с небес для того, чтобы смутить людей, которые становились угрозой царю богов. Его трон начинает дрожать, когда кто-то становится просветленным. Это означает, что к нему приближается конкурент со свежими силами. Человек на зо­лотом троне может быть очень старым, а этот новичок молодой и бодрый, и есть опасность... Для того чтобы избежать опасности, не­бесные жители посылают на землю женщин, которые танцуют в об­наженном виде вокруг того, кто собирается стать просветленным. И им нет дела до особо уполномоченных полицейских!

Я не имею никакого отношения к сказкам. В индуистских Пура-нах, которые должна уважать полиция нравов, такие дамы танцуют и соблазняют мужчин. Итак, мысль о колесах на мышеловках не но­ва, и она столь же древняя, как и самые древние священные писания мира. Боги насылают на людей ямы не только с земли, но и с неба, и все для того, чтобы уничтожить просветление. Как только эти жен­щины уничтожили просветление, они тотчас же исчезают, и они ос­тавляют вас здесь, чтобы вами теперь занялись земные ямы. Итак, будьте настороже!

Гаутама Будда давал такие строгие указания своим последовате­лям: "Никогда не смотрите дальше, чем на четыре фута вперед, что­бы, в лучшем случае, вы могли видеть ноги женщины, вот и все - не смотрите дальше этого расстояния. И не разговаривайте с женщи­ной, а бегите от нее". Вот ясные инструкции: "Не касайтесь женщи­ны, не сидите в том месте, где сидела женщина. Пусть это место бу­дет пустым, по крайней мере, десять минут, поскольку именно такое время там присутствует вибрация".

Я не говорю ничего от себя. Я просто цитирую. И такие вещи прописаны не только в одной священной книге, но и в индуистских, джайнских и буддийских книгах, во всех трех религиях... тысячи священных писаний выражают одну мысль. Должно быть, в этих словах есть правда, которая заключается в том, что эти люди пытались стать просветленными с подавленной сексуальностью.

Нет никаких небес, и никакие дамы не являются оттуда, никакой престарелый муж, объятый страхом, не сидит нигде на золотом тро­не. Эти дамы являются из, подавленной сексуальности. Чем более тихими и уязвимыми в своем бессознательном состоянии вы будете, тем выше вероятность того, что вы станете жертвой. Ваше сознание способно создать самые разные галлюцинации, которые могут уничтожить ваш покой, вашу тишину, ваше ощущение того, что вы под­нимаетесь на вершину своего понимания. Неожиданно вы с глухим стуком навзничь падаете на землю. Вы оглядываетесь по сторонам, но женщин нет, они исчезли. Но и раньше никаких женщин не было, их просто проецировала ваша подавленная психология.

Итак, ничего не подавляйте и попытайтесь стать просветленны­ми, но все равно держите глаза закрытыми как можно дольше. Не спешите использовать шанс. Лучше быть осторожными в полной мере, иначе вы можете снова навлечь на себя неприятности.

Это один способ вырваться из неприятной ситуации. Другой способ в том, чтобы понять женщину. Будьте человечными. Жен­щина - это человек, и, стало быть, здесь возможно навести какой-то мост, и это вовсе не безнадежное дело. Просто построение моста -это громадный опыт, и просто обретение состояния гармонии там, где прежде был конфликт - это великое понимание. Я предпочитаю второй способ, и если вы станете просветленными с этой гармонией, тогда ни одна женщина и ни один мужчина не смогут смутить ваше просветление.

Я считаю, что эти соблазненные собственными фантазиями про- видцы не стоят того, чтобы называться провидцами. Они были пол­ностью готовы к тому, чтобы соблазниться своей подавленной сек­суальностью, и они создали все эти прекрасные истории для того, чтобы утешиться, ведь это не их вина, а Бог присылает им красивых женщин с неба.

Странное дело, вы ищете Бога, а Бог пытается держать вас на расстоянии. Вы преданы Богу, а он шлет вам в качестве награды не­приятности. Вы отреклись от жены, детей, семьи, но Бог не удовле­творен, и он присылает вам еще больше красивых женщин. Такое впечатление, словно Бог не хочет, чтобы люди становились про­светленными. И кажется, будто он против просветления. Такого быть не может. Бог должен быть (если есть какой-то Бог), невероят­но счастливым, когда кто-то становится просветленным, потому что он превращается в аргумент, доказывающий миру существование Бога.

Вимал, тебе следует попытаться понять женщину. Построй мост между собой и ею. Научись терпению и человечности. Пойми, что человечество хилое, оно полно недостатков. В тебе столько же не­достатков, сколько их в другом человеке. Может быть, ты не мо­жешь увидеть свои недостатки, а твоя женщина не может увидеть собственные недостатки. И вы видите недостатки друг друга. В этом вся трудность, и не только твоя, но и каждого мужчины, который живет вместе с женщиной. Они оба способны видеть недостатки друг друга.

На днях Анандо принесла мне новость. В Советском Союзе одна крановщица получила на рабочем месте такой сильный удар током, что врачи объявили ее мертвой. В соответствии со старой русской традицией она пролежала два дня в ожидании погребения. Но один врач, который занимался ею, захотел перед ее захоронением произ­вести вскрытие трупа. Когда он стал резать эту женщину, из нее хлынула кровь. Врач глазам своим не верил, ведь она была жива!

Эта женщина пришла в сознание, но с ней произошел очень странный случай, какого прежде не бывало: она видела человека из­нутри, как рентген. И теперь она может "делать глазами снимки" человеческих органов. Ее услугами пользуются в больнице. Пациент просто стоит перед ней, а она видит весь его скелет. Она может най­ти, где расположен пораженный орган, в чем трудность человека, где находится перелом, где затаился рак, где требуется операция. Но она страдает от сильных головных болей, потому что в ее голове так много электричества, что ее глаза... дело в том, что она видит вокруг себя исключительно скелеты.

Разумеется, Анандо принесла мне эту новость из-за собственных страхов. Анандо хотела узнать, что я скажу об этой женщине, кото­рая будет видеть врачей, медсестер и прохожих на улице. Стоит ей выйти на улицу, и она станет видеть только разгуливающие повсюду скелеты.

Но мне пришла в голову мысль о том, что это замечательная идея. Нужно найти способ, чтобы у каждой женщины появились рентгеновские глаза, чтобы они смогли посмотреть в Вимала и уз­нать, где находятся его недостатки. По сути, им не нужны рентге­новские глаза, ведь они и обычными глаза видят все его недостатки. И они не только видят его недостатки, но и изо всех сил преувеличивают их. Жизнь с женщиной - это дисциплина, религиозная аске­за.

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.

Беседа 6