double arrow

Диалектический метод

В переводе с греческого диалектика означает "искусство беседы, спора". У Сократа диалектика – это искусство задавать вопросы, направляя спор таким образом, чтобы в результате столкновения противоречивых мнений рождалась истина.

Часто основное внимание уделяют логической стороне диалектики как метода исследования понятий и установления точных определений. Эта сторона важна, но гораздо важнее для Сократа нравственный смысл диалектики. Цель диалектического метода – воспитание души. Вести диалог с Сократом означало держать "экзамен души", подводить итог всей своей жизни. В этом самоотчете о собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась конечная цель диалектического метода.

Чтобы эта цель стала достижимой, диалектический метод должен включать в себя два момента. Он должен:

1) разрушать самомнение участников диалога, уверенных, что они не просто высказывают свое мнение, а уже знают истину;

2) способствовать рождению истины.

Первый момент диалектики – эленктика – имеет характер "обличения", то есть проверки мнения на истинность. «Обличить преступника» означает сделать явным, что он – преступник, так и эленктика делает явным, что мнение – это только мнение, а не знание.

Что такое мужество? Военачальник Лахет, не раздумывая, отвечает: "Если кто добровольно остается в строю, чтобы отразить врагов, и не бежит – знай, это и есть мужественный человек".

– А если, – спрашивает Сократ, – он не остается в строю, а бежит, и все же продолжает сражаться с врагом? Так действует скифская конница, которая пускается в притворное бегство, а затем внезапно выстраивается и в полном боевом порядке встречает расстроенные ряды преследующего ее неприятеля.

– Так это же легкая скифская конница так сражается, – возражает Лахет, – а я говорю о тяжеловооруженной пехоте эллинов.

– Кстати, подобную боевую тактику применяли и спартанцы. Но разве – продолжает Сократ – я спрашиваю тебя только о воинском мужестве? В действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою, но и среди морских опасностей, в болезнях, в бедности и в государственных делах. А вдобавок и о тех, кто умеет бороться со своими страстями и побеждать их – ведь мужество проявляется и в этом.

Что же такое мужество, которое во всех этих различных случаяхоказывается одним и тем же? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно иметь общее понятие мужества, и собеседник Сократа пытается определить его как "некую стойкость души". При этом он соглашается с тем, что эта стойкость должна быть разумной: неразумную стойкость следует скорее называть скорее безрассудной отвагой.

– А знаем ли мы, по отношению к чему эта стойкость разумна? – спрашивает Сократ. Возьмем воина, который проявляет стойкость и стремится сражаться на том разумном основании, что его войско численно превосходит врага и к тому же ожидает подкрепления – разве не правильнее говорить о мужестве того, кто ему противостоит и, находясь в меньшинстве, продолжает сражаться?

–Того, кто сражается в меньшинстве.

– Но разве такая стойкость не будет менее разумной, чем первая? Мы же признали, что мужество – это не безрассудная отвага и стойкость. А теперь снова твердим, что неразумная стойкость называется мужеством!

Таким образом, "обличение", которое проводит своими искусно поставленными вопросами Сократ, побуждает Лахета признать, что у него нет истинного понятия мужества.

Тогда попытку определить его делает Никий, видный стратег. Но и предложенное им определение оказывается несостоятельным. Если, как он утверждает, мужество - это знание о том, «когда следует опасаться и когда дерзать», то вопрос приобретает универсальный характер: ведь чтобы ответить на него, необходимо обладать «знанием обо всем добре и зле во всех их проявлениях». Но такое определение противоречит предыдущему утверждению о том, что мужество - лишь часть добродетели.

– Значит, - заключает Сократ, - мы так и не выявили, что же такое мужество.

Перейдем ко второму моменту диалектического метода - моменту майевтики, духовного повивального искусства,

По Сократу, душа способна рождать истину, только если она уже "беременна" истиной. Себя же он полагал, как мы видели, "не знающим", т.е. он не считал себя вправе преподавать готовые истины. Его роль в философском диалоге была совсем иной. Как женщина при родах нуждается в акушерской помощи, так и ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки для высвобождения истины на свет. Вот это и есть майевтика Сократа.

Полушутя-полусерьезно Сократ говорит, что искусство майевтики он перенял у своей матери, повитухи Фенареты:

"В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, только в том, что я принимаю роды души, а не тела".

Диалектик принимает роды души, а не тела, поэтому важное отличие его искусства в том, что он умеет отличать истину от мнений, которые являются только "призраками истины". Не бывает так, чтобы у роженицы рождались "иной раз призраки, а иной раз – настоящий ребенок". Но так бывает с человеческой душой, которая способна рождать переменчивые мнения вместо истины.

Нужен опытный наставник, который своими вопросами стимулирует движение души от мнений к знанию. Философствование – это процесс вопросов и ответов, диалог между людьми, один из которых ищет понимания, а другой, уже достигший определенного уровня понимания, хочет помочь новичку.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: