Глава седьмая итоговое сравнение трех версий

Раздел первый

Здесь речь пойдет об обстоятельствах, при которых была передана сутра, о важности сутры и о предмете сутры, а именно о четырех основаниях внимательности.

В первой и второй версии говорится, что сутра была передана в Каммассадхамме, в стране народа Куру. Третья версия гласит, что сутра была получена в монастыре Джетавана в Шравас-ти.

В первом разделе все три версии используют термин экаяна (одно средство передвижения). В третьей версии этот термин помешен в заглавии сутры. Первая и вторая версии используют в заглавии термин ниян чу (установления внимательности).

В первой версии буквальный перевод первого предложения, следующего за описанием местонахождения, таков: "Именно этот путь, о бхикшу, есть путь" или "Только этот путь, о бхикщу, есть путь". Во второй версии говорится: "О бхикшу, здесь есть путь". В третьей версии сказано: "Есть один путь внутрь". Почему его следует назвать "один путь"? Потому что речь здесь идет о целеустремленной концентрации".

Первый раздел первой версии краткий и лаконичный. Третья версия добавляет, что все татхагаты трех времен, благодаря практике четырех установлений внимательности, смогли преодолеть пять препятствий и пройти путь. В третьей версии также упоминаются пять препятсвий и говорится, каковы они. Там ска-

зано также, что Благородный восьмеричный путь - это путь практики четырех установлений внимательности. В сутре Один путь виутръ четыре установления внимательности называются "четырьмя практиками для остановки и концентрации ума". В первой главе этого комментария мы обсуждали вопрос о том, кто перевел третью версию - Гаутама Снгхадева или Дхарма-нанди. Если переводчиком был Сангхадева, похоже, что он применил термин "четыре установления внимательности", так же, как он сделал это и во второй версии.

Раздел второй

В этом разделе излагаются пути созерцания тела в теле. Первая версия дает наставления относительно шести способов созерцания тела:

1. Созерцание дыхания.

2. Созерцание положений тела.

3. Созерцание движений и функций тела.

4. Созерцание частей тела.

5. Созерцание элементов тела.

6. Созерцание мертвого тела.

Во второй версии также рассматриваются шесть способов созерцания тела, но созерцание дыхания следует вслед за созерцанием положений и функций тела. Что касается созерцания мертвого тела, то здесь говорится лишь о пяти частях медитации вместо девяти в первой версии.

В третьей версии речь идет лишь о трех способах созерцания тела. Здесь отсутствует созерцание дыхания, положений и функций тела. Медитация на мертвое тело включает восемь частей.

Вторая версия уникальна в том смысле, что после шести наставлений о том, как созерцать движения и функции тела, следует раздел, где говорится о нездоровых мыслях. В этом разделе две части: как здоровому уму относиться к нездоровому и как использовать ум для обуздания ума, подобно тому, как сильный борец удерживает слабого человека. Обе идеи берут начало в Витаккасантхана сутте (Мадджхима никайя 20). Мы можем с уверенностью сказать, что эта часть была добавлена позднее, и помещена в неподходящее место в сутре, потому что здесь Будда обсуждает практику созерцания тела в теле и не говорит еще об установлении ума.

Другие отличия второй версии; наставления о концентрации, из которой рождаются радость и счастье, что равносильно первой джхане, и концентрации, в которой радость исчезает, но сохраняется счастье, что равносильно второй джхане, так же, как медитации на чистоту, ясный свет и знаки. Все это свидетельствует, что практика четырех джхан уже начала проникать в сутра питаку, хотя и осторожно. Ко времени третьей версии о практике джхап говорится совершенно открыто, с упоминанием их названий. Медитацию созерцания ясного света можно считать первым шагом в создании буддизма Чистой земли, а медитация на знак приведет к использованию касины, символического образа, который визуализируется как объект концентрации.

В разделе, где даются наставления о внимательном созерцании различных элементов, составляющих тело, вторая версия упоминает шесть элементов, в отличие от общепринятых четырех элементов, о которых говорится в первой и третьей версии. Эти шесть элементов: земля, вода, воздух, огонь, пустота и сознание.

В третьей версии имеется дополнительная практика: созерцание нечистых элементов, выходящих из отверстий тела (она не входит в девять частей медитаци па мертвое тело).

В третьей версии чаще всего повторяется фраза: "достичь покоя и радости". А в первой и второй версии чаще всего повторяются такие фразы:

Версия первая:

Вот как практикующий наблюдает за телом о теле. Он наблюдает за тем, что внутри тела или же снаружи, или одновременно за тем, что и внутри, и снаружи тела. Он наблюдает за процессом возникновения в теле или же за процессом распада в теле или же одновременно и за процессом возникновения, и за процессом распада. Или же он помнит такой факт: "Здесь есть тело", - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание. Он продолжает созерцание - свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за телом в теле.

Версия вторая:

Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с распознаванием, ясностью и пониманием. Это называется осознавать тело как тело.

Эти положения повторяются в разделах сутры, посвященных созерцанию чувств, ума и дхарм, где слова "чувства", "ум" и "дхармы" заменяют слово "тело". Когда мы читаем: "внимательное созерцание чувств посреди чувств, созерцание чувств внутри чувств или снаружи чувств, или созерцание чувств одновременно внутри и снаружи", - у нас может возникнуть вопрос "как такое может быть - "внутри чувств и снаружи чувств"? Здесь следует помнить, что повторение, хоть и не всегда уместное, - признак устной передачи. Вторая версия использует фразу "созерцает тело как тело" (гуан шеп ру шен) вместо фразы "созерцает тело в теле" (на пали кайе кайянупассана).

Раздел третий

Этот раздел касается практики созерцания чувств посреди чувств. "Чувства" - перевод с пали слова ведана в первой версии. Во второй версии ведана на китайский переводится словом джуз, а в третьей версии словом тощ. Почему в третьей версии вместо слова джуэ используется слово тонг? Исходное значение слова тот - "болезненный". Возможно, переводчик находился под сильным влиянием учения о том, что всякое чувство есть страдание. В третьем разделе третьей версии подчеркивается, что если есть болезненное чувство, не может быть приятного чувства, а когда есть приятное, не может быть болезненного. Здесь подчеркивается также необходимость внимательного созерцания возникновения и исчезновения чувств и знания их причины, чтобы не оказаться у них в плену и чтобы не бояться их. Это - положительный момент в третьей версии.

Вот цитата из третьей версии: "Так как у него нет страха, он спосбен достичь нирваны. Нет больше ни рождения, ни смерти, прожита праведная жизнь, что нужно было исполнить, исполнено, рождений больше не будет". Этот отрывок, которого нет ни в первой, ни во второй версии, встречается трижды в третьей версии. Он встречается снова и снова в сутрах, и скорее всего, он был добавлен в процессе устной передачи.

Раздел четвертый

В этом разделе речь идет о созерцании ума в уме. Третья версия, в отличие от первой и второй, не говорит о внимательности в процессе возникновения и исчезновения психологических явлений. В третьей версии сказано, что мы созерцаем дхармы, которые мы можем знать, видеть и созерцать, и созерцаем дхармы, которые мы не можем созерцать. Слово "созерцать" имеет здесь значение практического внимательного наблюдения.

Созерцать дхармы, которые мы не можем созерцать - это странная мысль, сравнимая со словами Сутры сорока двух глав "паша практика - это практика, которая есть не-практика", в этой сутре чувствуется сильное влияние Махаяны.

Представляет интерес и такой отрывок из третьей версии: "Практикующий ни на что не полагается, у него не возникают мысли о мире. А когда не возникают такие мысли, нет больше страха. Когда нет больше страха, не остается больше страданий и достигается нирвана" Последняя цитата очень напоминает слова Праджняпарамита хридайя сутры: "Не имея препятствий, они преодолевают страх, освобождая себя навсегда от иллюзии, и достигают совершенной нирваны".

Раздел пятый

В этой части речь идет о практике созерцания дхарм посреди дхарм. В первой версии у нас есть практики созерцания пяти препятствий, пяти скандх, двенадцати царств органов чувств и объектов чувств, семи факторов пробуждения и четырех благородных истин. Первая версия (как она представлена в Дигха никайе), развивает учение о внимательном наблюдении четырех благородных истин и Благородного восьмеричного пути, поэтому она и именуется Маха (великая) Сатипаттхана. Вторая версия учит только внимательному наблюдению двенадцати царств, пяти препятствий и семи факторов пробуждения. В третьей версии говорится только о семи факторах пробуждения (о пяти препятствиях там говорилось уже в первом разделе.) Возможно, из-за небрежности переписчика перечислены лишь шесть из семи факторов пробуждения: внимательность, исследование дхарм, энергия, радость, концентрация и ровность. Третья версия дает наставления относительно четырех джхан. Термины витар-ка и вичара, которые обычно переводят как "первоначальное применение" и "поддерживаемое внимание", переведены как джуэ (восприятие) и гуан (созерцание). В пятом разделе третья версия повторяет фразы, которые мы уже встречали но втором и четвертом разделе и которые мы сравнивали с частью Ирадж-няпарамита хридайя сутры, и, кроме того, добавляет такие слова, которые делают ее еще ближе к Праджияпарамите. Эти слова равнозначны тому, что сказано в Праджняпарамите "освобождая себя навсегда от иллюзии".

Раздел шестой

Этот раздел - о том, сколько времени потребуется практикующему для получения плодов практики, и каковы эти плоды. Первая версия гласит, что плод, известный как высшее понимание, может быть получен уже в этой жизни, если практикующий выполняет практику четырех установлений внимательности. В сутре говорится, что практика в течение семи лет, пяти лет -вплоть до одного месяца и половины месяца и, в конце концов, семи дней, может также привести к высшему пониманию. Вторая версия идет еще дальше - там говорится, что практика внимательности в течение одного дня и ночи может привести к наивысшему пробуждению, или что если мы начнем практиковать утром, после полудня практика уже принесет плоды. В третьей версии не говорится о том, сколько времени требуется для получения плодов практики.

* * *