Вера, Надя, Люба

Предельное же развитие в этом периоде заключается в том, что практик из ловца силы или идей (в чем бы это ни выражалось) превращается в существо смиренное и сострадающее, и открывает в себе Любовь.

Любовь… Что это?

Если вы говорите, что вот эту женщину я люблю людской любовью, а все остальные деревья – вселенской, то я могу сказать, что вы запутались. Любовь едина, ее источник сам Господь, и лишь преломляясь на наших искажениях и загрязнениях, она обретает наблюдаемое разнообразие форм – любовь вселенская, земная, людская, братская…

Однако, к сожалению, по итогам развития в этом возрасте очень многие так и остаются ловцами силы или рабами идей.

Наши энергетические структуры становятся все крепче, и в них можно накачивать все больше энергии. Охотники за силой придумывают идею, что если накопить целую гору энергии, то на ней можно будет улететь в открытый космос в виде сияющего шара. К сожалению, все не так примитивно – на этой силе далеко не улетишь. Она окрыляет по сравнению с истощением, в котором пребывает большинство людей, но эти крылья из свинца, на них не воспарить навстречу истинной свободе.

А рабы идей – тратят жизнь на подтверждения своих «догадок». Для успокоения они порой придумывают гипотезу, что если им удастся реализовать свою идею (найти утраченную цивилизацию, разгадать код вселенной и пр.), то это им позволит обрести бессмертие или приобрести что-нибудь равноценное затраченным усилиям. Странно это наблюдать – ведь уже сотни поколений гоняются за этими идеями. И в каждом поколении люди уверены, что как раз они самые умные и, в отличие от всех предыдущих искателей, найдут то, что ищут. Ну, что тут поделать?

Аспект Любви продолжает раскрываться и в других возрастных периодах, перерастая по мере нашего очищения и отречения в абстрактное божественное проявление.

После 38-42 лет постепенно приходит еще один аспект – это аспект поиска Бога. Так начинает просыпаться жажда Веры.
Вера – это не поклонение непонятно чему. Вера – это не вера, что Бог есть. Верить в Господа и верить в его существование – это ничем не связанные вещи.
Вера – это также не упование на Господа. Упование также важно, но это не Вера.

Вера – это внимание Господа, которое мы можем воспринимать. Но воспринимать не умом, и не энергетикой, а воспринимать сознанием Души. «Я Верю» — означает, я воспринимаю Его внимание. И если человек доходит до такого восприятия, ему больше нечего искать. Так что, если кто-то говорит «я верю», но продолжает поиски хоть чего-то (!) в этой жизни, то на самом деле он обманывает себя. Ему лишь кажется.

Когда мне было 25-26 лет, на вопрос «верю ли я в Бога?», я отвечал: «я не верю – я знаю». Подразумевая свою уверенность в существовании «Великого Абсолюта», а заодно намекая собеседнику на некоторую свою сопричастность этому Абсолюту. А еще в тот же период я выдумал и такую фразу: «Есть знание, и есть незнание. Процесс познания переводит объект из области незнания в область знания. Так мы познаем мир. И это есть путь к Абсолюту».

Все это был юношеский вздор… Сейчас уже понятно, что истинное познание – это не увеличение количества знакомых явлений или объектов, а качественное изменение самой области наблюдения. Расширение области явлений жизни само по себе не приведет к созерцанию иной области познаваемого. К созерцанию иной области приводит перевод своего внимания с объектов одной реальности на объекты более высокой, более тонкой реальности. Так, всевозможные знания астрологии, психологии, философии и пр. относятся к области вербально описуемого знания. Изучать различные подобные знания можно не одну жизнь подряд. Но все они будут лежать в одной области, образуя собой горизонтальный лабиринт рационального знания. Этот лабиринт никуда не ведет, из него нет выхода. Чтобы выйти из этого слоя знания, надо сменить уровень тонкости взаимодействия с миром. Через это мы получаем доступ к иному знанию, которое уже невозможно передать вербально, но со временем и оно также оказывается лабиринтом без выхода. Так мы можем еще и еще утончать наше восприятие, каждый раз сталкиваясь с тем, что текущее знание не является полным и конечным. И на каком-то этапе мы обнаруживаем, что весь проявленный мир – есть иллюзия.

Однако познать Господа, т.е. перевести его в область (вернее даже в плоскость) знакомых вещей – принципиально невозможно. Под Господом я подразумеваю Создателя Бытия (т.е. создателя всего, что существует). Возможно, для того, чтобы знать Господа, надо обладать безграничным сознанием? Увы, даже безграничного сознания будет недостаточно. Ведь между существами, проявленными в Бытии, и Господом всегда будет эта странная полоса, разделяющая Бытие от Небытия. Даже если мы встанем рядом с Ним (что уже невозможно для человеческого существа) – мы все равно будем стоять по эту сторону полосы, и мы будем оставаться лишь малой частью Бытия, созданного Им. Наше сознание будет переживать течение Бытия, а Он будет вне этого течения. Так Он будет знать нас, а мы не будем знать Его.

Но за всю историю человечества редко кому удавалось выйти за рамки нашего человеческого восприятия. Я имею в виду спектр восприятия, которым мы способны обладать как существа именно такого типа. Да, что уж говорить, много ли вы знаете тех, кто способен выйти хотя бы за пределы ограничений обычного социального восприятия? Или выйти из-под реальности, диктуемой умом и самостью? А ведь человеческое восприятие, свободное от диктата ума – это просто бескрайность по сравнению с восприятием, ограниченным умом.

Так о каком знании Господа порой приходится слышать в эзотерических кругах? Если только эта речь не принадлежит нашей воистину бескрайней гордыне?

Конечно, все разговоры о познании Бога – это лишь разговоры между самостями разных людей. Источник этих разговоров – гордыня. А там, где говорит гордыня, там Бога никто не слышит.

Вера – это твердая дорога внимания Господа, которое Он дарит нам. Это не метафора, т.е. это именно дорога, а не состояние доверия вслепую, и это не эфемерное зыбкое нечто. Вера не слепа, не зыбка, это не знание, и это не доверие. В слове «доверие» это ясно звучит: «до-верие», иными словами: «то, что предшествует Вере». Доверие – это способность открываться людям, это открытость Господу, и это база для последующего движения к Нему. Но Вера – это не гипертрофированное доверие, доведенное до психологической неадекватности. Вера, базируясь на доверии, принадлежит уже совсем иной категории взаимодействия – это связь с Господом. Однако дать нам ее может только Господь в ответ на наши старания доверяться, доверять, уповать на Него, то есть Надеяться и учиться Любить.

Когда мы только начинаем видеть эту дорогу вверх, мы можем назвать это Истиной, или говорить, что прикоснулись к Истине. Конечно, Вера исполнена Истины, поскольку единственной твердой Истиной является сам Господь. А Вера связывает нас с Ним. А можем назвать это «прямым каналом», и это также будет верно, ведь это ощущение сначала похоже на какой-то канал или на ниточку, уходящую куда-то вверх. Но на самом деле, все эти определения являются лишь проекциями неописуемого нечто на плоскость нашего ума. Эти ощущения присутствуют лишь в начале восприятия этой дороги, когда само восприятие еще недостаточно чисто и тонко, когда оно недостаточно свободно от цензуры ума, когда ум еще вправе потребовать от нас придерживаться его описаний.

Вера дается простым смертным людям, не избранным, не каким-то особенным по рождению. Создатель всего Бытия открыт для каждого – стоит только сделать шаг к Нему. Стоит только не отворачиваться от Его взора, и все будет дано – и Надежда, и Вера, и Любовь.