Вера во Христа – это предложение, обращенное к свободе человека. Введение

1. МИССИЯ ХРИСТА ИСКУПИТЕЛЯ, вверенная Церкви, все еще весьма далека от завершения. К концу второго тысячелетия от Его пришествия при взгляде на человечество становится ясно, что эта миссия все еще только начинается, и что нам следует приложить все силы для ее осуществления. Дух Святой побуждает нас возвещать великие деяния Божьи: «Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16).

Считаю своим настоятельным долгом от имени всей Церкви повторить это воззвание апостола Павла. С самого начала моего понтификата я решил путешествовать по разным концам земли, чтобы проявить миссионерскую заботу. Непосредственное соприкосновение с народами, не знающими Христа, еще более убедило меня в неотложной необходимости миссионерской деятельности. Этой теме я и посвящаю настоящую энциклику.

II Ватиканский Собор стремился обновить жизнь и деятельность Церкви в свете потребностей современного мира: он подчеркнул «миссионерскую природу» Церкви, видя ее основание в самой «миссии» Троицы. Миссионерское усердие, следовательно, относится к самой природе христианской жизни, и именно им вдохновляется экуменизм: «да будут все едино … да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).

2. Собор уже принес множество плодов в области миссионерской деятельности. Умножилось число поместных Церквей со своими епископами, духовенством и лицами, посвятившими себя апостольству. Присутствие христианских общин в жизни народов стало более очевидным, и общение между Церквями привело к живому обмену духовными благами и дарами. Преданность мирян делу евангелизации преображает церковную жизнь, партикулярные Церкви все более стремятся к встрече, диалогу и сотрудничеству с представителями других христианских Церквей и приверженцами иных религий. Прежде всего, утверждается новое осознание того, что миссионерская деятельность касается всех христиан, всех епархий и приходов, церковных учреждений и объединений.

Но в этой «новой весне» христианства всё же присутствует и неоспоримая отрицательная тенденция, и настоящий документ призван помочь ее преодолению. Похоже, что миссионерская деятельность ad gentes («к народам») идет на убыль, и тенденция эта, конечно же, не соответствует указаниям Собора и последующего Учительства. Трудности, как внешнего, так и внутреннего характера, ослабили миссионерское усердие Церкви, обращенное к не христианам, и этот факт должен вызывать озабоченность у всех верующих во Христа. Ведь в истории Церкви миссионерская активность всегда была знамением ее жизнеспособности, а уменьшение её – знамением кризиса веры¹.

В двадцать пятую годовщину завершения Собора и оглашения Декрета о миссионерской деятельности Церкви Ad Gentes, и пятнадцатую годовщину апостольского обращения Evangelii Nuntiandi незабвенной памяти Папы Павла VI, продолжая традицию учительного служения моих предшественников², я хотел бы призвать Церковь к обновлению своего миссионерского обязательства. Настоящий документ ставит своей целью внутреннее обновление веры и христианской жизни. Ведь миссионерская деятельность обновляет Церковь, вновь оживотворяет веру и самосознание христиан, наделяет новым энтузиазмом и вдохновением. Вера укрепляется, когда ее передают другим! Новая евангелизация христианских народов именно в верности вселенской миссии Церкви найдет источник вдохновения и опору.

Но еще больше побуждает меня объявить о неотложности миссионерской евангелизации тот факт, что это – основное служение, которое Церковь может предложить каждому человеку и всему человечеству современного мира, достигшего замечательных успехов, но в то же время, похоже, утратившего смысл высших ценностей и бытия как такового. «Христос Искупитель», – писал я в своей первой энциклике, – «полностью раскрывает человека самому человеку… Человек, который хочет понять себя до конца … должен… приблизиться ко Христу … Искупление, осуществившееся посредством Креста, окончательно вернуло человеку его достоинство, вернуло человеческому существованию на земле смысл»³.

Есть и другие причины и цели издания этого документа: удовлетворить многочисленные личные просьбы о документе такого рода; рассеять сомнения и неясности в отношении миссионерской деятельности ad gentes; утвердить достойных подражания братьев и сестер, посвятивших себя миссионерству и всех, кто им содействует, на избранном ими пути; поощрить призвания к миссионерству; побудить богословов к изучению и систематическому раскрытию различных аспектов миссионерской деятельности; возобновить миссионерскую деятельность как таковую, поощряя усилия партикулярных Церквей – особенно недавно возникших – в их желании принимать и посылать на служение миссионеров; наконец, уверить нехристиан и особенно представителей государственных властей тех стран, к населению которых обращено миссионерское служение, что это служение преследует лишь одну цель: служить человеку, открывая ему любовь Божью, явленную нам в Иисусе Христе.

3. Народы всего мира, откройте двери Христу! Его Евангелие ничего не отнимает от свободы человека, не лишает культуры должного уважения, не отрицает всего того, что есть благо в каждой религии. Принимая Христа, вы открываетесь непревосходимому Слову Божьему, Тому, в Ком Бог дал познать Себя в полноте и указал нам путь к себе.

Число тех, кто не знает Христа и не принадлежит к Церкви, постоянно возрастает, а со времени завершения Собора оно почти удвоилось. Для этого множества людей, любимых Отцом, который послал ради них Своего Сына, безотлагательность миссии становится очевидной.

С другой стороны, наше время предлагает Церкви новые возможности для осуществления этой миссии: крушение угнетающих идеологий и политических систем; открытие границ и все большее объединение мира благодаря развитию коммуникаций; утверждение среди народов евангельских ценностей, которые Иисус воплотил в Своей собственной жизни (мира, справедливости, братства, заботы о нуждающихся), высокотехнологичный тип экономического и технического развития, который лишь побуждает искать истину о Боге, о человеке, о смысле жизни.

Бог раскрывает Церкви горизонты человечества, более расположенного к принятию евангельского семени. Чувствую, что пришел момент, когда мы должны посвятить все силы Церкви новой евангелизации и миссии ad gentes. Ни один верующий во Христа человек, ни одно церковное учреждение не может уклониться от этой высшей обязанности: возвещать Христа всем народам.

Глава I
Иисус Христос, Единственный Спаситель

4. В моей первой энциклике, в которой я изложил программу моего понтификата, я писал, что «основная задача Церкви во все времена, и особенно в наше время, – направлять человеческий взор, сознание и опыт всего человечества к тайне Христа»⁴.

Вселенская миссия Церкви рождается из веры в Иисуса Христа, как утверждается в тринитарном исповедании веры: «Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков.… Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком»⁵. Событие искупления несет спасение всем, «ибо каждый человек охвачен тайной Искупления, в которой Христос навеки соединён со всеми»⁶. Только в свете веры можно понять миссию Церкви и только в вере она обретает свое основание.

Тем не менее, в результате перемен, имевших место в последнее время, а также распространения новых богословских идей, некоторые задаются вопросом: Не утратило ли своей актуальности миссионерство среди не христиан? Разве межрелигиозный диалог не заменил его? Разве цель достижения человеческого прогресса не является достаточной? Разве уважение свободы и совести не исключает всякую попытку обращения? Разве нельзя обрести спасение в любой религии? Зачем тогда нужна миссионерская деятельность?

«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6)

5. Обращаясь к первоисточникам Церкви, мы находим там ясное утверждение, что Христос – это единственный Спаситель всех, Он один может явить Бога и вести к Нему. Иудейским первосвященникам и старейшинам, допрашивавших апостолов по поводу исцеления хромого, Петр, совершивший это исцеление, говорит: «именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав… нет ни в ком ином спасения; Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:10-12). Эти слова, обращённые к Синедриону, имеют всеобщее значение, ибо спасение всех народов – и иудеев, и язычников – может придти только от Иисуса Христа.

Всеобщность этого спасения во Христе утверждается всем Новым Заветом. Св. Павел исповедует воскресшего Христа Господом. Он пишет: «Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе или на земле, так как есть много богов и господ много; но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:5-6). В противоположность общепризнанному множеству «богов» и «господ» утверждается один Бог и один Господь. Павел восстает против политеизма религиозной среды своего времени и подчёркивает отличительные черты христианской веры: исповедание единого Бога и единого Господа, посланного Богом.

В Евангелии от Иоанна эта спасительная универсальность Христа объемлет все аспекты Его миссии милости, истины и откровения: Слово есть «Свет Истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин. 1:9). И в другом месте: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18; ср. Мф. 11:27). Откровение Божье достигает полноты и окончательности в Его Единородном Сыне: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2; ср. Ин. 14:6). В этом окончательном Cлове Своего Откровения Бог явил нам Себя наиболее полным образом. Он открыл человечеству Кто Он есть. Это окончательное самооткровение Божие есть основополагающая причина того, что Церковь является миссионерской по самой своей природе. Она не может не возвещать Евангелия, то есть полноту истины, явленной нам Богом о Себе Самом.

Христос – единственный посредник между Богом и людьми: «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине» (1 Тим. 2:5-7; ср. Евр. 4:14-16). Поэтому люди могут войти в общение с Богом только через Христа действием Святого Духа. Это Его единое и всеобщее посредничество, отнюдь не являющееся препятствием на пути к Богу, есть путь, данный Самим Богом, что вполне осознавал и Сам Христос. Хотя не исключаются различные формы и степени участия в посредничестве, они приобретают значение и ценность лишь в посредничестве Христа, и не могут рассматриваться как параллельные ему и дополняющие его.

6. Мнение, что есть какое-либо разделение между Словом и Иисусом Христом, противоречит христианскому вероучению. Св. Иоанн ясно утверждает, что Слово, Которое «было в начале у Бога», является тем же самым, которое «стало плотию» (Ин. 1:2,14). Иисус есть Воплощенное Слово, единая и неделимая личность. Невозможно отделить Иисуса от Христа или говорить об «историческом Иисусе», как если бы Он отличался от «Христа веры». Церковь признает и исповедует Иисуса как «Христа, Сына Бога Живого» (ср. Мф. 16:16). Христос есть никто иной, как Иисус Назарянин: Он – Слово Божие, ставшее Человеком ради спасения всех. Во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9) и «от полноты Его все мы приняли» (Ин. 1:16). «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» (Ин. 1:18) – это возлюбленный Сын, «в Котором мы имеем искупление… Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:14, 19-20). Именно эта уникальность Христа придает Ему абсолютное и всеобщее значение, благодаря которому, принадлежа к человеческой истории, Он является ее центром и смыслом⁷: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13).

Итак, хотя законно и полезно размышлять о разных аспектах тайны Христа, мы никогда не должны терять из вида ее целостность. Открывая для себя и по достоинству оценивая многообразные дары – особенно сокровища духовности, – которые Бог дал каждому народу, мы не можем отделять их от Иисуса Христа, находящегося в самом сердце Божьего замысла спасения. Как «Сын Божий через Свое воплощение некоторым образом соединился с каждым человеком», так и «мы должны твердо верить, что Святой Дух дает всем возможность приобщиться этой пасхальной тайны ведомым Богу образом»⁸. Замысел Божий состоит в том, чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

Вера во Христа – это предложение, обращенное к свободе человека

7. Неотложная потребность в миссионерской деятельности проистекает из радикальной новизны жизни, принесенной Христом и воспринятой Его учениками. Эта новая жизнь есть дар Божий, и от человека требуется, чтобы он принял его и позволил ему возрастать в себе, если он желает осуществить полноту своего призвания согласно Христу. Весь Новый Завет – это гимн новой жизни тех, кто верует во Христа и живет в Его Церкви. Спасение во Христе, о чём свидетельствует и возвещает Церковь, это дарование Богом Себя Самого: «эта любовь не только творит добро, но делает человека причастным к самой жизни Бога Отца, Сына и Святого Духа. Поистине, тот, кто любит, желает отдать самого себя»⁹.

Бог дарует человеку эту новизну жизни. «Можно ли отвергнуть Христа и все то, что он привнес в историю человечества? Конечно, можно. Человек свободен. Он может сказать Богу: «нет». Он может сказать Христу: «нет» Но главный вопрос остается: следует ли это делать? И если следует, то во имя чего?»¹⁰.

8. В современном мире существует тенденция сводить человека лишь к его горизонтальному, историческому измерению. Но чем становится человек без стремления к Абсолюту? Ответ заключается в опыте каждой личности, но он также вписан и в историю человечества кровью, пролитой во имя идеологий и политических режимов, стремившихся построить «новое человечество» без Бога¹¹.

Более того, II Ватиканский Собор отвечает тем, кто считает себя поборниками свободы совести: «человеческая личность имеет право на религиозную свободу… все люди должны быть свободны от принуждения со стороны, как отдельных лиц, так и социальных групп, а также какой бы то ни было человеческой власти, дабы благодаря этому в религиозных вопросах никого не заставляли действовать против своей совести и не препятствовали действовать в должных пределах согласно своей совести: как в частной, так и в общественной жизни, как в одиночку, так и в сообществе с другими людьми»¹².

Возвещение Христа и свидетельство о Нем, когда они осуществляются с уважением к совести, не нарушают свободы. Вера требует свободного согласия со стороны человека, но в то же время, вера должна ему предлагаться, поскольку «множество людей имеет право познать богатство тайны Христа, в которой, как мы верим, все человечество может в неожиданной полноте найти то, что оно на ощупь старается узнать о Боге, о человеке и его судьбе, о жизни и смерти, об истине… Вот почему в Церкви всегда жив дух миссионерства, который она желает в наше время еще более укрепить»¹³. Следует также сказать, вместе с Собором, что «соответственно человеческому достоинству сама природа людей, являющихся личностями, то есть одаренных разумом и свободной волей, а потому и наделенных личной ответственностью, побуждает и нравственно обязывает всех и каждого из них искать истину, и, прежде всего ту, которая относится к религии. Они обязаны также держаться познанной истины и строить всю свою жизнь согласно требованиям этой истины»¹⁴.

Церковь как знамение и орудие спасения

9. Первой восприемницей спасения является Церковь. Христос приобрел ее для Себя ценой собственной Крови и соделал ее Своей соработницей в деле всеобщего избавления. Действительно, Христос пребывает в Церкви. Он – её Жених. Благодаря Ему возрастает Церковь. Через Него она осуществляет Своё посланничество.

Собор неоднократно подчёркивал роль Церкви в деле спасения человечества. Осознавая, что Бог любит все народы и дает им возможность спастись (ср. 1 Тим. 2:4)¹⁵, Церковь исповедует, что Бог установил Христа единым Посредником, а ее саму соделал всеобщим таинством спасения¹⁶. «Итак, к этому кафолическому единству Народа Божьего… призваны все люди. Ему по-разному принадлежат или предназначены и верные католики, и другие верующие во Христа, и, наконец, все люди в их совокупности, призванные Божией благодатью ко спасению»¹⁷. Эти две истины – о реальной возможности спасения во Христе для всего человечества и о необходимости Церкви для спасения – надлежит увязать между собой. Обе они подводят к пониманию единой тайны спасения, чтобы мы могли познать милосердие Божие и нашу ответственность. Спасение, которое всегда является даром Духа, требует сотрудничества со стороны человека, дабы он мог спасти как себя, так и других. Такова воля Божья, и поэтому Он учредил Церковь и соделал ее частью Своего спасительного замысла. Упоминая о «мессианском народе», Собор говорит: «поставленный Христом для общения в жизни, любви и истине, он принят Им как орудие всеобщего искупления и послан ко всему миру, как свет миру и соль земли»¹⁸.

Спасение предложено всем людям

10. Всеобщность спасения означает, что оно даруется не только тем, кто явным образом верит во Христа и вступил в Церковь. Если спасение предназначено всем, то его нужно сделать действительно доступным для всех. Ясно однако, что сегодня, как и в прошлом, многие люди не имеют возможности познать или принять евангельское Откровение и стать членами Церкви. Общественные и культурные условия, в которых они живут, не позволяют этого, а нередко они еще и воспитываются в иных религиозных традициях. Для таких людей спасение во Христе доступно в силу благодати, которая, будучи мистически связана с Церковью, формально не приобщает их к ней, но просвещает сообразно их внутреннему состоянию и окружающей их ситуации. Эта благодать исходит от Христа, являясь плодом Его Жертвы, и сообщается Святым Духом. Через свободное сотрудничество с этой благодатью может обрести спасение каждый.

По этой причине Собор, подтвердив центральное место Пасхальной Тайны, провозгласил далее, что «это остается в силе не только для верных Христу, но и для всех людей доброй воли, в сердцах которых незримо действует благодать. Поскольку Христос умер за всех, и так как высшее призвание человека в действительности одно, то есть Божие, мы должны твердо верить, что Святой Дух дает всем возможность приобщиться этой Пасхальной Тайны ведомым Богу образом»¹⁹.

«Мы не можем не говорить» (Деян. 4:20)

11. Что ещё сказать об уже упоминавшихся возражениях в отношении миссии ad gentes? Сохраняя уважение к верованиям и чувствам каждого человека, мы, прежде всего, должны просто подтвердить нашу веру во Христа, единственного Спасителя человечества, веру, полученную нами как дар свыше, без нашей на то заслуги. Вместе с ап. Павлом мы говорим: «я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). Христианские мученики всех времен – включая и наше – отдавали и продолжают отдавать свои жизни во свидетельство этой веры, в убеждении, что каждый человек нуждается в Иисусе Христе, победившем грех и смерть, и примирившем человечество с Богом.

Подтверждая Свои слова чудесами и собственным Воскресением из мертвых, Христос провозгласил Себя Сыном Божьим, пребывающим в глубочайшем единении с Отцом, и был признан за такового Своими учениками. Церковь предлагает человечеству Евангелие, пророческое послание, отвечающее на нужды и устремления человеческого сердца и всегда остающееся «Благой Вестью». Церковь не может не возвещать, что Иисус пришел явить нам Лик Божий и Своим Крестом и Воскресением заслужить спасение для всего человечества.

На вопрос «Зачем нужна миссия?» мы отвечаем, что истинное освобождение, согласно вере и опыту Церкви, состоит в открытии себя для Христовой любви. В Нем, и только в Нем, мы освобождаемся от всякого отчуждения и сомнения, от порабощения силе греха и смерти. Христос есть подлинно «мир наш» (Еф. 2:14); «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. 5:14), наделяя нашу жизнь смыслом и радостью. Миссия – это дело веры, ясное указание на нашу веру во Христа и на Его любовь к нам.

Сегодня существует искушение свести христианство к исключительно человеческой мудрости, к псевдонауке о благополучной жизни. В нашем сильно секуляризованном мире происходит «постепенная секуляризация спасения», в результате чего идёт борьба за человека, но за человека уменьшенного, сведенного лишь к своему горизонтальному измерению. Мы знаем, однако, что Иисус пришел, чтобы принести всецелое спасение, объемлющее всего человека и все человечество, и раскрывает перед нами чудесную перспективу божественного усыновления. Зачем нужна миссия? Затем, что нам, как и ап. Павлу, «дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8). Новизна жизни в Нем – это «Благая Весть» для человека всех времён: к ней призваны и предназначены все люди. Воистину, все люди ищут ее, хотя иногда и не на прямых путях, и имеют право познать ценность этого дара и свободно принять его. Церковь, а в ней – каждый христианин – не может скрывать, или хранить для себя эту новизну и богатство, полученное по благости Божией для того, чтобы быть розданными всем людям.

Вот почему миссия Церкви исходит не только из повеления Господня, но также и из глубинных требований жизни Божьей в нас. Все входящие в Католическую Церковь должны ощущать себя избранными, и потому ещё более обязанными свидетельствовать о вере и о христианской жизни, которое было бы служением по отношению к их братьям и ответом Богу. Пусть они всегда помнят о том, что «…они должны приписывать свое исключительное положение не своим собственным заслугам, а особой благодати Христовой. Если они не отвечают ей словом, делом и помышлением, они не только не спасутся, но и примут тягчайшее осуждение»²⁰.

Глава II
Царство Божие

12. «"Бог, богатый милостью" (Еф 2, 4), – Тот, Кого Иисус Христос открыл нам как Отца: это Он, Его Сын, явил Его и открыл Его нам»²¹. Я написал эти слова в начале моей энциклики Dives in Misericordia, показывая, каким образом Христос есть откровение и воплощение милости Отчей. Спасение заключается в том, чтобы верою принять тайну Отца и Его любви, явленную и дарованную в Иисусе посредством Духа. Таким образом совершается наступление Царства Божьего: Царства, приуготовлявшегося в Ветхом Завете, принесенного Христом и во Христе, и возвещаемого всем народам Церковью, которая трудится и молится ради его совершенного и окончательного осуществления.

Ветхий Завет свидетельствует, что Бог избрал и образовал для Себя народ, дабы открыть и исполнить Свой замысел любви. Но в то же время Бог есть Создатель и Отец всех народов, Он заботится и печется о них, распространяя Свое благословение на всех (ср. Быт. 12:3); Он заключил завет с ними всеми (ср. Быт. 9:1-17). Израиль познаёт личностного и спасающего Бога (ср. Втор. 4:37; 7:6-8; Ис. 43:1-7) и становится Его свидетелем и вестником среди народов. В течение своей истории Израиль приходит к пониманию того, что его избрание имеет вселенское значение (ср. Ис. 2:2-5; 25:6-8; 60:1-5: Иер. 3:17; 16:19).

Христос являет Царство

13. Иисус приводит Божий замысел в исполнение. Получив Святого Духа при Крещении, Он открывает другим Свое мессианское призвание: Он странствует по Галилее, «проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14-15, ср. Мф. 4:17, Лк. 4:43). Возвещение и установление Царства Божьего являются целью Его миссии: «на то Я послан» (Лк. 4:43). Более того: Сам Иисус и есть «Благая Весть», как Он утверждает в самом начале Своей миссии в Назаретской синагоге, отнеся к Себе слова пророка Исаии о Помазаннике, посланном Духом Господним (ср. Лк. 4:14-21). Будучи «Благой Вестью», весть и вестник во Христе идентичны, то есть слово, действие и бытие в Нём тождественны. Его сила, секрет убедительности Его действий, кроется в полном Его отождествлении с вестью, которую Он возвещает; Он провозглашает «Благую Весть» не только словом или делом, но и самим фактом Своего существования.

Служение Иисуса описывается в контексте Его странствий по родной земле. До Пасхи Его миссия сконцентрирована на Израиле. Тем не менее, Иисус предлагает нечто новое, обладающее величайшим значением. Эсхатологическая реальность не откладывается на отдаленные времена «конца мира», но становится близкой и начинает осуществляться. Царство Божие приближается (ср. Мк. 1:15); о его пришествии молятся (ср. Мф. 6:10); вера распознаёт Его уже действующим в таких знамениях, как чудеса (ср. Мф. 11:4-5), изгнание бесов (св. Мф. 12:25-28), в избрании Двенадцати (ср. Мк. 3:13-19) и в возвещении Благой Вести нищим (ср. Лк. 4:18). Встречи Иисуса с язычниками показывают, что в Царство Божие вступают благодаря вере и обращению (ср. Мк. 1:15), а не просто благодаря этническому происхождению.

Царство, открываемое для нас Христом – это Царство Божие. Сам Иисус открывает Кто есть Бог, к Которому Он обращается нежным словом «Авва», Отче (ср. Мк. 14:36). Бог, как наилучшим образом показано в притчах (ср. Лк. 15:3-32, Мф. 20:1-16), внимателен к нуждам и страданиям каждого человека: Он – Отец, исполненный любви и сострадания, дарующий прощение и подающий блага, которых у Него просят.

Ап. Иоанн говорит нам, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16). Поэтому каждый человек призван «покаяться» и «веровать» в Божью милосердную любовь. Царство Его возрастает по мере того, как каждый человек учится обращаться к Богу в усердной молитве, как к Отцу (ср. Лк. 11:2, Мф. 23:9) и стремится исполнять Его волю (ср. Мф. 7:21).

Знамения и требования Царства

14. Иисус постепенно раскрывает в Своих словах, Своих делах и посредством Своей Личности свойства и требования Царства.

Царство Божие предназначено для всего человечества, поскольку все призваны войти в него. Чтобы подчеркнуть это, Иисус особо приближал Себя к отверженным, оказывая им преимущество при возвещении Благой Вести. В начале Своего служения Он провозглашает, что был послан благовествовать нищим (ср. Лк. 4:18). Обращаясь ко всем отверженным и презираемым, Иисус заявляет: «Блаженны нищие» (Лк. 6:20). Более того, Он позволяет этим людям испытать освобождение уже в настоящий момент, будучи близок к ним, отправляясь вкусить пищи в их дома (ср. Лк. 5:30, 15:2), обращаясь с ними как с равными и друзьями (ср. Лк. 7:34), и давая им почувствовать любовь Божию, проявляя, таким образом, Свою нежную заботу о нуждающихся и грешниках (ср. Лк. 15:1-32).

Освобождение и спасение, которые несёт с собой Царство Божие, достигают человека как в его телесном, так и духовном измерении. Миссии Иисуса присущи две характерные черты: исцеление и прощение. Множество исцелений, осуществленных Им, не только ясно показывают Его сострадание при встрече с людскими горестями, но и знаменуют, что в Царстве Божьем не будет уже больных и страдающих, и что миссия Христа, с самого начала направлена на освобождение людей от этих бед. В глазах Иисуса эти исцеления также знаменуют духовное спасение, а именно – освобождение от греха. Совершая исцеления, Он призывает людей к вере, обращению и жажде прощения (ср. Лк. 5:24). Когда имеется вера, исцеление побуждает человека идти дальше: оно ведет к спасению (ср. Лк. 18:42-43). Освобождение одержимых злыми духами – наивысшим злом, символом греха и восстания против Бога – воистину знаменует, что «достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28).

15. Цель Царства – преобразить человеческие отношения; оно постепенно возрастает, по мере того как люди учатся любить, прощать и служить друг другу. Иисус подтверждает весь Закон Божий, концентрируя его на заповеди любви (ср. Мф. 22:34-40; Лк. 10:25-28). Прежде чем покинуть Своих учеников, Он дает им «новую заповедь»: «да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34, ср. 15:12). Свое наивысшее выражение любовь Иисуса к миру находит в том, что Он отдает Свою жизнь ради человечества (ср. Ин. 15:13), свидетельствуя этим и о любви, которой Отец возлюбил мир (ср. Ин. 3:16). Сущность Царства, поэтому, состоит в общении всех людей – друг с другом и с Богом.

Это Царство касается всех: отдельных людей, сообществ и всего мира. Трудиться ради Царства – означает признавать деяния Божьи, присутствующие в человеческой истории и преображающие ее, и содействовать им. Созидать Царство означает трудиться ради освобождения от всякого зла. Одним словом, Царство Божие – это раскрытие и исполнение Божьего замысла спасения во всей его полноте.

Во Христе, воскресшем из мёртвых, возвещается и исполняется Царство Божье

16. Воскресив Христа из мертвых, Бог победил смерть, и во Христе Он окончательно установил Свое Царство. Во время Своей земной жизни Иисус был пророком Царства; после Своих Страстей, Воскресения и Вознесения на небеса Он участвует в Божьей власти и Его господстве над миром (ср. Мф. 28:18, Деян. 2:36, Еф. 1:18-21). Воскресение придает всеобщее значение вести Христа, Его деяниям и всей Его миссии. Ученики познали, что Царство уже присутствует в Иисусе и, благодаря таинственной связи с Ним, постепенно занимает свое место в человеке и в мире.

Действительно, после Воскресения ученики проповедуют Царство, возвещая Иисуса, распятого и воскресшего из мертвых. В Самарии Филипп благовествовал «о Царстве Божием и о имени Иисуса Христа» (Деян. 8:12). Павел в Риме проповедовал Царство Божие и учил о Господе Иисусе Христе (ср. Деян. 28:31). Первые христиане также провозглашали «Царство Христа и Бога» (ср. Еф 5:5, Откр. 11:15, 12:10), или «Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 1:11). Проповедь ранней Церкви была сосредоточена на благовестии об Иисусе Христе, с которым отождествлялось Царство Божие.

Ныне, как и тогда, необходимо соединить возвещение Царства Божьего (содержание «керигмы» Христа) и провозглашение смерти и воскресении Иисуса (что является “керигмой” апостолов). Эти две вести дополняют друг друга, и каждая из них проливает свет на другую.

Царство по отношению ко Христу и к Церкви

17. Сегодня много говорится о Царстве, но не всегда созвучно тому, как мыслит о нем Церковь. Существуют такие концепции спасения и миссии, которые могут быть названы «антропоцентричными» в узком смысле слова, поскольку они сосредоточены на земных нуждах человека. В этих представлениях Царство сводится к чему-то исключительно человеческому и мирскому; и единственное, что представляет в них какую-то ценность - это программы, направленные на борьбу за социально-экономическое, политическое и культурное освобождение, но все они закрыты для трансцендентного. Нельзя отрицать, что на этом уровне также имеются ценности, которые нужно утверждать, тем не менее, такая концепция остается в границах царства человеческого и лишено своих подлинных и глубоких масштабов, и легко превращается в одну из идеологий исключительно земного прогресса. Царство Божие, однако, «не от мира сего… не отсюда» (Ин. 18:36).

Существуют также концепции, в которых делается особый акцент на Царствие, - то есть, их можно назвать «сосредоточенными на Царствии». Они делают акцент на образе Церкви, заботящейся не о себе, а сосредоточенной на свидетельстве о Царстве и служении ему. Это «Церковь для других», подобно тому, как Христос – «человек для других». В рамках этих представлений задачей Церкви является, с одной стороны, утверждение «ценностей Царства Божьего», таких как мир, справедливость, свобода, братство и т.д., а с другой – содействие диалогу между народами, культурами и религиями, чтобы посредством взаимообогащения помочь обновлению мира и его приближению к Царству.

Наряду с положительными сторонами, эти представления часто несут в себе и отрицательные черты. Во-первых, они умалчивают о Христе: Царство, о котором они говорят, основано на «теоцентризме», поскольку, по их мнению, тот, кто не имеет христианской веры, не может понять Христа, хотя различные народы, культуры и религии находят нечто общее в единой Божественной реальности, как бы она не называлась. По той же причине они отдают предпочтение тайне сотворения, осмысляемой в различных религиях и культурных традициях, но обходят молчанием тайну Искупления. Более того, их понимание Царства Божьего, в конце концов, либо вытесняет Церковь, либо принижает её значение в противовес широко распространённой теории «экклесиоцентризма», так как они считают, что Церковь – это всего лишь знамение, а это не лишено двусмысленности.

18. Но это не то Царство Божье, о котором мы знаем из Откровения. Подлинное Царство Божье невозможно отделить ни от Христа, ни от Церкви.

Как уже было сказано, Христос не только возвещал Божье Царство – в Нем оно само присутствовало и осуществилось.

Это касается не только Его слов и деяний: «прежде всего Царство проявляется в самой Личности Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, пришедшего ‘чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих’ (Мк. 10:45)»²². Царство Божие – это не концепция, не учение или программа, открытая для свободного истолкования, но, прежде всего, личность, имеющая собственное Лицо и Имя – Иисуса из Назарета – образ Бога невидимого²³. Если Царство отделить от Иисуса, то нет больше речи об открытом Им Царстве Божием. Результат этого – искажение смысла Царства, которое таким образом может быть сведено к чисто человеческой или носящей идеологический характер цели, а также, искажение идентичности Христа, который перестает восприниматься как Господь, Которому однажды все будет покорено (ср. 1 Кор. 15:27).

Точно так же невозможно отделить Царство от Церкви. Конечно, Церковь не есть самоцель, она устремлена к Царству Божьему, являясь его семенем, знамением и орудием. Но, будучи отлична от Христа и от Царства, Церковь неразрывно связана с ними обоими. Христос наделил Церковь, Свое Тело, полнотой спасительных благ и средств спасения. Дух Святой обитает в ней, оживотворяя ее Своими дарами и харизмами, освящая, направляя и постоянно обновляя²⁴. В результате этого возникает уникальное и исключительное соотношение, которое, не исключая действия Христа и Духа вне видимых границ Церкви, делает ее роль особенной и необходимой. С этого вытекает и особая связь Церкви с Царством Бога и Христа, в отношении которого она имеет «миссию: возвещать и устроять» его «во всех народах»²⁵.

19. Именно в этой всеобъемлющей перспективе и может быть понята сущность Царства. Конечно, оно требует утверждения как человеческих ценностей, так и тех, которые могут быть по праву названы «евангельскими», поскольку они глубоко связаны с «Благой Вестью». Но упомянутое утверждение ценностей, которое также является заботой Церкви, не может быть отделено или противопоставлено другим основополагающим ее задачам – таким как возвещение Христа и Его Евангелия, а также создание и укрепление общин, благодаря которым живой образ Царства Божьего присутствует и действует в человечестве. Поэтому не нужно опасаться впасть в своего рода «экклесиоцентризм». Папа Павел VI, который подчеркивал существование «глубокой связи между Христом, Церковью и евангелизацией»²⁶, говорил также, что Церковь «не является самоцелью, но стремится всецело принадлежать Христу, быть во Христе и для Христа, как и всецело принадлежать людям, быть среди людей и для людей»²⁷.

Церковь в служении Царству

20. Церковь служит Царству действенным и конкретным образом. Она служит, прежде всего, проповедью, призывающей к обращению: в этом заключается её главное и основополагающее служение пришествию Царства Божьего как в отдельных людях, так и в человеческом обществе. Эсхатологическое спасение начинается уже сейчас в новизне жизни во Христе: «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12).

Церковь служит Царству также образованием общин и основанием новых партикулярных Церквей, направляя их к зрелой вере и любви – в открытости к другим людям, в служении им и обществу, в понимании человеческих установлений и уважении к ним.

Церковь служит, кроме того, Царству, распространяя по всему миру «евангельские ценности», являющиеся выражением Царства и помогающие людям принять Божий замысел. Верно, что начатки этого Царства могут быть найдены и вне границ Церкви, среди всех народов мира, в той степени, в которой они живут «евангельскими ценностями» и открыты действию Духа, который дышит где и как хочет (ср. Ин. 3:8). Но необходимо сразу же добавить, что это земное измерение Царства остается неполным, если оно не связано с Царством Христовым, присутствующим в Церкви и устремляющимся к эсхатологической полноте²⁸.

Многочисленность измерений Божьего Царства²⁹ не ослабляет обоснований и целей миссионерского служения, но скорее укрепляет и расширяет их. Церковь есть таинство спасения для всего человечества, и ее деятельность не ограничивается теми, кто принимает ее благовестие. Она является деятельной силой, направляющей странствие человечества к эсхатологическому Царству, а также знамением и утверждением евангельских ценностей среди людей³⁰. Своим свидетельством и такими видами деятельности, как ведение диалога, содействие совершенствованию человека, упорная работа в области справедливости и мира, образования и заботы о больных, помощи бедным и детям, Церковь оказывает содействие человечеству на пути его обращения к Божьему замыслу. Осуществляя эту деятельность, она, однако никогда не теряет из виду приоритет трансцендентных и духовных реальностей, без которых невозможно эсхатологическое спасение.

Наконец, Церковь служит Царству своим ходатайством, поскольку Царство это, по самой своей природе, Божье дело и Божий дар, как напоминают нам евангельские притчи и та молитва, которой научил нас Иисус. Мы должны просить о пришествии Царства, принимать его и позволить ему возрастать внутри себя; но мы также должны сообща трудиться, дабы оно могло быть принято и возрастало среди всех людей, до того дня, когда Христос «предаст Царство Богу и Отцу», и «Бог будет все во всем» (ср. 1 Кор. 15:24,28).

Глава III
Дух Святой: главное действующее начало миссии

21. «В наивысший момент мессианского послания Иисуса Святой Дух полностью проявляется в Пасхальной Тайне как Божественное Лицо: как Тот, Кто отныне продолжит спасительное дело, укорененное в жертве Креста. Несомненно, Иисус вверяет это дело людям: апостолам, Церкви. Тем не менее, в них и через них, Дух Святой остается главным трансцендентным действующим началом при осуществлении этого дела в человеческой душе и в истории мира»³¹.

Воистину, Дух Святой – главное действующее начало всей миссии Церкви. Его дело блистательным образом проявляется в миссии ad gentes, как это было в событиях истории ранней Церкви: в обращении Корнилия (ср. Деян. 10), в решениях, принимаемых по поводу возникающих проблем (ср. Деян. 15), в выборе стран и народов для евангелизации (ср. Деян. 16:6). Дух действует через апостолов, но в то же время Он действует и в тех, кто их слышит: «благодаря Его действию, Благая Весть обретает в умах и сердцах людей конкретные формы, а также, распространяется в истории. Всему этому дает жизнь именно Дух Святой»³².

Посланные «даже до края земли» (Деян. 1:8)

22. Все евангелисты, описывая встречу Воскресшего Христа с Его апостолами, заканчивают это описание «миссионерским поручением»: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18-20; ср. Мк. 16:15-18, Лк. 24:46-49, Ин. 20:21-23).

Апостолы посылаются в Духе, что ясно показано в Евангелии от Иоанна: Христос посылает Своих в мир, подобно тому, как Отец послал Его, и посему Он дает им Духа Святого. Лука, со своей стороны, тесно связывает свидетельство апостолов о Христе с действием Духа, Который сделает их способными исполнить полученное поручение.

23. Различные варианты текста «миссионерского поручения» имеют как общие моменты, так и особенности, отличающие каждый из них. Два момента, однако, присутствуют во всех вариантах. Во-первых – вселенский масштаб задачи, вверенной апостолам, которые посланы ко «всем народам» (Мф. 28:19); «по всему миру и… < ко> всей твари» (Мк. 16:15); во «все народы» (ср. Лк. 24:47) и «до края земли» (Деян. 1:8). Во-вторых – заверение, данное апостолам Господом в том, что они не будут одиноки, выполняя эту задачу, но получат силу и средства, необходимые для исполнения их миссии. Ими будут присутствие и мощь Духа, равно как и помощь самого Иисуса: «они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии» (Мк. 16:20).

Что же касается различных акцентов, присутствующих в разных вариантах текста, то Марк представляет миссию как возвещение или керигму: «проповедуйте Евангелие» (Мк. 16:15). Его цель – привести своих читателей к тому, чтобы они исповедали с Петром «Ты Христос» (Мк. 8:29), и произнесли вместе с римским центурионом, стоявшим возле тела Христа, распятого на Кресте: «истинно Человек Сей был Сын Божий» (Мк. 15:39). У Матфея миссионерский акцент придан основанию Церкви и ее учению (ср. Мф. 28:19-20, 16:18). Согласно этому евангелисту, миссионерское поручение указывает, что возвещение Евангелия должно завершаться специфической церковной и тáинственной катехизацией. В Евангелии от Луки миссия представлена как свидетельство (ср. Лк. 24:48, Деян. 1:8), прежде всего, о Воскресении (ср. Деян 1:22). Миссионер призван уверовать в преображающую силу Евангелия и возвещать так хорошо описанные Лукой обращение к Божьей любви и Божьему милосердию и опыт полного освобождения, вплоть до корня всякого зла, а именно – греха.

Из всех евангелистов только Иоанн явным образом говорит о «послании», (этимологически это слово эквивалентно «миссии»), напрямую связывая миссию, вверенную Иисусом Своим ученикам, с миссией, которую Он Сам принял от Отца: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21). Обращаясь к Отцу, Иисус говорит: «Как Ты послал меня в мир, так и Я посылаю их в мир» (Ин. 17:18). Миссионерская направленность Евангелия от Иоанна полностью выражает себя в «первосвященнической молитве», в которой Иисус говорит о том, «что есть жизнь вечная: «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Конечная цель послания заключается в том, чтобы дать участие в общении, которое существует между Отцом и Сыном. Ученики должны жить в единстве друг с другом, оставаясь во Отце и Сыне, дабы мир мог познать и уверовать (ср. Ин. 17:21-23). Это очень важный в миссионерском отношении текст, позволяющий понять, что для миссионера, прежде чем он станет им словом или делом, гораздо важнее глубоко пережить, как Церковь, единение в любви.

Таким образом, все четыре Евангелия свидетельствуют об определенном многообразии, существующем внутри основополагающего единства одной и той же миссии, многообразии, которое отражает различие опыта первых христианских общин и разнообразие ситуаций, в которых они оказывались. Это также и результат движущей силы самого Духа, который побуждает нас обращать внимание на многообразие миссионерских даров и разнообразие обстоятельств и народов. Все евангелисты, однако, подчеркивают, что миссия учеников состоит в сотрудничестве с миссией Христа: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Таким образом, основание миссии – не человеческие возможности, но сила воскресшего Господа.

Дух направляет миссию

24. Миссия Церкви, подобно миссии Самого Иисуса – это дело Божье или, как об этом часто говорит Лука, дело Духа Святого. После Воскресения и Вознесения Иисуса, апостолы пережили совершенно преобразившее их событие: Пятидесятницу.

Пришествие Духа Святого соделало их свидетелями и пророками (ср. Деян. 1:8, 2:17-18). Оно наделило их спокойным мужеством, побуждающим делиться с другими своим опытом встречи с Иисусом и воодушевляющей их надеждой. Дух дал им возможность свидетельствовать об Иисусе с «дерзновением»³³. Когда проповедники Евангелия отправляются из Иерусалима, влияние ведущего их Духа еще более усиливается, помогая им выбирать, к кому и куда поведут их пути миссионерских странствий. Действие Духа особенно проявилось в той силе, с которой миссия, в соответствии со словами Христа, распространилась от Иерусалима по всей Иудее и Самарии, и до самых дальних краев земли.

Деяния Апостолов включают шесть кратких изложений «миссионерских речей», обращенных к иудеям времен ранней Церкви (ср. Деян. 2:22-39, 3:12-26, 4:9-12, 5:29-32, 10:34-43, 13:16-41). В этих речах, которые могут служить нам примером, Петр и Павел возвещают Иисуса и призывают слушателей «обратиться», то есть принять Иисуса с верой и позволить Духу преобразить себя в Нем.

Дух побуждает Павла и Варнаву отправиться к язычникам (ср. Деян. 13:46-48), что не обходится без определенных проблем и сложностей. Как должны эти обращенные язычники жить верой в Иисуса? Связаны ли они традициями иудаизма и законом обрезания? На первом Соборе, на который вместе с апостолами сошлись в Иерусалиме члены разных Церквей, принимается решение, признающееся исходящим от Духа Святого: чтобы стать христианами, для язычников нет нужды подчиняться иудейскому закону, (ср. Деян. 15:5-11, 28). Отныне Церковь открывает свои двери и становится домом, в который могут войти все, и в котором все могут чувствовать себя как дома, сохраняя собственную культуру и традиции, при условии, что они не противоречат Евангелию.

25. Миссионеры продолжали и далее следовать этим путем, принимая во внимание надежды и ожидания народов, их боль и страдания, равно как и их культуру, дабы возвестить им спасение во Христе

Проповеди в Листре и Афинах (ср. Деян. 14:15-17, 17:22-31) – это признанные образцы евангелизации язычников. В этих проповедях Павел вступает в «диалог» с культурными и религиозными ценностями разных народов. С ликаонцами, приверженцами «космической» религии, он говорит о религиозном опыте, связанном со Вселенной. С греками он обсуждает философию и цитирует их собственных поэтов (ср. Деян. 17:18, 26-28). Бог, которого Павел хочет им явить, уже присутствует в их жизни – ведь Он их сотворил, и Он таинственно ведет народы и направляет историю. Тем не менее, чтобы узнать истинного Бога, они должны отвергнуть ложных богов, которых сами создали, и открыться Тому, Кого Бог послал исцелить их невежество и исполнить чаяния их сердец. Эти проповеди могут служить примером инкультурации Евангелия.

Под воздействием Святого Духа христианская вера решительно открывается «народам». Свидетельство о Христе распространяется по важнейшим центрам восточного Средиземноморья, затем достигает Рима и отдаленных областей Запада. Именно Дух Святой – источник той силы, что побуждает идти всё дальше не только в географическом смысле, но также за пределы этнических и религиозных границ, с поистине вселенской миссией.

Дух Святой делает всю Церковь миссионерской

26. Дух побуждает сообщество верующих «образовать общину», стать Церковью. После первого провозвестия Петра в день Пятидесятницы и последовавшими за ним обращениями, формируется первая община (ср. Деян. 2:42-47, 4:32-35).

Одна из главных целей миссии состоит в том, чтобы собирать народ вместе в слышании Евангелия, в братском общении, в молитве и в Евхаристии. Жить в братском общении (koinonia) означает иметь «одно сердце и одну душу» (ср. Деян. 4:32), созидая сообщество единое со всех точек зрения: человеческой, духовной и материальной. Действительно, подлинно христианская община стремится разделять и земные блага, так, чтобы никто не жил в нужде, и чтобы каждый мог получить эти блага «по необходимости» (ср. Деян. 2:45, 4:35). Первые общины, в которых царили «веселие и простота сердца» (ср. Деян. 2:46), постоянно расширялись и имели миссионерский характер: они находились «в любви у всего народа» (Деян. 2:47). Еще прежде всякой деятельности, миссия подразумевает свидетельство и путь жизни, который как свет светит перед людьми³⁴.

27. Деяния Апостолов указывают, что миссия, обращенная сперва к Израилю, а затем и к язычникам, развивается на многих уровнях. Прежде всего, это сообщество двенадцати апостолов, которые, как единое целое, руководимые Петром, возвещают Благую Весть. Далее, существует община верующих, которая своим образом жизни деятельности свидетельствует о Господе и обращает язычников (ср. Деян. 2:46-47). Кроме того, есть особые посланники, задачей которых является проповедь Евангелия. Так, христианская община в Антиохии посылает своих членов осуществлять миссию; после поста, молитвы и совершения Евхаристии, община познаёт, что Дух избрал Павла и Варнаву, чтобы они «были посланы» (ср. Деян. 13:1-4). Таким образом, в своих истоках миссия рассматривается как общая задача, за выполнение которой отвечает поместная Церковь, нуждающаяся в миссионерах, чтобы двигаться к новым рубежам. Бок о бок с теми, кто был послан на проповедь, были и другие, спонтанно свидетельствовавшие о той новизне, что преобразовала их жизнь, которые впоследствии обеспечили связь между возникающими общинами и Апостольской Церковью.

Чтение Деяний Апостолов помогает нам осознать, что в начале истории Церкви, хотя и были миссионеры, по особому призванию полностью посвятившие свою жизнь миссии ad gentes, эта миссия рассматривалась, фактически, как естественное следствие христианского образа жизни и была вверена каждому верующему, призванному к миссионерству посредством свидетельства собственным поведением и, когда это возможно, открытым провозглашением веры.

Дух Святой присутствует и действует везде и во все времена

28. Дух Святой особым образом проявляет Себя в Церкви и в ее членах. Однако Его присутствие и действие носят всеобщий характер, и не ограничены пространством или временем³⁵. II Ватиканский Собор напоминает о действии Духа в сердце каждого человека посредством «семян Слова», в инициативах, в том числе и религиозных, в усилиях человеческой деятельности, обращённых к истине, благу, к Богу³⁶.

Дух предлагает человеку «свет и силу, чтобы тот мог ответить своему высшему призванию», благодаря Ему «человек через веру приступает к созерцанию и познанию тайны Божественного замысла», более того, «мы должны твердо верить, что Святой Дух дает всем возможность приобщиться к этой Пасхальной Тайне ведомым Богу образом»³⁷. В любом случае Церковь знает, что человек, «непрестанно побуждаемый Духом Божиим, никогда не будет вполне безразличен к проблеме религии», и что «у человека всегда будет желание узнать … о том, каково значение его жизни, его деятельности и его смерти»³⁸. Поэтому Дух Святой находится у самого истока экзистенциальных и религиозных вопросов людей, вопросов которые порождаются не одними случайными обстоятельствами, но самой структурой человеческого бытия³⁹.

Присутствие и действие Духа Святого затрагивает не только отдельных людей – но также общество и историю, народы, культуры и религии. Воистину, Дух стоит у истока благородных идеалов и благих начинаний человечества на его историческом пути: «Дух Божий дивным провидением направляет течение времени и обновляет лицо земли»⁴⁰. Воскресший Христос «…действует в сердцах людей силою Своего Духа – не только пробуждая жажду будущего века, но и тем самым животворя, очищая и укрепляя также те великодушные порывы, посредством которых человеческая семья стремится сделать свою жизнь более гуманной и подчинить этой цели всю землю»⁴¹. Кроме того, именно Дух Святой сеет те «семена Слова», которые можно найти в разных обычаях и культурах, и приуготовляет их к полной зрелости во Христе⁴².

29. Так Дух Божий, Который «дышит, где хочет» (ср. Ин. 3:8), и «уже действовал в мире, прежде чем Христос был прославлен»⁴³, Дух, Который «наполняет вселенную и как все объемлющий, знает всякое слово» (Прем. Сол. 1:7), побуждает нас быть более внимательными, чтобы мы могли усмотреть Его действие, присутствующее во всяком времени и месте⁴⁴. Это – призыв, которым я руководствовался во время встреч с самыми разными народами, и который я сам неоднократно напоминал. Взаимоотношения Церкви с другими религиями основаны на двояком уважении: «уважении к человеку на его пути в поиске ответов на глубочайшие вопросы его жизни, и уважении к действию Духа Святого в человеке»⁴⁵. Межрелигиозная встреча, проведенная в Ассизи, исключая какие-либо ошибочные истолкования, была призвана подтвердить мое убеждение в том, что «каждая подлинная молитва подсказана Святым Духом, таинственно присутствующим в каждом человеческом сердце»⁴⁶.

Это тот же самый Дух, Который действовал в Воплощении, в жизни, смерти и Воскресении Иисуса, и Который действует в Церкви. Поэтому Он – не альтернатива Христу, Он не заполняет некой пустоты, которая согласно некоторым гипотезам якобы существует между Христом и Логосом. Все, что Дух Святой порождает в человеческих сердцах и в истории народов, культур и религий, служит приуготовлением к восприятию Евангелия⁴⁷, и может быть понято лишь в соотнесении со Христом, Словом, ставшим плотью силой Духа Святого, «чтобы Христос, как Совершенный Человек, всех спас и все возглавил Собою»⁴⁸.

Вселенское действие Духа Божьего не должно также отделяться от Его особого действия внутри Тела Христова, то есть Церкви. Поистине, Дух всегда в действии, и когда Он дает жизнь Церкви и побуждает ее проповедовать Христа, и когда Он насаждает и взращивает Свои дары в каждом человеке и народе, побуждая Церковь посредством диалога открывать, поддерживать и обогащаться ими. Любая форма присутствия Духа Святого должна приниматься с почитанием и благодарностью, однако распознавание этого присутствия поручено Церкви, которой Христос даровал Своего Духа, дабы направлять ее ко всякой истине (ср. Ин. 16:13).

Миссионерская деятельность только начинается

30. Наше время, когда человечество постоянно пребывает в движении и поиске, требует возрождения миссионерской деятельности Церкви. Горизонты и возможности миссии расширяются, и мы, христиане, призваны к апостольскому мужеству, основанном на доверии к Святому Духу. Он – главное действующее начало миссии!

История человечества знает множество переломных моментов, которые стимулируют развитие миссионерства, и Церковь, ведомая Духом, всегда отвечала на них щедро и дальновидно. И результаты не заставили себя ждать. Не столь давно мы праздновали тысячелетие евангелизации Руси и славянских народов, а сейчас готовимся к празднованию пятисотлетнего юбилея евангелизации обеих Америк. Также не столь давно мы отмечали столетние юбилеи первых миссий в разных странах Азии, Африки и Океании. Сегодня Церковь должна принять новый вызов и отправиться к новым рубежам, как с первоначальной миссией ad gentes, так и с новой евангелизацией тех народов, которые уже приняли весть о Христе. Сегодня всем христианам, всем партикулярным Церквам и Вселенской Церкви требуется то самое мужество, что вдохновляло миссионеров прошлого, и та же готовность слышать голос Духа Святого.

Глава IV
Необъятные горизонты миссии ad gentes

31. Господь Иисус послал Своих апостолов к каждому человеку, к каждому народу и во все места земли. В лице апостолов Церковь получила вселенскую миссию, которая не имеет границ и касается спасения во всей его целостности, согласно той полноте жизни, которую принёс Христос (ср. Ин. 10:10). Она была послана Христом «чтобы раскрывать и сообщать всем людям и народам любовь Божию»⁴⁹.

Эта миссия едина и неделима, у нее один источник и одна конечная цель, но внутри нее существуют различные задачи и виды деятельности. Прежде всего, существует миссионерская деятельность, называемая нами миссией ad gentes, по первым словам соборного декрета, ей посвященного. Эта миссия входит в число основных, существенных видов деятельности Церкви, которая никогда не кончается. «Церковь не может устраниться от постоянной миссии возвещения Евангелия тем, – а их миллионы и миллионы мужчин и женщин, – кто еще не знает Христа, Искупителя человека. Именно в этом, прежде всего, заключается миссионерская задача, которую Иисус вверил и продолжает изо дня в день вверять Своей Церкви»⁵⁰.

Сложная и постоянно меняющаяся религиозная ситуация

32. Религиозная ситуация сегодня весьма разнообразна и изменчива. Народы пребывают в движении; социальные и религиозные реалии, некогда бывшие ясными и четко определенными, сегодня делаются все более сложными. Достаточно вспомнить о таких феноменах, как урбанизация, массовая миграция, поток беженцев, дехристианизация стран с древними христианскими традициями, возрастание влияния Евангелия и евангельских ценностей в странах с преобладанием нехристианского населения, и распространение мессианских культов и религиозных сект. Это радикальное изменение религиозных и социальных ситуаций затрудняет практическое применение определенных, привычных для нас церковных критериев и категорий. Ещё до Собора говорилось о некоторых метрополиях или христианских землях, ставших «миссионерскими странами»; в последующие годы ситуация определенно не изменилась к лучшему.

С другой стороны, миссионерское служение принесло обильные плоды по всему миру, в связи с чем появились обретшие твердое основание Церкви, иногда даже столь сильные и зрелые, что они могут сами обеспечивать потребности своих общин и направлять персонал для осуществления евангелизации в других Церквях и землях. В противоположность этому некоторые традиционно христианские территории нуждаются в новой евангелизации. Поэтому некоторые задаются вопросом, следует ли по-прежнему говорить об особой миссионерской деятельности или о специфических её сферах, не лучше ли признать, что повсюду существует одна единая миссионерская ситуация, для разрешения которой есть одна единая миссия. Трудности толкования этой сложной и изменчивой реальности в связи поручением возвещать Евангелие, проявляются уже в «миссионерской лексике». К примеру, существует определенная нерешительность в использовании терминов «миссии» и «миссионеры», которые считаются устаревшими и имеющими отрицательный исторический подтекст. Вместо этого предпочитают использовать слово «миссия» в единственном числе и прилагательное «миссионерский», описывая все виды деятельности Церкви.

Эти трудности отражают действительно произошедшую перемену, которая имеет и определенные положительные стороны. Так называемое «возвращение» или «репатриация» миссий в миссию Церкви, включение миссиологии в экклесиологию, и отнесение их обоих к спасительному замыслу Св. Троицы – все это дало новый толчок самой миссионерской деятельности, которая рассматривается Церковью уже не как задача второстепенной важности, но как средоточие всей ее жизни, как основополагающее призвание всего Народа Божьего. Тем не менее, следует остерегаться риска уравнивания ситуаций, совершенно различных между собой, и сокращения, если не полного исчезновения, миссии ad gentes и миссионеров. Утверждение о том, что вся Церковь является миссионерской, не исключает существование особых миссий ad gentes, так же, как и утверждение о том, что все католики должны быть миссионерами, не только не исключает, но напротив указывает на необходимость существования конкретных людей, имеющих особое призвание «быть пожизненными миссионерами ad gentes».

Миссия Ad Aentes сохраняет свою ценность

33. Существование разнообразия видов деятельности в единой миссии Церкви обусловлено не внутренними свойствами этой миссии, но многообразием условий, в которых она осуществляется⁵¹. Рассматривая сегодняшний мир с точки зрения евангелизации, можно выделить три ситуации.

Первая ситуация, это та в которой миссионерская деятельность Церкви направлена к народам, сообществам и социально-культурной среде, в которой Христос и Его Евангелия еще не известны, или в которых нет христианских общин, достаточно зрелых для того, чтобы воплощать свою веру в жизнь в своем окружении, а также возвещать ее другим. Это и есть миссия ad gentes в собственном смысле слова⁵².

Вторая ситуация: христианские общины обладают соответствующими и прочными церковными структурами. Они ревностны в своей вере и христианской жизни, свидетельствуют о Евангелии своему окружению и чувствуют своё обязательство участвовать во вселенской миссии. В этих общинах Церковь осуществляет свою пастырскую деятельность.

Существует, наконец, третья, промежуточная ситуация – главным образом в странах с древними христианскими корнями, но иногда также и в более молодых Церквах, в которых целые сообщества крещеных утратили живое чувство веры, либо даже вовсе не считают себя больше членами Церкви и живут жизнью, далекой от Христа и Его Евангелия. В таких случаях необходима «новая евангелизация» или «реевангелизация».

34. Миссионерская деятельность как таковая, а именно миссия ad gentes, обращена к «народам или сообществам, еще не верующим во Христа», «далеким от Христа», среди которых Церковь еще «не укоренилась»⁵³ и чья культура еще не испытала влияния Евангелия⁵⁴. Она отличается от других видов церковной деятельности, поскольку обращается к нехристианским кругам общества, являющихся таковыми из-за отсутствия Церкви или недостаточности благовестия. Таким образом, эта деятельность характеризуется как дело возвещения Христа и Его Евангелия, устроения поместной Церкви и утверждения ценностей Царства. Особенностью такой миссии ad gentes является то, что она обращена к «не христианам». Поэтому необходимо приложить все силы к тому, чтобы эта особая «миссионерская задача, которую Иисус вверил и продолжает изо дня в день вверять Своей Церкви»⁵⁵ не затерялась в общей миссии всего Народа Божьего, и вследствие этого не осталась бы в небрежении или не была забыта.

С другой стороны, невозможно чётко определить границы между пастырским попечением о верных, новой евангелизацией и особой миссионерской деятельностью, и было бы немыслимо создавать барьеры, или воздвигать между ними непроницаемые стены. Тем не менее, не должно умаляться стремление проповедовать Евангелие и основывать новые Церкви среди народов и сообществ, в которых их еще нет, ибо это – первейшая задача Церкви, посланной ко всем народам даже до края земли. Без миссии ad gentes само миссионерское измерение Церкви лишится своего сущностного смысла и деятельного воплощения.

Наряду с этим необходимо отметить реальную и все возрастающую взаимозависимость между упомянутыми видами спасительной деятельности Церкви. Каждая из них влияет на все другие, поддерживает и вдохновляет их. Миссионерское служение способствует взаимному обогащению Церквей и обращает их к внешнему миру, что имеет во всех отношениях положительное влияние. Церкви в традиционно христианских странах, столкнувшись с драматической задачей новой евангелизации, всё больше осознают, что не могут являться миссионерскими по отношению к незнающим Христа других стран и континентов, если не позаботятся всерьёз о не христианах у себя дома: миссионерство ad intra является достоверным знамением и стимулом для миссии ad extra, и наоборот.

Ко всем народам, вопреки трудностям

35. Перед миссией ad gentes стоит огромная задача, которая отнюдь не кончается. Напротив, как с точки зрения демографического роста, так и с социально-культурной точки зрения, из-за возникновения новых отношений, связей и меняющихся ситуаций, горизонты миссии, кажется