Глава 270

(9636—9706)

Капила сказал:

1. Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники

шествуют своей стезею;

Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений\.

2. Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые,

не совершая поклоненья\,

Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире.

3. Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье,

Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо.

4. Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье),

Зачем связываться обязанностями домохозяина им,

великого пути достигшим?

Сьюмарашми сказал:

5. Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они

и предельной межи\ достигли,

То всё же без состояния домохозяина никакая другая

жизненная ступень недоступна.

6. Как всё рождённое живёт под материнской опекой,

Так под опекой домохозяина существуют

(находящиеся) на других ступенях жизни.

7. Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин

совершает умерщвление плоти,

Состояние домохозяина есть корень дхармы всего, что существует.

8. От зачатия и того, что затем происходит, — все люди, носители жизни,

А вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно.

9. И какие (есть) на воле\ съедобные корни, и (разные) другие растенья,

что есть на воле, брамин, — (от зачатья),

Ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная.

10. Для кого может быть правдой слово:

«От состояния домохозяина к освобождению нет (дороги)»,

Те неблагочестивые, непознавшие, лишённые тонкости распознанья

11. Отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами,

Неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье.

12. Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком,

Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто именуется «брамином».

13. Еще до зачатия произносятся мантры для дваждырождённых.

Верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно\,

14. И при сожжении, при новом вхождении (в тело), и после

вхождения, при питье, принятии пищи,

При раздаче коров и (другого) скота, при погружении

в воду поминальных галушек.

15. «Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки\ —

(Все) согласны, что для умершего действенны мантры и еще раз мантры!

16. Раз так возглашают Веды, то как возможно вне

(состояния домохозяина) какое-либо освобожденье,

Если смертные должны предкам, богам, дваждырождённым?\

17. Утратившие благо, нерадивые пандиты учат

Неприятию Вед, нечестию под видом правды!

18. Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин,

по велению Вед совершающий жертвы:

Он возносится вместе с жертвенными животными,

насыщается сам, насыщает желанья\.

19. Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом

Не достигает великого человек, но через Браму\ он находит Брахмо.

Капила сказал:

20. (Жертвы) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру

Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма.

21. А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие

Брахмо, Желающие бессмертия посредством Брахмо\ богов насыщают;

22. Кто на все существа (глазами) ставшего Атманом всех существ взирает,

Тот идёт по следу неисследимого, по стезе, с которой сбиваются даже боги.

23. В человека, (с его) четырьмя дверями\, четырьмя ртами,

он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит;

Поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи, чрева, (детородного) уда.

24. Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра,

вкушать приготовленное неравным по рожденью;

Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько

следить за руками, ногами.

25. Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься.

Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи —

так надо хорошо сторожить двери слова.

26. Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя

к праведным, нельзя быть жадным:

В меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть; так охраняются двери чрева,

27. С женщиной, женой витязя, нельзя общаться,

нельзя зазывать женщину обманом,

Нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются

двери (детородного) уда.

28. Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери (детородного) уда,

Чрева, рук и речи, есть (настоящий) дваждырождённый.

29. Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно;

Что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве?,

30. Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа,

Для кого рука.— изголовье, кто умиротворён, того боги признают брамином.

31. Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве,

Не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином.

32. Кто постиг всё это — пракрити, её измененья,

Кто знает путь всех существ, того боги признают брамином.

33. Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа

не вызывает страха,

Кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином.

34. Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод

жертв, даров, обрядов,

Пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод не по нраву.

35. От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти,

Этот вечный устав\ получив, древний, постоянный, твёрдый,

36. Не могут они соблюдать того, что предписано законом,

Ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение,

непреложное поведенье.

37. На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском,

Но (по существу), пустые, бесцельные, они взирают.

38. Добрые качества\ здесь\ распознать очень трудно,

а распознанные они трудновыполнимы;

Даже выполненные по уставу, они преходящий

(плод приносят), в этом ты сам убедился.

Сьюмарашми сказал:

39. Как же Веды (считаются) руководством, (когда)

плодотворна лишь отрешённость? Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка!

Капила сказал:

40. Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите. Но что вы здесь чтите?

Что вам здесь очевидно?

Сьюмарашми сказал:

41. Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился,

Ради блага я честно спорил, не пустословя.

42. Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка!

Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите,

43. Что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите, как Агамы?

Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы?

44. Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные

ученья — тоже преданье.

Согласно ступеням жизни почитается (дхарма),

она совершенствуется преданьем.

45. Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы

соблюдение дхармы пришло к совершенству.

Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением, так связано и это.

46. О, певец, как освободиться от подлежащих устранению лжеучений?

Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка, к тебе припадаю!

47. Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого,

нет беспечального, нет свободного от болезни.

Нет свободного от желаний, самоуглублённого, отвратившегося от мира!

48. Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите,

Подобно всем существам, и вам (стремленье) к предметам индрий присуще!

49. Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни

Обусловлены одним и тем же; что же действительно свободно от болезни?

Капила сказал:

50. Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно;

Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни.

51. Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью;

Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья.

52. Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы;

Каждый может достичь того, что именуется единством.

53. Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова,

Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают;

54. Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо,

Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана.

55. (Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны;

Они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью.

56. Человек, созданье природы (пракрати), попадает под власть природы;

Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье.

57. Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы;

Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и

нехорошее преодолевают благие,

58. Подвизающиеся, радующиеся уравновешенности;

взыскующие высшей дороги.

Сьюмарашми сказал:

59. Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью,

Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели

Писанья не зная.

60. Всякое разумное поведение соответствует всему

Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует.

Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути.

61. Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно;

Всё иное, 'чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути\.

62. Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру),

Это неучи, их познанье погибло, они утратили

(способность) распознаванья, окутаны тьмою\.

63. Они сокрушаются, подобно нам\, но своих пороков,

(порицаемых) Шастрами, не видят.

Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют.

64. Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни,

Ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем.

65. Это (понятно) для восхваляющего бесконечность,

(нашедшего) силы в себя углубиться.

Это посильно лишь для приобщенного (йоге),

полностью совершившего подлежащее совершенью\.

66. Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам,

Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры\,

67. Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать:

«Освобождение существует!»

И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути

и порицать\ всё на свете.

68. Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность,

воспитанье потомства,

Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо.

69. Но если выполняющий это не достигает Освобожденья,

То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно!

70. Всё другое есть всеотрицанье, оно поворачивает спину Ведам!

О том Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка.

71. Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи, я к тебе припадаю!

Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 270 глава — Беседа коровы и Капилы.