Древняя языческая мифология славян

В эпоху принятия Русью христианства русское язычество находилось ещё на низшей ступени развития, на переходе от непосредственного поклонения явлениям и силам природы: солнцу, месяцу, звездам, утренней заре, «ветрам буйным», морозу, «царю-огню», «матери сырой земле», «живой воде», «зеленой дубраве» и прочее — к олицетворению этих явлений и сил. Такие олицетворения были направлены пока только на низшие, более простые и понятные божества: на домового — божество домашнего очага, на леших, водяных, русалок — олицетворение всяких страхов вне дома и благотворного влияния домашнего очага, на деда-мороза, кощея — зимнее божество, на божества смерти, болезни и прочее. Но божества высшие, более отвлеченного характера, ещё не успели развиться в народных представлениях до ясных образов и известны нам лишь по одним именам. Это Сварог — божество неба, которого, вероятно, имели в виду Прокопий и другие древние писатели, свидетельствовавшие, что славяне поклонялись единому Богу, верховному между другими низшими божествами; затем братья Сварожичи. Идолы этих Сварожичей были на киевском холме при князе Владимире. Вместе с ними идолы Хорса — божества зимнего солнца, Стрибога — деда ветров, Волоса — бога скота. Все в сознании язычника было окружено приметами, заговорами, таинственными кудесническими обрядами. Была сильно развита вера в судьбу, в то, что человеку «на роду написано». Будущую жизнь русские славяне, как, впрочем, и другие народы, представляли как продолжение земной, а потому погребали или сжигали покойников вместе с принадлежностями их обыденного быта. Путь на тот свет лежал, по их верованиям, через море, поэтому покойника погребали и сжигали в ладье и клали с ним деньги за перевоз. Над умершим совершалась пьяная, шумная тризна. Сохранились следы поклонения душам предков, например, в почитании Чура, или Щура (пращур, предок), именем которого заклинались в опасностях и божились при спорах о собственности.

По своему богослужебному развитию славяно-русская религия стояла также на низшей, переходной ступени от частного домашнего культа к общественному. Последний был очень слабо развит, так как сами славянские роды жили между собой ещё разрозненно, и начинал устраиваться только в городах, где уже появились кумиры, но где не было ещё ни храмов, ни жрецов. У славян, правда, были волхвы, но они не имели положения постоянных общественных жрецов и являлись посредниками между людьми и богами в особенных, чрезвычайных случаях. Постоянно совершали обряды в семьях главы семей, а в общих религиозных собраниях выборные старики и девицы.

Круг языческих праздников определялся годовыми поворотами солнца — главного божества славянина-земледельца. Зимний солнцеворот сопровождался праздником коляды, когда праздновалось рождение летнего солнца, царство которого должно заменить царство зимнего солнца — карачуна. Главными чертами праздника были колядование — сбор на общую жертву юному богу — и общие взаимные благопожелания и гадания относительно обилья и счастья на будущий год. За ним следовали весенние праздники: встреча весны, праздники красной горки и радоница. Летний солнцеворот ознаменовывался праздником купалы с его ночными кострами и собиранием «чародейных» трав.

Понятно, что слабо развитые в сознании язычника высшие божества после введения христианства должны были забыться скорее, чем божества низшие, жившие вместе с ним в его избе, родной реке, в лесу и повсюду, куда он ходил со своим топором и косой. Что касается обрядов языческого культа, то гражданской и духовной власти легче было пресекать обряды общественного богослужения, отмечавшиеся более открытым характером. Проникнуть же в самое святилище русского язычества, бывшего исключительно семейной религией, в темные углы домашнего быта с его тайными частными обрядами не могла ни гражданская, ни духовная власть, и эти домашние обряды долгое время сохранялись целиком. Прежним также остался в народе языческий взгляд на природу с его приметами, чародейными средствами, суевериями, которыми был обставлен каждый шаг славянина, каждых предмет его домашнего обихода.

На такой же и даже ещё на более низкой ступени развития стояли на Руси религии инородцев. Исключение составляла, разве только более других развитая, религия литовцев, имевших у себя богатые храмы и силь-ную жреческую иерархию. Из содержания финских религиозных воззре-ний обращает на себя внимание большее, чем у славян, развитие в них дуа-лизма: светлым богам разных наименований с их многочисленными семь-ями у финских племён резко противополагаются божества тёмные, злые; последние чтились даже более, чем первые. Финские волхвы занимались, главным образом, умилостивлением именно злых богов, а не добрых.