Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира

Индия-- “ Четыре Благородные Истины ”.

§ вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

§ причина страданий — стремление к удовольствиям;

§ прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

§ ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

5)Античность,досократики

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.

пять периодов:

— натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);

— гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

— классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

— период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);

— неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе)

Характерные черты античной философии: 1) античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

2) античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

3) античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

4) античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;

5) античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

6) античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Досократики (6 — сер. 5 вв. до н. э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы,Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии — первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода — преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы.считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

10_Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н. э. — 1 в. до н. э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы — как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям

6)Демокри́т Абдерский (Δημόκριτος; ок. 460 до н. э., Абдеры — ок. 370 до н. э.) — великий древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателейатомистики и материалистической философии.

Демокрит (ок. 460—370 до н. э.) — великий древнегреческий философ-материалист. Был первым энциклопедическим умом среди греков. Ленин считает Демокрита наиболее ярким выразителем материализма в древности, противопоставляя его философскую линию идеалистической линии Платона (см.). Демокрит (ученик Левкиппа)—один из основателей атомистической теории. Его смелый и революционный взгляд на сущность природы предвосхитил на многие столетия развитие науки. Вместе с тем атомистическая теория Демокрита была ограничена условиями донаучного периода развития естествознания.

По Демокриту, существуют два первоначала вещей: атомы и пустота. При этом атомы, т. е. неделимые, по мысли Демокрита, частицы материи, неизменны; они вечны и находятся в постоянном движении. Они отличаются друг от друга лишь фор-, мой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи. Указанные свойства существуют, по Демокриту, лишь условно, «не по природе самих вещей». В этом взгляде его имеются уже зародыши ложного учения о первичных я вторичных качествах вещей.

Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведёт к гибели тел. Душа тоже состоит из атомов, а именно огненных; шаровидных и легкоподвижных. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Из вихревого движения атомов происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены богами, а возникают и уничтожаются естественным путём, по закону необходимости. Демокрит как сторонник детерминизма, доходящего до фатализма, устраняет случайность, признавая её выдумкой людей, не умеющих объяснить причинную связь явлений.

Свою теорию познания Демокрит основывает на предположении, что из тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» — образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Хотя весь материал для познания доставляется чувствами, но последние дают лишь «тёмное» знание о предметах; над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое знание, знание посредством разума; в своём анализе это знание доходит до обнаружения атомов и пустоты.

По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. Продолжателями материализма Демокрита были греческий философ Эпикур (см.) и позднее — римский философ Лукреций Кap (см.)

. 7)Софисты и Сократ Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

12)Фома Аквинский и средневековая философия

Имеет смысл остановиться на взглядах выдающегося схоласта-богослова Фомы Аквинского (1225 -1274), представителя реализма. Он как и его учитель Альберт Великий пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Фома различает бытие и сущность, но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от аксиденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемыз субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при её появлении мы говорим, что нечто возникло, а при её исчезновении – что нечто разрушилось. А кцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояние, Фома расматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальност и. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийственности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.
На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме Аквинскому, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа. Не будучи связанной с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они не имеют специфических для разумной души действий, осущенствляемых только самой душой, отдельно от тела – мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна. Следуя Аристотелю, Фома расматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой философия вобрала в себя две традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего Божественная воля) стоит выше разума и определяет его.

13)номинализм и реализм-средневековая схоластика

1. Для реалистов в споре об универсалиях только эти последние и существуют сами по себе. Конкретные же вещи существуют лишь как нижестоящие формы общей для них сущности.

В дальнейшем развитие средневековой мысли во многом инициировалось продолжавшимися не одно столетие схоластическими спорами вокруг проблемы универсалий, или общих понятий. Эта проблема восходит к учениям Платона и Аристотеля. Платон, как известно, утверждал, что индивидуальным вещам предшествуют бестелесные идеи и лишь они обладают подлинным бытием. Аристотель же доказывал, что идеи как общие понятия образуются в уме человека в результате чувственного восприятия предметов, т. е. после познания вещей. Из этой альтернативы вытекали вопросы, сформулированные более чем тысячелетие спустя: универсалии существуют самостоятельно или только в разуме? Если они существуют реально, то телесны они или бестелесны? Их существование обособлено от вещей, или они содержатся в вещах? В философском плане вопрос сводился к отношению общего и единичного. Участники спора разделились на два больших лагеря – реалистов и номиналистов.

Реалисты (от лат. realis – реальный) утверждали, что универсалии существуют реально как мысли Бога, являющиеся прообразами всей индивидуальной множественности. Такую позицию занимали, в частности, уже знакомый нам Эриугена и Анселъм Кентерберийский (1033–1109) – виднейший философ-богослов, известный своим онтологическим доказательством бытия Бога. Отправляясь от иерархичности структуры мира, которая представляет разные ступени совершенства, Ансельм пришел к заключению о существовании Абсолютного Совершенства, которым является Бог. Бытие Бога, таким образом, выводится из понятия Бога как всесовершенной сущности. Позже это доказательство не раз подвергалось критике по тем мотивам, что нельзя из понятия выводить бытие, ведь мыслить в понятиях можно и несуществующее. Но данная концепция согласуется с позицией реализма: высшие понятия существуют до вещей и их превосходят.

Номиналисты (от лат. потеп – имя), напротив, отрицали существование универсалий, которые, по их мнению, есть лишь имена вещей и в таком виде существуют лишь после вещей. Сторонником крайнего номинализма был Иоанн Росцелин ( ок. 1050– ок. 1120). Он доказывал, что реально существуют только единичные вещи, а универсалии – всего лишь звуки, «колебания голоса». Только язык позволяет нам создать слово «человек», в действительности же могут быть Платон, Сократ, Ансельм и другие люди. Анализируя в таком ключе догмат Троицы, Росцелин пришел к неприемлемому для Церкви выводу: не может быть какой-то единой сущности, которая бы объединила в себе три отдельных лица, или ипостаси. Поэтому вполне естественно, что учение Росцелина было объявлено Церковью «ересью тритеизма» (трехбожия).

Реализм и номинализм выступали как в крайних, так и в умеренных формах. Представителем умеренного номинализма, или концептуализма, был Пьер Абеляр (1079 – 1142). В отличие от Росцелина он считал, что универсалии существуют не только после вещей, но и в самих вещах. Общие понятия – не только имена, ибо им соответствует реальное существование сущности в индивидуальных вещах. Следовательно, понятие «человек» больше, чем только звуковое явление, – это концепт, которому соответствует реальность общечеловеческого, существующего во всех людях. В вопросе об отношении веры и знания Абеляр занимал преимущественно рационалистическую позицию, считая, что вера становится понятнее при помощи доводов разума. В отличие от Августина и Ансельма, следовавших принципу «верую, чтобы понимать», Абеляр, подобно Эриугене, исходил из тезиса «понять, чтобы уверовать». Обоснованию ценности знания он посвятил много страниц своих сочинений.

2. Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

“ Реализм ” в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается c идеализмом (особенно с платонизмом), для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, напр. для Ансельма Кентерберийского (1033–1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин “номинализм” происходит от латинского слова “nomen”, что значит “имя”. Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие “человек”, когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Росцелин (XI–XII века), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, различавшего первичные и вторичные сущности и затруднявшегося в определении онтологического статуса тех и других.

17)Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли^[1]. Другими представителями классической формы субъективного идеализма являются Фихте^[2], Юм

Ф илософское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влияниемсенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумени й и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира^[10]. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere)^[11]. Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм^[12]. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии («Трактат…» ##145-148).

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей»^[13], а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89)^[14]. Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Дэвид (Давид) Юм агностицизм (англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) — шотландский философ, представительэмпиризма и агностицизма, предшественник второго позитивизма (эмпириокритицизма, махизма), экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального или умеренного скептицизма.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Однако Юм не отрицал возможности априорного (здесь - внеопытного) познания, примером которого является, с его точки зрения, математика, несмотря на то, что все идеи, по его мнению, имеют опытное происхождение - от впечатлений. Опыт состоит из впечатлений, впечатления делятся на внутренние (аффекты или эмоции) и внешние (восприятия или ощущения). Идеи (воспоминания памяти и образы воображения) суть "бледные копии" впечатлений. Всё состоит из впечатлений - то есть, впечатления (и идеи как их производные) суть то, что составляет содержание нашего внутреннего мира, если угодно - души или сознания (в рамках своей оригинальной теории познания Юм подвергнет сомнению существование двух последних в субстанциональном плане). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Восприятия — это образы объективных предметов.

2. Мир — это комплекс ощущений восприятия.

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом.

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит, вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий. Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии.