Санатана-дхарма

Санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. У нее нет ни начала, ни конца. На пример, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Санатана-дхарма - это обязанность всех людей в мире, а точнее, всех живых существ во вселенной. Санатана-дхармой каждого является служение. В первую очередь, религия подразумевает знание Бога и любовь к Нему. В этом суть рели­гии. Истинная религия означает учиться тому, как любить Бога.

Сознание Кришны - это санатана-дхарма.

Движение сознания Кришны проповедует истинную религию - дхарму. Самое простое оп­ределение дхармы гласит, что дхарма является законом Верховного Господа. А поскольку Все­вышний, или Бог, един, то и закон Его должен быть единым для всех.

Сознание Кришны - это не вера, это наука. Сознание Кришны - это серьезная наука, а не обычная религия. Существуют две вещи: тело и жизненная сила внутри тела. Мы говорим о жизненной силе, пребывающей в теле. Этим наука сознания Кришны отличается от обычной материалистической науки.

Наша религия - это наука. Сознание Кришны представляет науку о том, как можно познать Кришну, Верховную Личность Бога, осуществляя на практике учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Они учат, что наша единственная обязанность - любить Бога.

Кришна - значит «Бог». Движение сознания Кришны предназначено для тех, кто серьезно стремится понять эту науку. Все мы тесно связаны с Ним, так как Он - наш изначальный отец. Но мы забыли об этих взаимоотношениях. Когда мы задумываемся над вопросами: «Каковы мои взаимоотношения с Богом? Какова цель жизни? - нас называют сознающими Кришну.

Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не есть нечто надуманное. Когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нем пробуждается дремлющее сознание Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким обра­зом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена.

Люди ошибочно понимают под религией веру. Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхарма. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сего­дня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поме­нять. Это вечная деятельность вечного живого существа, его вечные обязанности. У любой веры, не относящейся к категории санатаны, можно обнаружить начало в анна­лах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, ибо вечно остается с живым существом.Нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых су­ществ. Тем не менее, люди заявляют о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимо­сти от времени, места и обстоятельств, и потому объявляют себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-нибудь секты. Все эти названия не имеют от­ношения к санатана-дхарме. Индус, сменив веру, может стать мусульманином, мусульманин - индусом, а христианин - кем-то еще. Но при любых обстоятельствах смена веры никак не сказывается на вечной деятельности живого существа в служении другим. Кем бы мы ни бы­ли - индусами, мусульманами или христианами, - мы всегда кому-нибудь служим. Таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек говорит не о санатана- дхарме. Санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять.

Многообразие религий Многообразие же религий создано для того, чтобы соответствовать природным склонно­стям всех людей, как деградировавших, так и духовно продвинутых

Ислам и христианство возникли в соответствии со временем, местом и обстоятельствами Оценивая способности общества следовать духовным принципам, пророки и мессии пе­редавали духовную науку определенным образом. Мы можем понять, что пророку Мухам­меду пришлось передавать послание Корана полностью деградировавшим людям. В 16 Суре Корана, например, говорится: «Не занимайтесь сексом со своей матерью и сестрой». Если бы Мухаммед говорил о том же цивилизованным людям, это наставление было бы излишним. Мухаммед, душа, осознавшая Бога, избранный быть пророком, проповедовал извращенным племенам кочевников, для которых такие отношения были обычным делом. Библия говорит: «Не убий». Но кого нужно учить тому, чтобы он не убивал? Только убийцу. Иисус проповедовал только три года, после чего Его распяли. Что говорить о про­стом народе, если один из его лучших учеников продал Его за 30 серебряных монет, а другой отрицал, что вообще с Ним знаком! Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» Арджуне, который являлся воплощением всех луч­ших человеческих качеств. Это произошло в период расцвета индийской цивилизации. В «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами беседует с мудрецами Наимишараньи, аскетами, посвя­тившими жизнь совершению жертвоприношений на благо всего человечества. Таков был уровень слушателей «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нет ничего удиви­тельного в том, что «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» отличаются от Библии и Кора­на.

Религии разные - послание одно Вьясадева, Иисус Христос и Мухаммед были в одинаковой степени духовно продвинуты и уполномочены. Но, в силу своего божественного благоразумия, они открыли истину ровно настолько, насколько общество могло ее принять. Суть всех священных писаний одна и сво­дится к следующему:

1. Бог один и Он есть Любовь;

2. Послушание законам Бога;

3. Служение Богу;

4. Возможность возвращения в Царство Бога;

5. Отказ от греховных действий;

6. Слава Святого Имени;

7. Отказ от материальных удовольствий;

8. Принятие духовного наставника.

Четыре основных элемента религии - это благочестивая деятельность (дхарма), эконо­мическое развитие (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение из мате­риального рабства.

Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, совокупление и оборона - четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия яв­ляется особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человече­ская жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ве­дет человека к самоосознанию.

На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетво­рение своих чувств. Движимый таким сознанием человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забыва­ют. Таково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди те­перь не слишком интересуются религией. Людей больше интересуют заводы, магазины и ки­нотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются лишь ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетво­рения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Госпо­дом. Все эти состояния, таким образом, - всего лишь различные виды удовлетворения чувств.

Наука любви к Богу. Чистое преданное служение

Садхана (бхакти) - это практика преданного служения, осуществляемая при помощи чувств и позволяющая пробудить бхаву (НП. гл. 2; БГ 12.9; ШБ 5.5.27).

Ваидхи-бхакти - «это служение, совершаемое из чувства долга, когда человек служит Гос­поду, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет еще привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служе­нию Ему» (НП стр. 48).

Садхья - результат садханы. Результат садхана-бхакти - бхава, према.

Рагануга-садхана предназначена для возвышенных преданных, которые в значительной степени свободны от анартх, то есть уже находятся на ступени ништхи, (НП стр. 163) и об­ладают жадным желанием (лаульям), внутренним побуждением заниматься преданным слу­жением Господу. Эта жадность указывает на то, что преданный уже достиг, по крайней ме­ре, уровня ручи и асакти, то есть привязанности к Кришне (НП стр. 47-48). Для практики вапдхи садханы достаточно иметь желание обрести бескорыстное служение Господу (НП стр. 55; ШБ 4.24.46).

Пракрита-сахаджия - притворство, подражание поверхностных преданных эмоциям и дей­ствиям возвышенных преданных и Кришны, склонность сохранять дурные привычки и анартхи, считая, что они помогают преданному служению, тенденция к сентиментальным отклонениям от истинных философских выводов вайшнавов. («Вайшнавизм: открытый фо­рум» № 3 стр. 34; НН стр.48)

19

Развитие преданности характеризуется двумя одновременно проходящими процессами:

1. развитие веры (артха-правритти);

2. уменьшение анартх (анартха-нивритти).

Оба процесса важны, однако, развитие вкуса к слушанию о Кришне и воспеванию святых имен является основой развития бхакти, так как привязанность к Кришне позволяет с легкостью отказаться от вредных привычек (анартх). В то время как чрезмерное внима­ние к своим недостаткам и пренебрежение общением с Кришной, посредством кришна- катхи, приводит к осквернению гъяной и остановке роста преданности (ШИ 18 конец ком.; ШБ 2.3.12).

9 ступеней бхакти

(БГ 4.10 ком.; 7.30; 8. 28(конец ком.); ШБ 1.6.16; НП стр. 187 (вся книга)

1. Шраддха - вера

Все начинается с веры, которая означает немного вкуса, небольшой интерес к философии и практике сознания Кришны. Затем, заинтересовавшись, человек начинает общаться с пре­данными, в результате чего возникает вера в процесс преданного служения. Преданные Гос­пода, движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в их сердцах, используют любые возможности, чтобы занять человека служением Кришне.

Мы совершаем неосознанное еще преданное служение (агьята-сукрити), когда неожи­данно для себя получаем общение с преданными, прасадом, Святым Именем (например, ха­рю шма на улице города). Оно продолжает накапливаться, и одновременно в глубине сердца растет наше доверие к преданному служению. И к какому-то моменту сукрити накапливает­ся столько, что мы уже приобретаем «Бхагавад-гиту», верим спокойной и доброжелательной улыбке преданного предложившего нам эту замечательную книгу.

Все это называется шраддха, или трансцендентная вера - семя преданного служения.

2. Садху-санга - общение с преданными

Благодаря шраддхе человек начинает общаться с преданными, и в результате такого об­щения его вера возрастает. Мы знакомимся с преданными, задаем им вопросы и получаем ответы, начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следо­вать регулирующим принципам. Мы привыкаем использовать свои навыки, деньги или жиз­ненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим на лекции духовных учите­лей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту она развивается настолько, что мы реша­емся попросить одну из возвышенных личностей стать нашим духовным учителем и полно­стью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от духовного учителя и затем начинается следующая ступень.

3. Бхаджана-крия - практика преданного служения

Человек принимает прибежище у садху и под его руководством начинает практиковать садхана-бхакти.

Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем метод регламентированного преданного служения ваидхи-бхакти.

В начале наше преданное служение неустойчиво. Такое преданное служение называется аииштхита-бхаджана-крия.

Вот некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми необходимо работать:

Утсаха- майа - ложная самоуверенность, ложный энтузиазм. Только что вступив на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного и называют утсаха-майей, или энту­зиазмом дилетанта.

Гхана-тарала - резкие взлеты и падения. Иногда человек с энтузиазмом выполняет пре­данное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование при­лежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Вйудха-викалпа - означает подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить за счет распространения книг и прасада или работать? Что лучше: повторять, слушать или делать что-то практическое? А не занять­ся ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж? Когда наш ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума. И одним из признаков этих непрерывных измышлений является то, что человек не думает о Кришне.

Вишайа-сагара - объявление войны чувственным наслаждениям. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоян­но служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными при­вычками. Но зачастую наши попытки заканчиваются тем, что мы еще больше привязываем­ся к тому, от чего хотели бы отказаться. О таком человеке в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.27-28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетво­рение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказыва­ется не способным совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать покло­няться Мне с любовью и верой».

Преданный понимает, что если он хочет прогрессировать в сознании Кришны, то он не просто должен привязываться к какому-то пути отречения, но также должен отбросить саму идею наслаждаться в будущем тем, от чего отказался сейчас.

Нийама-акшама - неспособность следовать принятым обетам.

Иногда мы принимаем решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количе­ство кругов, и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить предан­ным, прекращу поддерживать разговоры, не относящиеся к Господу, и буду всячески избе­гать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама- акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа- сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара прояв­ляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Таранга-рангини - наслаждение материальными результатами преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому предан­ный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего-навсего не­большими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называются таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения.

Но, несмотря на неустойчивость в преданном служении, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принци­пам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараем­ся избегать оскорблений. Встаем рано утром, проводим мангала-арати. Служим вайшнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям. Следуем прави­лам чистоты и правилам вайшнавского этикета. И тогда под воздействием такого «душа» мы начинаем очищаться, и этот процесс называется:

4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек

Благодаря практике преданного служения нежелательные материальные привязанности начинают исчезать.

Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может и не одну жизнь) - здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и вайшнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек, или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, со­ответственно, анартха означает нечто нежелательное.

Анартха - значит все нежелательное, препятствующее проявлению естественной склонно­сти к преданному служению. Сила привязанности к Кришне и преданному служению Ему об­ратно пропорциональна наличию анартх. В полной мере очищение от анартх и их следов происходит, когда преданный входит в личное общение с Кришной, когда, обретя прему, он оставляет свое материальное тело («Мадхурья-Кадамбини» стр. 43-46).

С наступлением этой стадии преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда все это взялось?! - в ужасе думает он. - «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была настолько густой, что мы не за­мечали это. Теперь, когда благодаря повторению Святого Имени и служению вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасье» описал различные катего­рии анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними.

1 Таттва-вибхрама - иллюзии в отношении духовной истины

· Иллюзии относительно своей собственной сущности.

· Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога.

· Иллюзии относительно метода садхана-бхакти, а также ее результата - према-бхакти.

· Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения.

2 Асат-тришна - материальные желания.

· Желания материальных объектов.

· Желания достичь райских планет.

· Желания обрести мистические совершенства.

· Желания освобождения.

3 Апарадха -оскорбления

· Оскорбления имени Господа.

· Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам).

· Оскорбления преданных.

· Оскорбления обыкновенных живых существ.

4 Хридайа-даурбалйа - слабости в сердце.

· Привязанность к объектам, не связанным с Кришной.

· Обман или склонность придираться к другим.

· Завистливость.

· Желание славы.

Мы должны различать в себе эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости Святому Имени.

5. Ништха - твердая вера

Когда практически все нежелательное уходит из сердца преданного, его вера становится непоколебимой, и он строго и с великим вниманием следует садхане.

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низ­ших стихий природы, страсти и невежества, и обретаем постоянство и устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на пути преданного служения. Вот эти пять препятствий:

Лайа - тенденция засыпать во время джапы или лекций по «Шримад-Бхагаватам».

Викшепа - это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).

Апратипатти, или безразличие ко всему духовному, означает возникающее время от вре­мени нежелание совершать киртанам и другое служение, несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств.

Кашайа, или греховные привычки, внутренняя тенденция впадать в гнев. Испытывать жад­ность и гордость.

И, наконец, расасвада - вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредо­точить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности чувственных материальных удовольствий.

Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Преданный, находящийся на этом уровне, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению и еще не избавился от всех апарадх, или оскорблений Святого Имени. Но силой духовного разума, который дает ему Кришна, он в состоянии контролировать свой ум и заниматься чистым преданным служе­нием практически 24 часа в сутки. Преданному, находящемуся на ступени ништха, присущи следующие возвышенные качества:

-Смирение

-Почтительно отношение к другим

-Отсутствие гордости

-Сострадание

Если мы доберемся до уровня ништхи, то практически большая часть наших привязанностей и ложных концепций уйдет. С этого момента наше преданное служение ста­новится естественным и спонтанным.

6. Ручи - вкус к служению Господу

Когда следование садхане становится твердым, человек развивает подлинный, устойчи­вый вкус к преданному служению.

Постепенно вера обретает форму вкуса к преданному служению - слушанию о Господе, пересказу услышанного и т.д., который настолько силен, что заставляет преданного забыть обо всем остальном. В отличие от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторе­ние и слушание не вызывает у преданного ни малейшей усталости и, более того, он получает все большее и большее удовлетворение.

На этой стадии наше сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план, и мы вспоминаем о них с отвращением.

Вскоре мы становимся подобными пчеле, вкушающей нектар сладкого плода «Шримад- Бхагаватам». Наша медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыс­лей и образов. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, мы слушаем и гово­рим с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забывая обо всем остальном. И нас не затрагивает внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д. Например, нам все равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает ли хорошими вокальными данными его ведущий. Мы все свое свободное время посвящаем проповеди, распространению трансцендентной литературы и служению лотосным стопам вайшнавов, в уме принимая полное прибежище Шри Навадвипа-дхамы, не от­личной от Шри Вриндавана-дхамы.

7. Асакти - привязанность к Господу

Очень скоро, после того, как наш вкус к слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения достигнет необычайной глубины, и единственным объектом нашего преданного служения становится Кришна, мы достигаем стадии асакти или любов­ной привязанности к Господу. Наши духовные качества проявляются в полную силу, а мате­риальные лишь изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осознавать свою

вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это Господь Чайтанья в пятом стихе Шикшаштаки:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и все же я попал в океан рожде­ний и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти и дай мне место среди пы­линок у Твоих лотосных стоп».

8.Бхава - экстатическая любовь к Богу

Представляет служение, исполняемое с искренним и горячим желанием удовлетворить Кришну, в конце концов, делает преданного достойным принять всю милость Господа. Эта милость нисходит в сердце преданного и начинает пробуждать дремлющее семя любви к Бо­гу.

Наконец, покоренный привязанностью Своего преданного Кришна милостиво проливает на него луч Своей внутренней энергии хладини-шакти. По милости Кришны мы полностью осознаем свои вечные взаимоотношения с Ним и начинаем видеть Его образ в своем сердце. От материальных аспектов нашего сознания остается лишь только тень. Нас охватывают различные виды экстаза: иногда слезы льются из наших глаз, волосы на теле встают дыбом, мы непроизвольно смеемся или плачем. Но впрочем, эти признаки могут и не проявляться. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает подлинные характеристики пре­данного, достигшего уровня бхавы:

1.Он всегда стремится все свое время занимать в преданном служении Господу. Он не жела­ет быть праздным. Он хочет служить всегда и неуклонно, двадцать четыре часа в сутки.

2.Он всегда сдержан и настойчив.

3.Он всегда отрешен от материального.

4.Он не стремится к материальным почестям.

5.Он всегда уверен, что Кришна прольет на него Свою милость.

6.Он всегда очень стремится с верой служить Господу.

7.Он очень привязан к повторению Святых Имен Господа.

8.Он всегда стремится описывать трансцендентные качества Господа.

9.Он испытывает блаженство, находясь в местах, где проходили игры Господа, таких как Майапур или Вриндаван.

Уровень бхавы Господь Чайтанья описывает в шестом стихе Шикшаштаки.

найанам галад-ашру-дхарайа

ваданам гадгада-рудхайа гира

пулакаир ничитам вапух када

тава нама-грахане бхавишйати

О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, постоянно текущими в то время, как я произношу Твои святые имена? Когда же я произнесу Твое имя, и в тот же миг сорвется мой голос, а волосы на теле встанут дыбом?

9.Према - чистая любовь к Богу

В сердце преданного полностью пробуждается чистая любовь к Богу, и преданный обре­тает непосредственное любовное служение Господу в своей вечной форме, сварупе.

Наконец, на уровне премы, все материальное осквернение исчезнет без следа, и мы смо­жем тогда не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение, служа Ему в Его вечных играх под руководством одного из Его вечных спутников. Иногда

же Кришна будет скрываться от нас, чтобы через чувство разлуки усилить любовь к Нему. Господь Чайтанья описывает этот уровень в седьмом и восьмом стихах Шикшаштаки:

йугайитам нимешена чакшуша правришаитам шунйайитам джагат сарвам говинда вирахена ме

О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение для меня подобно двенадцати годам и даже более. Слезы текут из моих глаз подобно ручьям, и я ощущаю всю пустоту мира, покинутого Тобой.

ашлиьиайа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанам марма-хатам кароту ва

иатха татха ва вида дхвату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

Я знаю, что нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется таковым навсегда, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, скрывшись от меня. Он волен делать со мной все, что пожелает, все равно Он останется моим высокочтимым Господом безо всякой причины..

Према - чистая любовь к Богу, когда преданный полностью отрешен от собственного те­ла. Он не способен его замечать, поскольку полностью поглощен непрекращающимися экс­татическими эмоциями во взаимоотношениях с Кришной. Это состояние полностью отлично от каких-либо сознательных усилий, аскетических подвигов и борьбы. В то время, как садхана-бхакти, которая призвана пробудить эту склонность естественно служить Господу, со­пряжена с определенными сознательными усилиями и борьбой с чувствами и неустойчиво­стью ума, особенно до уровня ништхи (НП стр. 184; 188; 45-47; БГ 6.6 коммент.7; 10; ШБ 5.3.12-15; 2.3.12).

Человек утверждается в чистом преданном служении, достигнув уровня ништхи. Даль­нейший процесс развития бхакти проходит гораздо быстрее и радостнее. Когда человек раз­вивает вкус к преданному служению (ручи) и привязанность к Кришне (асакти), и уж, тем более, экстатическую (бхава), и чистую любовь к Богу {према), наличие чистого преданного служения очевидно. Однако, оно также проявляется с первых же ступеней (шраддха, садху- санга) в случае, когда преданный занят правильным образом в садхана-бхакти, главным принципом которой является правило: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем (НП гл.2, 5; БГ 12.9; 6.35 ком.) Чистое преданное служение отличается постоянным стремлением служить Господу, невзирая даже на препятствия в форме материальных жела­ний и беспокойства ума (БГ 6.6-10 ком.; ШБ 5.3.12-15; 2.3.10,12).

В каждой последующей ступени преданного служения присутствуют все предыдущие.

Что дальше?

Бхава и према - это лишь первые стадии преданного служения на уровне совершенства. Затем идут другие, начиная со снехи, чувства особой нежности, и вплоть до махабхавы, люб­ви, которую питает к Кришне Шримати Радхарани и ее близкие спутницы. Но для пережива­ния эмоций подобной силы это несовершенное материальное тело просто не приспособлено. Поэтому, как описывают ачарьи, после того, как мы оставим тело, нам предстоит явиться в одной из бесчисленных материальных вселенных во Вриндаване, где в тот момент Кришна будет проявлять Свои вечные игры. Однако то рождение и та жизнь не будет связана с материальными

наслаждениями и страданиями, ибо мы явимся уже в своем духовном теле, веч­ном, исполненном знания и блаженства, которого достигли еще в прошлой жизни. Мы будем участвовать в играх Кришны и так достигнем окончательного совершенства в своем служе­нии. А в конце Своих игр Кришна в этом же теле перенесет нас в духовный мир на планету Голока Вриндавана.

Каким образом мы познаем окружающий нас мир? Ребенок в детстве зада­ет вопросы родителям и школьным учителям. Взрослые люди проводят различные исследо­вания и затем обдумывают полученную информацию, проводят научные конференции, чи­тают книги и журналы, смотрят телевизор и т. д. Таким образом, существует множество пу­тей обретения знания.

Пратьякша	- непосредственное восприятие при помощи чувств и ума.
Анумана	- логический вывод на основе обобщенного опыта.
Шабда	- получение знания посредством слушания из авторитетного
	источника.
Апаурушея	- непогрешимый, трансцендентный к материальному миру
	(ШБ 3.26.33 ком; ШБ 4.2.31ком.).

Ведическая наука сводит эти методы познания к трем: пратъякша, анумана и шабда (ШИ-Введение).

Пратьякша означает чувственный опыт. Мы постоянно взаимодействуем с внешним ми­ром с помощью своих чувств - видим, слышим, обоняем, осязаем и пробуем на вкус окру­жающую реальность. Иногда мы делаем это непосредственно, а иногда с помощью разнооб­разных приспособлений или приборов. Получив, таким образом, информацию об окружаю­щем мире с помощью воспринимающих чувств, мы затем проверяем ее на практике. И если наш опыт подтверждается, мы принимаем полученное знание как более или менее достовер­ное. Большинство научных экспериментов и исследований основано именно на этом методе.

Недостатками пратьякши являются: (НС стр. 329)

а) 4 недостатка, свойственных обусловленной душе (ШИ - введение, стр.7);

б) ограниченность настоящим временем.

Причина, по которой мы не можем осознать Абсолютную истину, прибегая к помощи грубых материальных чувств, состоит в том, что существуют четыре несовершенства:

1 склонность совершать ошибки Трудность, сопровождающая чувственное восприятие, состоит в том, что все мы склонны допускать ошибки. Наука со всем её бурным успехом с самого начала делала крайне непра­вильные выводы: электричество и теплота считались жидкостями, мозг - органом, охлаж­дающим кровь, звёзды - отверстиями в хрустальном небосводе и т.д. Поэтому прогресс в науке означает: опровержение прежней, ошибочной идеи и предложение новой столь же ошибочной, которую тоже рано или поздно придётся пересмотреть.

2 склонность впадать в иллюзию

При одной и той же температуре газированная вода кажется нам холоднее обычной. Если мы попробуем апельсин сразу после ложки сахара, он покажется нам кислым. Но после ли­мона апельсин кажется сладким.

3 склонность обманывать

Людям свойственно ошибаться, так гласит народная мудрость. Но, к сожалению, люди часто выходят за рамки невинных ошибок и откровенно пропагандируют ложь, распростра­няют заведомо ложную информацию.

4 несовершенство чувств

Несовершенство чувств препятствует обретению объективного знания. Это хорошо вид­но на примере с солнцем: мы видим солнце как небольшой желтый диск размером с монету.

Анумана означает логический вывод. Мы получаем информацию об окружающем мире с помощью чувств. В виде образов она хранится в нашей памяти. И затем, анализируя и сопос­тавляя эту информацию с уже имеющейся, мы делаем определенные выводы, приписываем ей определенный смысл.

Недостатками ануманыявляются (УГЧ стр. 45): а)получение исходных данных посредством несовершенной пратьякши; б)бесполезность в постижении событий, находящихся за пределами логики и воспри­ятия, то есть несовершенство материального ума (УГК с. 189-190).

Шабда означает «то, что услышано». Это знание, полученное из источника, которому можно доверять. Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспери­ментов или построения теорий - мы получаем ее от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, средств массовой информации. В этом элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?! Единственная сложность здесь состоит в том, чтобы убедиться в достоверности источни­ка. Что касается относительного материального знания - мы можем прислушиваться к тра­диционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д. Хотя здесь важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых, сама ин­формация обязательно будет несовершенна, а, во-вторых, люди, которые передают ее, могут осознанно или неосознанно исказить ее для достижения своих целей. Шабда или шрути относится к абсолютному знанию, полученному в форме звука, исхо­дящего из авторитетного, достойного абсолютного доверия источника. Конечным источни­ком этого знания является Верховный Господь, что и делает это знание апаурушея (безуко­ризненным). Звук может быть не только абсолютным и полностью достойным доверия. Доступ к апау- рушея-шабде мы имеем лишь тогда, когда его источник связан с Кришной. Немаловажно также то, что воспринимающий это знание, должен быть свободным от склонности искажать это знание, приспосабливая его под свои материальные желания (ШБ 3.26.32 ком.). Способность доверять авторитетному звуку приходит по мере обретения знания об ис­точниках, достойных доверия, и обретения практического опыта руководства этим знанием в своей жизни. Таким образом, человек использует свои чувства и ум в процессе развития ве­ры в шабду. Преданный, обладающий чистым сознанием и реализованным знанием о Криш­не как причине всех причин, легко доверяет шабде. Материалист, привыкший доверять сво­ему уму и чувствам, не способен доверять шабде. Шабда - это единственный метод, который дает нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Кто может быть в данном случае ис­точником достоверной информации - тот, кто сам совершенен и обладает совершенным зна­нием. В свою очередь, он должен получить эту совершенную информацию от другого со-

вершенного источника. И, чтобы эта цепь замкнулась, у ее начала должен быть Сам Кришна, Верховная Абсолютная Истина. Кришна раскрывает нам Себя через:

гуру,

шастры (ШБ 3.12.47; 4.24.40);

садху (ШБ 3.26.33) В материальном мире существуют два метода получения знания - индуктивный и дедуктивный. Индуктивный метод (восходящий) означает не принимать авторитетные суждения, а пы­таться дойти до истины в результате собственных усилий или размышлений. Например: как вы можете выяснить, кто ваш отец? Если пытаться установить личность своего отца, просто спрашивая у каждого мужчины, не является ли он нашим отцом, то к истинному выводу мы вероятнее всего не придем (ин­дуктивный метод пратьякши и ануманы). Дедуктивный (нисходящий) метод - означает принять авторитет кого-либо и узнать прав­ду, задавая ему вопросы. Например: если мы хотим узнать, кто наш отец, мы должны при­знать авторитет своей матери в этом вопросе. Точно так же, если мы хотим узнать что-то, выходящее за рамки нашего опыта и чувственного восприятия, за рамки экспериментальных данных, мы должны принять Веды. Разумно принять ведическое знание, выбрав дедуктивный (нисходящий) метод - шабда - слушание из авторитетного источника (УГК с. 189-190). Если мы хотим познать истину соб­ственными усилиями, опираясь на своё несовершенное, чувственное восприятие, мы никогда не придём к верным заключениям.

Название мето­да	Определение	Недостатки, ограничения
Пратьякша	Чувственный опыт Непосредственное вос­приятие при помощи чувств и ума.	Четыре недостатка обусловленной ду­ши: склонность совершать ошибки; склонность впадать в иллюзию; склонность обманывать; несовершенство чувств; Ограниченность настоящим временем
Анумана	Логический вывод на ос­нове обобщенного опы­та	получение исходных данных посредством несовершеннойпратьякши Бесполезность в постижении событий, нахо­дящихся за пределами логики и восприятия, то есть несовершенство материального ума
Шабда или шрути	Получение знания по­средством слушания ав­торитетного источника	Относится к абсолютному знанию, полученно­му из авторитетного, достойного абсолют­ного доверия источника. Конечным источни­ком этого знания является Верховный Гос­подь, что и делает это знаниеапаурушея(безукоризненным). В этом мире Господь про­являет себя через три источника: гуру шастры садху

Таблица «Три метода познания мира и их недостатки»

Дополнительная литература к разделу: «Тень и реальность» Сухотра Свами стр.19-20, 23, 31, 37, 46-48; 67-68, 87, 96, 138, 147-150). Очерки ведической литературы с.21-23).

Тема. Три раздела ведического знания

Определения

(«Парипрашна», Гоур Говинда Свами стр. 25-26; 23).

Самбандха - связь, взаимоотношения. В бхакти-йоге - Бхагаван.Самбандха-гъяна - описание природы вещей и их взаимоотношений. Абхидхея - метод, процесс. В бхакти-йоге - садхана. Абхидхея-гьяна - описание метода, с помощью которого можно осознать эти взаимоотношения. Прайоджана - цель, совершенство, результат. В бхакти-йоге - према.

Прайоджана-гьяна — описание совершенства этих взаимоотношений, результата процесса.

В соответствии с учением Господа Шри Кришны Чайтаньи, высшего объекта любви всех преданных, суть всего Ведического знания содержится в следующих девяти положениях:

1 Кришна - единственный источник абсолютного знания

2 Он всемогущ

3 Он суть океан трансцендентного блаженства

4 Живые существа суть Его неотъемлемые частицы

5 Некоторые живые существа обусловлены материальной природой

6 Некоторые живые существа свободны от материальной природы

7 Все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него

8 Беспримесная преданность - это единственное средство освобождения для обусловлен­ных душ

9 Любовь к Верховному Господу - это единственная цель жизни

В первом положении дается метод познания. Положения со второго по седьмое относят­ся к категории самбандха. Восьмое описывает абхидхею, а девятое - прайоджану. Вме­сте со вводным положением получается десять утверждений и их называют даша-мулой.

Три Божества Вриндавана

Трансцендентное знание невозможно постичь собственными усилиями - это может сде­лать только Сам Кришна. Кришна вечно прибывает во Вриндаване и Он принимает формы Мадана-Мохана, Говинды и Гопинатхи, наделяя нас знанием самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Эти Божества являются главными Божествами Вриндавана, и без Их милости не­возможен никакой духовный прогресс.

Господь Мадана-Мохана привлекает нас, являясь в образе инициирующего духовного учителя или дикша-гуру. Он очаровывает нас своей чистотой, глубиной и преданностью. У нас появляется вера к этой удивительной личности, и мы вручаем себя ему, прося о духовном посвящении. Затем мы начинаем осознавать свои вечные отношения с Господом Чаитаньей Махапрабху. Нас начинает привлекать Его чудесный образ Божеств Шри Шри Гаура-Нитай, когда Господь Чайтанья, танцуя в экстазе санкиртаны, завораживает всех, кто смотрит на Него своим ослепительным духовным сиянием. И, наконец, Господь Чайтанья милостиво раскрывает Себя как Кришна - Мадана-Мохана, который привлекает всех своим именем, формой, качествами и играми, которые Он совершает со своими вечны­ми спутниками на Голока Вриндаване. Это самбандха-гъяна.

Затем как Говинда или «Тот, кто приносит удовлетворение чувствам, занятым в предан­ном служении», Кришна раскрывает нам абхидхея-гъяну. Когда преданный желает нести служение Господу с сильной привязанностью, то он поклоняется Говинде, совершая транс­цендентное преданное служение. «Говинда» означает «Тот, кто приносит наслаждение коро­вам и чувствам». У нас есть богатый опыт чувственных наслаждений в этом мире. Но под­линное наслаждение наши чувства будут испытывать только тогда, когда мы займем их в бескорыстном чистом преданном служении Кришне. И Кришна рад служить Своим предан­ным так же, как Он постоянно заботится о трансцендентных коровах сурабхи, которые без­раздельно посвятили Ему свои жизни.

Господь Говинда является нам в образе наставляющих духовных учителей (шикша-гуру), обучая нас, как совершать преданное служение, и действительно занимая нас этим служени­ем. Кроме этого, довольный нашим служением Он дает нам наставления из сердца как Сверхдуша или чайтъя-гуру. По их милости мы становимся участниками движения санкиртаны Господа Чаитаньи, и так оказываемся достойными получить величайший дар чистой према-бхакти. Постепенно осознавая, что Господь Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи- Говинды, мы начинаем понимать, что повторение святых имен - это личное служение Радхе и Кришне и Их вечным спутникам во Вриндаване.

И, наконец, как Гопинатха или «повелитель гопи», Он лично является перед нами, олице­творяя Собой высшее совершенство - прайоджана-гъяну. На этой стадии мы видим положе­ние духовного учителя как вечного спутника Господа, и в своей духовной форме под его ру­ководством совершаем свое вечное служение. Мы принимаем участие в Гаура-лиле, помогая Господу раздавать и вкушать нектар Своей сладости. А в Кришна-лиле мы достигаем окон­чательного положения слуги слуги слуги... Их Светлостей Шри Шри Радхи-Гопинатхи, Бо­жества и источника высшего наслаждения для девушек Враджа.

Божества Мадана-Мохана, Говиндаджи и Гопинатхи были изначально установлены во Вриндаване пять тысяч лет назад Царем Ваджра-набхой, правнуком Кришны. Через четыре тысячи лет, когда Индию завоевали мусульмане, священники этих Божеств были вынуждены спасаться бегством, и спрятали Их в джунглях. Со временем Божества занесло землей, и ни­кто уже не знал, где Они находятся. В наше время эти три Божества находятся в Джайпуре. Паломники стараются увидеть все три Божества в один день, считается, что это дает воз­можность обрести Кришна-прему.

Итак, необходимо запомнить, что:

Божество Мадана-Мохана открывает знание самбандхи. Именно Ему нужно молиться,

чтобы осознать, и установить эти взаимоотношения (ЧЧ, Ади, 1.19). Божество Говиндаджи открывает знание абхидхеи. Говиндаджи принимает служение преданных и через свою форму чайтъя-гуру (Сверхдуша) в сердце просвещает их, ведя к совершенству жизни (ЧЧ, Ади 1.19). Божество Гопинатхи будучи самой совершенной формой Господа, покровительствует гопи - самым Своим возвышенным преданным. Его преданные, достигшие высот в своем преданном служении, молят о достижении чистой любви к Кришне - цели всех усилий (прайоджана) (ЧЧ, Ади 1.19).

Личности, которые являются ачарьями:

Самбандха-гъяна ачаръя - Санатана Госвами. Абхидхея-гъяна ачаръя - Рупа Госвами. Прайоджана-гъяна ачаръя - Рагхунатх дас Госвами (ЧЧ Ади 1.19).

Не установив изначальные позиции между объектом (Верховным Господом) и субъектом (живым существом), невозможно говорить о развитии взаимоотношений. И, не следуя опре-

деленному процессу, невозможно достичь цели. Таким образом, сначала преданный осозна­ет положение Господа, свое и материальной природы. Господь - Бхагаван, обладатель, джива (живое существо) - Его слуга. Начав с этих позиций самбандхи, мы можем принять процесс совершенствования этих отношений - бхакти. Совершенством этого процесса явля­ется обретение премы - чистой любви к Богу (ШБ 2.9.18; 2.9.4; 2.19.33-36; БГ 10.8- И; ЧЧ, Ада 1.19; 1.47).

Майявади тоже имеют самбандху, абхидхею и прайоджану. Их самбандха заключается в вечности и неотличности дживы и Брахмана. Процесс достижения совершенства этого зна­ния - гьяна, а результат - слияние с Брахманом. Таким образом, самбандха - Брахман, аб- хидхея - гьяна, прайоджана - Брахман.

У материалистов тоже есть самбандха, заключающаяся в утверждении: «Я - наслаж­дающийся; процесс достижения - вожделение (кама), а результат - смерть».

Таблица Три раздела ведического знания

Название	Определение	Божество, раскры­вающее это знание	Личность, которая яв­ляется ачарьей
самбандха самбандха- гьяна	Связь, взаимоотношения
Описание природы вещей и их взаимоотношений	Мадана-Мохан	Санатана Госвами
абхидхея.	Процесс, метод
абхидхея- гьяна	Описание метода, с помо­щью которого можно осо­знать эти взаимоотноше­ния	Говиндаджи	Рупа Госвами
прайоджана	Совершенство, цель, ре­зультат. В бхакти-йоге - према
прайоджана- гьяна	Описание совершенства этих взаимоотношений, ре­зультата процесса	Гопинатх	Рагхунатх дас Госвами

ФИЛОСОФИЯ - САМБАНДХА

Тема. Три аспекта Абсолютной Истины

Брахман - безличный, всепроникающий аспект Абсолюта. Воплощает в себе вечность бытия - аспект cam.

Параматма - всепронизывающий аспект Абсолюта, находящийся в сердце каждого живого

существа, в каждом атоме, и поддерживающий всю вселенную. Содержит в себе аспекты cam и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания.

Бхагаван - личностный аспект Абсолюта. В Нем раскрываются все три аспекта Абсолюта: cam, чит и ананда (БГ 2.2. ком; 6.10. ком.)

БРАХМАН

Брахман воплощает в себе аспект cam Абсолюта, то есть аспект вечного бытия. Уровень осознания Брахмана - это стадия освобождения от материального сознания.

Процесс, ведущий к осознанию Брахмана - гьяна. Этим путем идут два вида трансцендента- листов (тех, кто ищет Абсолютную Истину): майявади и брахмавади. Несмотря на то, что цель у них одна и та же, они идут разными путями, и результаты их практики также отлича­ются друг от друга.

1. Майявади полностью отвергают существование формы у Абсолютной Истины, Она

для них безлична. Разочаровавшись в материальной жизни и не имея положительного зна­ния о духовной природе, они считают вообще все формы иллюзорными, или майей. Они счи­тают майей, или иллюзией даже трансцендентный облик Кришны. Поэтому их еще называют майявади, то есть считающими, что все многообразие есть майа, или иллюзия. В ведической традиции одним из наиболее значительных мудрецов, придерживающихся этой философии, является Шанкарачарья. Из-за такого оскорбления Личности Бога майявади не могут полу­чить даже безличного освобождения и отправляются в ад (БГ 7.24 ком.)

2. Брахмавади признают существование Личности Бога, но, не осознавая своих с Ним отношений, стремятся раствориться в Его бытии. Благодаря оттенку бхакти в их практике они могут достичь желаемого растворения в сиянии Господа (ШБ 3.32.26 ком.)

3. Но, если такому брахмавади посчастливится встретиться с чистым преданным Господа и с верой выслушать его наставления, он может также стать чистым преданным (БГ 5.16 ком.).

Множество великих святых личностей признают Брахман самым начальным аспектом познания Абсолюта. Обладая высшим духовным видением, они утверждают, что Абсолют действительно не имеет материальной формы и чувств, но обладает чисто духовной формой и чувствами, лежащими полностью вне этого материального творения. Его действительно невозможно познать с помощью материальных разума и чувств, но Он Сам может даровать нам духовные разум и чувства, способные проникнуть в эти высшие измерения. В Брахма- самхите говорится, что безличный Брахман - это сияние, исходящее от трансцендентного облика Кришны, вечно пребывающего в духовном мире.

ПАРАМАТМА

Слово Параматма в переводе с санскрита означает «Сверхдуша». В этом аспекте Абсо­лютная Истина пронизывает Собой все творение.

Сверхдуша не является полным личностным проявлением Господа (БГ 10.42). Благодаря Ее присутствию поддерживается вселенная, поэтому проявлена эта форма только в матери­альном мире как Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну (БГ 7.4). Ее функциями являются:

1. наблюдение за живым существом (упадрашта)

2. санкционирование всех его действий (ануманта) (БГ 13.23).

Параматма занимает нейтральное положение, с ней невозможно установить личностные взаимоотношения, но, сопровождая живое существо, именно она дает ему память, разум, забвение (БГ 15.15) и Она, являясь свидетелем всех поступков и желаний живого существа в прошлом, настоящем и будущем побуждает материальную природу действовать (ШБ 1.2.33, 1.17.20).

Хотя в форме Параматмы Господь присутствует в каждом атоме, тем не менее Он един и неделим. Сверхдуша одна (БГ 13.17) (форма Кширодакашайи Вишну), но, пронизывая Собой всю вселенную, Она проявляется в сердце каждого живого существа и в каждом атоме, под­держивая существование вселенной (БГ 9.8). Следует избегать выражений «твоя Парамат­ма» или «моя Параматма», так как Параматма одна единственная.

Если безличный Брахман по определению непознаваем, то Сверхдушу могут созерцать, находясь в трансе, достигшие совершенства великие йоги-мистики.

Мистическая йога (аштанга-йога) - это процесс, ведущий к осознанию Параматмы (ШБ 5.7.7). По милости Господа, йогу, который с помощью аскезы и физических упражнений полностью подчинил контролю ум и чувства, на стадии самадхи открывается образ Сверду- ши (БГ 6.20-23; 8.12; ШБ 3.32.27).

Облик Параматмы очень красив, от него исходит ослепительное сияние - брахмаджйо- ти, или сияние безличного Брахмана, с которым хотят слиться гьяни. Но подлинный йог не имеет желания слиться с этим сиянием. Он просто хочет, не отрываясь, созерцать этот боже­ственный облик. Так ему открываются аспекты cam и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания. Таким образом, йог, осознавший Параматму, уже автоматиче­ски осознает безличный Брахман.

Для йога, созерцающего Параматму, существует опасность отождествить свое существо­вание с Ней (майявади) (БГ 13.23). Поэтому йог должен утвердиться в понимании различия души и Сверхдуши (БГ 13.3; ШБ 3.28.43; 3.32.29).

1. Сверхдуша обладает полнотой знания, которое никогда не покрывается и не теряется. Живое существо обладает знанием, ограниченным его чувствами и умом (БГ 7.26; 5.15-18).

2. Из-за несовершенства чувств (материальных) живое существо склонно ошибаться. Параматма безупречна и абсолютно совершенна (БГ 5.16; ШИ введение, М-1).

3. Живое существо по своей природе занимает подчиненное положение и во всем зависит от Сверхдуши. А Сверхдуша (Параматма) является ишварой - владыкой как материальной энергии, так и духовной (пограничной) (БГ 9.8-10; 7.21; 5.15; ШБ 1.2.31).

4. Живое существо знает только свое тело, но даже им оно не управляет. Сверхдуша со­провождает каждую индивидуальную душу и, зная ее желания, именно Она санкционирует преобразования материальной энергии в соответствии с желаниями и прошлой деятельно­стью живого существа (БГ 5.18; 7.21; 9.10 ком.; 13.3).

БХАГАВАН Бхагаван - Личность Бога является источником как всех энергий, которые в совокупно­сти своей представляют Брахман, так и частичного своего проявления, поддерживающего материальный мир, Параматмы. Поэтому тот, кто осознает Личность Бога, также осознает

и Брахман, и Параматму. Но тот, кто видит лишь энергии или нейтральное состояние Абсо­люта - Параматму, не знает об их источнике (БГ 2.2. ком.;7.4).

Методом осознания Бхагавана является бхакти - чистое преданное служение.

Бхагавана можно познать исключительно посредством преданного служения Ему. Обла­дая всеми чертами личности, Он полностью свободен, то есть Он Сам открывает Себя, по Своему выбору (БГ. 10.11-14; 11.4 ком; 11-52-54). Совершенное преданное служение включает в себя и полное знание, и полное отречение от материи. Но проявляются они благодаря все­поглощающей любви живого существа к Богу (ШБ 3.33.26).

Парашара Муни дает такое определение Бхагавана;

Бхага - богатство, достояние.

Ван - обладать.

Бхагаваном называют Верховную Личность, которая владеет в полном объеме всеми достояниями.

Их шесть: богатство, сила, слава, красота, знание, отрешенность. Живое существо также может иметь все эти качества, но не в полной мере. Это происходит еще и потому, что Лич­ность Бога не статична, Господь увеличивает Свои богатства, знание и силу в каждый после­дующий момент времени (БГ 2.2 ком.).

Поскольку познание Брахмана лишено знания о положительных качествах Абсолюта, на которых можно было бы сосредоточить ум, и рассматривает только то, чем Абсолют не явля­ется, то осознание Брахмана можно назвать отрицательной Абсолютной Истиной. Таким об­разом, человеку, медитирующему на Брахман, необходимо только уводить все объекты из по­ля своего зрения, совершая усилия отречения, отрицания, отказа (ШБ 3.9.21 ком.).

Иногда имперсоналисты могут повторять святые имена или поклоняться Божествам. Но конечной целью они все равно ставят слияние с безличным сиянием Брахмана. Они считают, что занимать чувства нужно только на начальном этапе самоосознания, а совершенством этого пути является сосредоточенность на непознаваемом, бесформенном Абсолюте. (БГ 11.52 ком; 7.24).

Когда йог видит Параматму в своем сердце, он не может иметь с Ней личностные взаи­моотношения, поскольку отношения означают служение. Отвергая служение и свое положе­ние слуги, йог не реализует себя, как личность, и, в конце концов (даже попав в брах-маджйоти) падает. Но, если у йога появляется желание что-то сделать для Параматмы, или даже если он просто восхищается Ее обликом - это уже начало преданности, бхакти (ШБ 3.25.41).

Кришна - Бхагаван, Личность Бога, для поддержания материального мира проявляет Се­бя, как Параматма (БГ 7.4). Поскольку Он Личность, то функции нейтрального надзора и санкционирования в материальном мире исполняет Его частичное воплощение (БГ 13.15, 13.23). Также форма Кришны излучает ослепительное сияние - брахмаджйоти, на которое медитируют гъяни. Часть этого сияния погружена в невежество, которое трансформирует брахмаджйоти в материальную энергию (БГ 13.18, 14.3). За пределы этого невежества и хочет выйти гъяни, чтобы слиться с изначальным светом. Однако и в том и в другом виде, это ни что иное, как энергия Господа. Живое существо, не вошедшее во взаимоотношения с Господом, и свободное от влияния низшей энергии, также является лучезарной искоркой, подобной брахмаджйоти (БГ 13.13). Но, когда оно соединяет свою волю с волей Господа, оно обретает полную духовную форму с развитыми духовными чувствами. Оно также дей­ствует как энергия Господа, обладающая свободой выбора, но выбор этот всегда неотличен от желаний Господа (ШБ 3.25.41). Таким образом, Брахман, Параматма и Бхагаван представ­ляют собой всю полноту, нет ничего кроме Абсолютной Истины: Кришны и Его энергий (БГ 9.19; 17 ком; 9.4 ком.).

Осознание трех аспектов Абсолюта можно сравнить с уровнем знания о Солнце. Видение лишь сияния Солнца подобно осознанию Брахмана. Видение Параматмы подобно осозна­нию солнечной поверхности. Осознание Брахмана сравнивается с проникновением во внут­ренние процессы, происходящие на Солнце (БГ 2.2.ком.).

Итак, великие мудрецы выделяют три уровня постижения Абсолютной Истины: уровень Брахмана - безличного проявления Абсолюта, уровень Параматмы - всепро­никающей Сверхдуши и уровень Бхагавана - Верховной трансцендентной Личности. Каждый последующий уровень включает в себя предыдущие.

Таблица