Сад-гуру. Как найти истинного гуру?

Шрипад Бхактиведанта Аранья Свами Махарадж

28.07.2000 г., Россия, Москва

В «Шримад Бхагаватам» Сваям Бхагаван Шри Кришна дал наставления Уддхаве о гуру-таттве:

тасмад гурум прападйета

джигьясух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

(Шримад Бхагаватам, 11.3.21)

«Любой, кто искренне стремится к высшему благу и счастью, должен обратиться к истинному духовному учителю. Квалификация истинного гуру заключается в том, что он тщательно изучил и понял выводы Писаний и способен убедить в этих выводах других. Такая великая личность приняла покровительство у Всевышнего Господа и не имеет никаких материальных целей. Только такая личность считается истинным духовным учителем».

Мы должны постараться осознать очень глубоко смысл каждого слова этого стиха, если мы хотим достичь шрейа-уттама, высшего блага. В этом мире все дживы, все живые существа, очень настойчиво добиваются счастья, но вместо обретения счастья они встречают лишь разочарования.

Я думаю, что, если человек перестанет есть, он сможет прожить дней тридцать или тридцать пять. Поскольку это тело состоит из тех же элементов, что и пища, мы нуждаемся в ней. Если кто-то откажется от воды, он не сможет прожить и тридцати дней, потому что наше тело в основном состоит из воды. Если кто-то попытается не дышать, то он не проживет и нескольких минут, потому что душа покоится на воздушных потоках в нашем теле.

Но если человек решит, что в этом мире нет любви, он не сможет дальше жить, он покончит с собой, потому что он не будет видеть смысл в жизни без любви. Потому что душа – это частица любви. Душа не может жить ни мгновения без любви. Но стремление души любить в материальном мире всегда связано с проблемами.

Если мы проследим движение одной капельки воды, то увидим, как она падает на землю с дождём, попадает в ручей, потом в реку, которая впадает в море или океан. Душа, будучи частичкой любви, стремится к океану любви, Шри Кришне. До тех пор, пока джива не сможет погрузиться в океан любви Радхи и Кришны и их спутников, она никогда не будет счастлива. Она будет страдать в бесконечном круговороте рождений и смертей.

С помощью самостоятельных усилий, силой собственного разума джива никогда не сможет осознать, кто она и какова цель её жизни. Джива совершенно безпомощна в этом отношении. Поэтому Кришна говорит: тасмад гурум прападйета, именно потому, что душа сама не в состоянии решить проблемы своего существования, она должна предаться лотосным стопам истинного гуру.

Когда джива приближается к гуру, первое, что она должна сделать - это прападйета, предаться гуру без всяких условий. Никто не должен приближаться к Гурудеву с какими-то материальными планами и амбициями. Нужно приближаться к нему, отказавшись от видйа-буддхи, что означает: «Я так разумен, моё понимание всевозможных тем настолько возвышено. Кто может понять глубину моих чувств? Я знаю всё о гуру-таттве». Это неправильно. Нужно отказаться от всякого видйа-буддхи.

Затем нужно совершать джигьясух шрейа уттамам, спрашивать Гуру о высшей цели жизни и процессе, который ведёт к достижению этой цели. Это называется садхья, цель жизни, и садхана, процесс достижения этой цели.

Если ученик приближается к Гуру с таким настроением, то он, несомненно, достигнет успеха в духовной жизни. Но есть ещё одно условие. Гуру должен быть сад-гуру. В наш век кали есть так много разных гуру. Но сад-гуру исключительно редок. Сад-гуру – это не преданный, который старается быть гуру. Сад-гуру – это очень дорогой и близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Шри Радха-Кришны.

Мы должны знать, что означает гуру. Слово гу означает андакар, тьма. Андакар, тьма – это самсарик асакти, привязанность к объектам этого мира. Слово ру означает пракаш, сияние. Пракаш - это сияние Враджа-премы. Из этого мы можем понять смысл слова гуру.

Гуру – это личность, которая светом своей любви к Радхе и Кришне рассеивает тьму привязанностей к временным материальным объектам.

Итак, в первой строке Кришна сказал об обязанностях ученика, тасмад гуру прападйета

джигьясух шрейа уттамам. Во второй части этого стиха он начинает говорить о квалификации гуру: шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам. Здесь описываются три качества истинного гуру. Одно из них – основное, сварупа-лакшана, и два – второстепенные, татастха-лакшана.

В «Шри Бхакти-Сандарбхе» наш Джива Госвамипад прокомментировал каждое слово этого стиха. Шабде означает, что сад-гуру глубоко изучил все шастры – Веды, Веданту, Пураны, Упанишады, Шримад Бхагаватам и все грантхи вайшнавов. Он обладает таким глубоким знанием и убеждённостью, что может развеять все сомнения ученика. Этот признак считается татастха-лакшана, второстепенным. Почему? Потому что пандит, хорошо знающий шастры, тоже обладает этим качеством.

Второй признак называется брахманйу упашамашрайам, это также второстепенный признак. Это означает, что сад-гуру полностью отречён от материального мира. В особенности от привязанности к женщинам, накопления денег, стремления к славе и почёту.

Третья характеристика – это сварупа-лакшана. Это – то качество, которое делает гуру истинным. Шрила Джива Госвами объясняет, что слово паре в этом стихе указывает на то,

что гуру должен видеть Кришну лицом к лицу.

Итак, в этом стихе Шри Кришна описал Уддхаве взаимоотношения гуру и ученика в конце двапара-юги. Но сейчас, в кали-югу, квалификация гуру значительно выше. Квалификация гуру в линии Чайтаньи Махапрабху описана так:

никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи

йа йалибхир йуктир апекшанийа

татрати-дакшйад ати-валлабхасйа

ванде гурох шри чаранаравиндам

(Шри Гурваштака, стих 6)

«Шри Гуру всегда находится там, где сакхи готовят любовные развлечения Божественной

Четы в рощах Вриндавана. Он необычайно искусен в этом служении и потому очень дорог

Шри Радхе и Кришне. Я возношу молитвы лотосным стопам Шри Гуру».

В линии Шри Рупы Госвами все ачарьи являются очень близкими прана-сакхи Шримати

Радхики. Они следуют за ней, как тень. Они так близки Шримати Радхике, что она относится к ним, как к частям своего тела. Поэтому она никогда не испытывает стыда, стеснения, нерешительности делать что-либо в их присутствии. Положение этих сакхи настолько возвышенно, что они имеют доступ к самым сокровенным играм Шримати Радхики. Настолько сокровенным, что при этом не присутствуют даже Лалита, Вишакха, Чампакалата и другие главные гопи.

Когда Шримати Радхика счастлива, манджари тоже испытывают счастье, когда Шримати Радхика страдает в разлуке с Кришной, они тоже испытывают эту боль. Если Радхика счастлива, а Кришна опечален, они не обращают на это внимание. Для них главное – чтобы Радхика была счастлива.

Татрати-дакшйад ати-валлабхасйа, мой Гурудев очень дорог Шримати Радхике, потому что в своей форме сакхи он очень искусен, дакшйад. В чём моя гуру-сакхи искусна? Во многом. Её первое умение – обманывать свекровь, а также свёкра, мужа и других родственников. Другое искусство – это умение обманывать Падму и Шабью, сакхи Чандравали.

Она знает, как менять облик до неузнаваемости и подражать чужим голосам. Она прошла

обучение в школе Лалиты-сакхи. Лалита-сакхи говорит: «О, Шримати Радхика, каждую ночь ты убегаешь в лес на встречу с Кришной, поэтому тебе надо пройти специальную подготовку». Сакхи поливают землю водой, и в эту грязную жижу разбрасывают колючки, после чего они учат Радхику бегать по ней с закрытыми глазами так, чтобы не повредить её нежные лотосные стопы.

Моя гуру-сакхи всегда думает о Радхике. Она знает, что, когда Радхика бежит через лес, её может укусить змея. Однажды она шла по лесу и встретила тантра-йога, который владел искусством заклинания змей. Сняв с себя браслет, который символизирует преданность мужу, она обменяла его на мантру, нейтрализующую укус змеи.

Однажды Радха и Кришна встретились в лесу Вриндавана. Радхика на что-то рассердилась, и в неё вошёл дух противоречия. Она начала говорить всё наперекор Кришне. Сакхи, преодолевая очень много препятствий, устроили эту встречу Радхи и Кришны, им удалось обмануть всех, и вот, когда Радха и Кришна наконец встретились, Радхика собралась уходить. Она встаёт и покидает Кришну.

Тогда моя гуру-сакхи, которая так искусна, сразу начинает молиться: «О, Пурнима-деви,

скорее пошли сюда змею!» И тут же Пурнамаси-деви по просьбе моей гуру-сакхи делает так, что на тропинке перед Радхикой появляется большая чёрная змея. Она очень ядовитая, она раскрыла свой капюшон и угрожающе шипит. Моя Свамини в страхе бежит обратно и прыгает в объятия Кришны, умоляя: «О, Кришна, спаси меня, спаси меня!» И все вокруг очень счастливы. Вот как искусен мой Гурудев. И поэтому я молюсь ванде гурох шри чаранаравиндам.

Такова квалификация сад-гуру в линии Шри Рупы Госвамипада. Встреча с таким возвышенным гуру – это исключительно редкая удача в этом мире. Мой Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива

гуру-кришна-прасаде пая бхакти-лата биджа

(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 19.151)

«Из многих миллионов странствующих живых существ, тот, кто очень удачлив, по милости Кришны, получает возможность общаться с истинным духовным учителем. По милости обоих, Кришны и истинного гуру, такая личность получает семя лианы преданного служения».

Чайтанья Махапрабху никогда не говорил, что каждый обязательно обретёт истинного гуру, сад-гуру. Он сказал кона бхагьяван. Кона означает: редко, мало. Бхагьяван - тот, кто имеет очень много сукрити. Те, кто повторяли святое имя, посещали мангала-арати, предлагали дандавата пранамы, посетили много святых мест, совершали парикрамы, проповедовали и распространяли книги и махапрасад, и совершили так много служения, они накопили так много сукрити. Когда их сукрити становится огромным, как гора, тогда они лицом к лицу встречаются с сад-гуру.

Я знаю, что в России многие преданные с верой служили Кришне и Чайтанье Махапрабху, преодолевая серьёзные трудности многие годы. Ни один поступок, который совершил преданный ради Кришны, не прошёл впустую. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит:

нехабхикрама-нашо’сти

пратьявайо на видьяте

свалпам апи асья дхармасья

трайяте махато бхайят

(Бхагавад Гита, 2.40)

«Усилия на пути бхакти никогда не будут безполезны и напрасны; благо, которое обретается на этом пути, нельзя потерять. Даже незначительный прогресс освобождает от страха и величайших опасностей материального мира».

Кришна говорит: «Любое усилие, которое предпринимает мой дорогой преданный на пути бхакти не пройдёт впустую». Каждой такое усилие приносит вечное благо. Когда после многих-многих жизней, совершая преданное служение, преданный набирает достаточно сукрити, он встречается с сад-гуру, и по его милости ученик обретает бхакти лата бидж, семя лианы бхакти.

Поэтому мы должны понять, что такое бхакти лата бидж. Есть оно у нас или нет? И, если у нас его нет, то как нам его получить? Бхакти лата бидж – это шраддха, вера. Шраддха – не просто какая-то материальная убеждённость, вера в некую идею. Мы должны знать, что Шримати Радхарани зовут Махабхава Сварупини Радха Тхакурани. Она - воплощение махабхавы.

Эта махабхава включает: шраддха, ништха, ручи, асакти, рати-бхава, према, снеха, мана,

праная, рага, анурага, бхава, махабхава, рудха-бхава, адхирудха-бхава, модан, мохан, маданакья-махабхава. Всё это входит в Шримати Радхарани. Вся её форма, все её украшения,все её одежды, её серьги, кольцо в её носу, каджал, ожерелье на груди - всё это сделано измахабхавы.

Это подобно сахарной кукле. Кукла, сделанная из сахара, сладкая в любом месте. Снаружи, внутри, везде. Также и Шримати Радхика: снаружи и внутри она является концентрированной формой махабхавы, самой возвышенной и интенсивной любви к Кришне. Эта махабхава имеет два проявления – мурта и амурта. Мурта – это когда махабхава проявляется в определённой форме. Мы называем её Вришабхану нандини, дочь Вришабхану Махараджа. Амурта – когда махабхава не имеет никакой формы, она называется – бхакти. И очень крохотная частица этого бхакти называется шраддха. И эта крохотная частица, капелька любви Шри Радхики, и есть бхакти лата бидж.

Кришнадас Кавираджа Госвами написал:

«шраддха»-шабде – вишваса кахе шудридха нишчая

кршне бхакти каиле сарва-карма крита хая

(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 22.62)

«Шраддха – это твёрдая вера в то, что, совершая трансцендентное любовное служение Кришне, человек автоматически совершает все второстепенные виды деятельности. Такая вера благоприятна для совершения преданного служения».

Шраддха - это твёрдая вера в то, что если я совершаю Кришна-бхакти, то у меня больше нет никаких обязанностей в этом мире. Всё достигается автоматически. Но это лишь внешнее описание бхакти лата бидж.

Внутренняя природа бхакти-лата-бидж определена так:

шраддха тв анйопайа-варджам бхакти-унмукхи читта-вритти-вишешах

(Шри Амная сутра, 57)

«Шраддха это такое особое стремление в человеке обрести бхакти, при котором он отвергает идею, что бхакти можно обрести через карму, гьяну, мистическую йогу и т.д.».

Бхакти-лата-бидж, или шраддха, внутренне состоит из особого стремления сердца всегда служить Кришне, при этом преданный отказывается от совершения каких-либо других садхан, таких как карма, гьяна или йога. Это семя называется кришна сева васана, желание служить Кришне. Это как раз то, что гуру вкладывает в сердце. Такое желание служить Кришне не связано с идеями как можно служить ему в этом материальном мире. Потому что этим телом и этим умом мы не можем служить Кришне. В этом мире мы только практикуем, и это называется садхана.

У нас может быть желание совершать садхана-бхакти, чтобы обрести бхава-бхакти. И, когда мы слушаем и воспеваем с желанием обрести бхава-бхакти, – это и есть истинное садхана-бхакти. Бхава-бхакти означает служить Кришне своими трансцендентными настроениями, чувствами, в своей сиддха-дехе, трансцендентном теле, которое сейчас находится в дремлющем состоянии в нашем сердце. Сад-гуру дарует ученику такое желание.

В самом начале такое желание очень слабо, потому что оно находится в сердце в форме маленького семени. Это семя нуждается в большом количестве воды. Это вода называется

шраванам киртанам джале:

мали хана каре сеи биджа аропана

шравана-киртана-джале карайе сечана

(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 19.152)

«Получив семя преданного служения, человек должен заботиться о нём, как садовник, поливая его в своём сердце. Если он будет поливать это семя, постепенно в процессе шраванам-киртанам семя начнёт прорастать».

Это вода – слушать и говорить о Кришне. Когда садовник поливает деревце, он не пользуется своей собственной водой. Поэтому шраванам-киртанам-джал здесь не означает слушать собственное воспевание. Это – вода, которая приходит из какого-то другого источника.

Сад-гуру и вайшнавы приносят нам эту воду в форме своей сладостной хари-катхи. Кроме того, вода бывает разная, она отличается по качеству. Говорить только о том, как строить храм, собирать деньги, – это не хари-катха. Такая вода не поможет бхакти-лата-бидж прорасти. Прежде всего вода должна быть чистой.

Начинать поливать надо водой, которая называется таттва-сиддханта. Вы должны очень ясно понимать, что такое джива-таттва, майя-таттва, бхакти-таттва, садхана-таттва, бхава-таттва, према-таттва, раса-таттва, гуру-таттва. Кроме того, мы должны слушать лила-таттву, катху об играх Кришны. Это чистая вода.

Если кто-то получает такую чистую воду, то уже нет необходимости говорить ему: «Иди, проповедуй!» Он сам хочет проповедовать. Его проповедь - не интеллектуальное соревнование, столкновение двух интеллектов, у кого сильнее аргументы; один побеждает другого, побеждённый ложится на лопатки и становится преданным. Нет, их катха дышит

любовью, и … эта любовь сама легко пленяет слушателя.

Мой Гурудев часто говорит: «Проповедь является отрыжкой бхаджана». Представьте, человек кушает махапрасад, и перед ним много прекрасных блюд: расагулы, сандеши, гулаб-джамуны, пури, качори, кхир и др. Он ест, ест, и, наконец, насыщается так, что у него непроизвольно начинается отрыжка.

Точно также любой преданный встаёт рано утром и повторяет Харе Кришна маха-мантру, медитируя на сладостные игры Радхи и Кришны. И когда его сердце уже переполнено красотой и сладостью этих лил, то катха о них начинает естественным образом литься из его уст. Если этот поток коснётся любой дживы, то сердце этой дживы тут же меняется.

«Вода» хари-катхи должна быть чистой. Но есть много видов «воды»: дистиллированная, газированная, минеральная. Когда Рагхунатха дас Госвами был маленьким мальчиком, Харидас Тхакур приходил в дом его родителей. Когда Рагхунатха дас Госвами видел Харидаса, он выбегал к нему навстречу, крича: «Даду, даду!» И он прыгал на колени Харидаса. Харидас Тхакур рассказывал маленькому Рагхунатхе истории о Дхруве Махарадже, Прахладе Махарадже, Амбарише Махарадже, Бхарате Махарадже и все поучительные истории из «Шримад Бхагаватам». И, таким образом, все его привязанности к материальному миру были отрезаны.

Позднее, когда Рагхунатха повзрослел, покинул свой дом и пришёл в Джаганнатха Пури к Махапрабху, Чайтанья Махапрабху взял его руку и вложил её в руку Сварупы Дамодара Госвами. И тогда Сварупа Дамодар Госвами объяснил ему:

амани манада хана кришна-нама сада ла’бе

врадже радха-кришна-сева манасе корибе

(Чайтанья Чаритамрита, Антья, 6.237)

«Не ожидай почтения к себе, но выражай почтение всем. Всегда повторяй святое имя Кришны и в уме совершай служение Радхе и Кришне во Вриндаване».

«О мой дорогой Рагхунатх! – сказал Сварупа Дамодар, - Ты должен всегда оставаться кротким и смиренным, выражай почтение всем и постоянно воспевай харинам. При этом – врадже радха-кришна-сева манасе корибе, в своём уме ты должен служить Радхе и Кришне во Враджа-дхаме».

Когда садхана-бхаджан Рагхунатхи даса Госвами достиг зрелости, он вошёл в бхава-бхакти. После того, как Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодар ушли из этого мира, Рагхунатх отправился во Вриндаван и принял там покровительство у Рупы и Санатаны Госвами.

Во Вриндаване Шрила Рупа Госвамипад превратил его бхава-бхакти в раса-майи-бхакти. По милости Рупы Госвамипада Рагхунатха дас Госвами вошёл в сокровенные игры никунджа-севы Радхе и Кришне.

Смысл того, что я сейчас говорю, заключается в том, что нам нужна вода для полива нашего бхакти лата бидж, и это вода бывает разного качества и разной силы. Наше бхакти не должно быть в стагнации, оно должно постоянно развиваться, возрастать, принимая всё новые и новые формы. Поэтому мы постоянно должны находиться под руководством гуру, садху и вайшнавов. Они владеют водой, они могут помочь нашей бхакти-лате расти всё выше и выше и достичь Голоки Вриндавана. Этот духовный прогресс зависит не от нас, а только от их милости. Мы должны общаться с ними вновь и вновь и без всяких условий исполнять их наставления (Бхагавад-Гита, 13.8-12, абзац 5).

Ученик обращается к Гурудеву, чтобы обрести вечно растущее, сладостное настроение служения Радхе и Кришне. Эта бхакти-лата, лиана преданности, является нашим настроением служения.

Вначале, когда мы стараемся служить Кришне, это служение смешано с нашими материальными желаниями, мы иногда испытываем гнев, раздражение, разочарование, зависть и другие материальные качества. Это означает, что бхакти-лата пребывает ещё внутри брахманды, покрытия вселенной.

Когда мы освобождаемся от желания жить в роскоши и наслаждаться, это означает, что наша бхакти-лата выросла выше сварги, уровня райских планет.

Когда сердце становится чистым и ясным, свободным от всех материальных желаний, это

означает, что наша бхакти-лата пронзает оболочку материального мира и входит в воды реки Вирадж. Мы продолжаем слушать катху о Кришне и воспевать харинам, но в нашем сердце ещё остаётся такое настроение: «О, Кришна, Ты – Всевышний Господь. О, Кришна, Ты - Бесконечно Могущественный Господь, из Тебя Вышли Миллиарды Вселенных, Ты Можешь в Одно Мгновение Создать Миллиарды Вселенных, Тут Же Разрушить Их и Вновь Воссоздать Так Быстро, что никто не заметит никакой перемены. У Тебя Есть Сила Сделать Невозможное Возможным, и Потому Ты Являешься Сваям Бхагаваном, Верховной Личностью Бога». Когда наше желанием служить Богу смешано с таким настроением, это означает, что наша бхакти-лата вошла в царство Вайкунтхи. На Вайкунтхе все видят Абсолютную Истину как Бхагавана, обладающего всеми совершенствами.

Но если мы будем слушать вновь и вновь о сладостных играх Кришны во Вриндаване, тогда мы постепенно забудем, что Кришна – Бог. Мы будем думать: «Кришна, ты – сын Нанды Махараджа. Я помню, когда ты был ещё малышом, ты был озорником. Ты всё время врал, крал, жаловался на голод и жажду. Когда ты немножко подрос, ты стал ещё хуже. Когда мои сакхи купались в реке, ты украл у них одежды и забрался на дерево. Мы – очень религиозные женщины, и когда мы несли на своих головах горшочки с гхи для ягьи Бхагури-риши, ты вдруг появился и перекрыл нам путь. И ты начал говорить нам множество ужасных вещей и даже пытался прикоснуться к моей Свамини Шримати Радхике».

По милости Йогамайи все представления о том, что Кришна – Бог, исчезают из сердца. Это значит, что бхакти-лата вошла в область Голоки Вриндаваны. Так вырастает наше желание служить Кришне. Во Вриндаване никто не считает Кришну Богом. Бог творит и поддерживает все вселенные, а Кришна плачет: «О, мама, мама, покорми меня, я голоден!». Бхагаван – это Абсолютная Истина, а Кришна - обманщик.

Если вы хотите отправиться в какое-то материальное место, например, Лондон, вам нужно прибегнуть к материальному средству передвижения. Но, если вы хотите отправиться на Голоку Вриндавану, то вы должны знать, что это место сделано из чувств. Оно - сат-чит-ананда. Сат означает «вечная», а чит и ананда, соединенные вместе, означают бхава, «чувство». Если вы хотите отправиться в страну, сделанную из бхав, тогда вы должны отправиться туда на транспортном средстве, сделанном из ваших бхав.

Гуру рассказывает столько сладостных игр Радхи и Кришны, заставляет ваши чувства расти, расти и переносить вас во Врадж. Вот почему мы обращаемся к духовному учителю. Если у нас есть гуру и мы совершаем много видов служения для него, но при этом наше чувство любви к Радхе и Кришне в нашем сердце не развивается, то что мы получаем? Если с нами ничего не происходит, то это был обман! Нас обманывают! Поэтому мы должны стремиться узнать, кто такой истинный гуру, каким должен быть ученик, что гуру должен дать ученику.

Господь Шива сказал своей жене Парвати:

гураво бахавах шанти

шишья-виттапахараках

дурлабха сад-гурур деви

шишья-сантапа-хараках

«В мире есть очень много гуру, искусных в том, как забрать энергию ученика, время ученика, деньги ученика и взамен дать только много, много беспокойств. Но сад-гуру, который знает, как освободить ученика от беспокойств и дать ему любовь к Радхе и Кришне, очень и очень редок в материальном мире».

Я думаю, что все в этом мире знают, как сильно любит их мать. Но сад-гуру любит вас сильнее, чем миллионы, миллионы матерей. Он владеет искусством делать так, что каждый его ученик думает: «О, мой Гурудев любит меня больше всех остальных учеников». Вот почему мы обращаемся к сад-гуру.

Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в детстве звали Бимал прасад. Он обратился к махабхагавате Гауракишору дас Бабаджи Махараджу с просьбой принять его в ученики. Бабаджи Махарадж происходил из низшего сословия и был неграмотным, он даже не мог

написать своё имя. Поэтому он сказал Бимал прасаду: «О, Бимал прасад, ты родился в аристократической семье, ты – сын великого и благородного Бхактивинода Тхакура. Ты – великий ученый, знаток астрономии и астрологии, ты известен по всей Индии. Как я могу быть твоим духовным учителем? Я же неграмотен, необразован и принадлежу к низшей касте». Но Бимал прасад был очень решительно настроен принять своим учителем именно

Гауракишора дас Бабаджи Махараджа. Он обращался к нему не для того, чтобы получить образование или аристократическое положение. Что же он хотел получить от Гауракишора дас Бабаджи Махараджа?

намо гауракишорайа сакшад-вайрагья-муртайе

випраламбха-расамбходхе падамбуджая те намах

«Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Гауракишора даса Бабаджи Махараджа, олицетворению вайрагьи».

Что означает вайрагйа? Вайрагйа – это не отречение. Вайрагйа означает вишеш рупен анураг. Ви – особый, а – ану, раг – рага. Гауракишор дас Бабаджи Махарадж является прямым воплощением особого рода премы. Что это за према? Випраламбха-расамбходхе, он постоянно погружен в океан разлуки. Разлуки с кем?

Радхе Радхе Радхе, джай джай джай Шри Радхе!

Радхе Радхе Радхе, джай джай джай Шри Радхе!

Гауракишор дас Бабаджи Махарадж днём и ночью плакал на берегах Радха-Кунды и Сурья-Кунды: «О, Радха, о, Вришабхану-нандини, подари мне свой даршан немедленно, или я умру. О Аштасакхира-широмани, Радха, ты крадёшь ум Кришны! О, Парама-карунамайи, пожалуйста, будь милостива ко мне! Я – твой, и я взываю к тебе!»

Таким образом Гауракишор дас Бабаджи Махарадж постоянно горел в огне разлуки со Шримати Радхикой, и когда Бимал прасад увидел это, он сказал: «Это мой Гурудев!» У него не было электронных часов, компьютера, факса, шёлкового дхоти. У него было только одно – страстное желание обрести милость Шримати Радхики. Вот почему мы приближаемся к сад-гуру. Он вкладывает настроение Враджа в наши сердца своей сладостной хари-катхой. И сейчас я приглашаю вас с собой в путешествие во Врадж. Вам не нужен паспорт, виза и билеты. Отправимся со мной во Враджа-мандалу.

Там очень сладко течёт Ямуна-деви. Её воды чёрного цвета. Почему? Чтобы напомнить нам о Шьямасундаре! И когда она стала чёрной? Во время джала-кели, игр в воде с Кришной, каджал, чёрная краска на глазах гопи, смывается водой и окрашивает Ямуну в чёрный цвет.

Ямуна-деви искривлена во многих местах, она появляется то тут, то там во Врадже, она не течёт прямо. Мужем всех рек является океан, поэтому они всегда текут к нему. Но Ямуна-деви настолько полна паракия-расы, ей никогда не хочется идти к своему мужу, она пытается избежать встречи с ним и задержаться во Враджа-мандале.

На Ямуне растёт огромное количество цветов лотоса, источающих удивительно сладкий

аромат. Над этими лотосами вьётся множество шмелей, которые мелодично жужжат. Это – звук раковины Камадева. Вы знаете, кто такой Камадев?... Но если Кришна бросит на вас лишь один взгляд, то Камадеву придёт конец!

Тогда Кришна сам становится Камадевом, который постоянно усиливает вашу любовь. Как? Своим взглядом, своей улыбкой и своими очень сладкими словами. Он скажет вам: «А ну-ка подойди ко мне!» Затем он дотронется рукой до вашего подбородка и скажет: «Я люблю тебя сильнее любой другой гопи!»

Кришна – это Ямуна-тира-ваначари. Он всегда гуляет по берегу Ямуны. Почему? Потому что он всегда ищет там Радхику. «Где же она? Куда она ушла?»

Во Вриндаване есть Гирирадж Говардхан. Многие сокровенные игры происходят в кунджах и пещерах Говардхана. Многое из того, что никто не может видеть, видел Гирирадж. Поэтому мы молимся: «О, Гирирадж, пожалуйста, будь милостив ко мне! Я тоже хочу видеть всё то, что видишь ты!»

Во Враджа-мандале есть Вринда-деви. Она - проявлением Йогамайи, она занимается только шрингара-лилой. Во Вриндаване Шри Радха и Винод-бихари встречаются в кунджах.

Теперь мы уже не в Москве. Давайте своими сердцами, своими чувствами перенесёмся во Вриндаван. Каковы чувства всех обитателей Вриндавана?

Все деревья, тамал и кадамба украшены множеством цветов бели, чамели, чуи, малати, маллика и чампак. А ещё там есть цветок наг-чампак. Он очень длинный и похож на змею.

Иногда гопи дарят такой цветок Кришне. В этом подарке – тайное послание: «Ты – коварный, как змея».

Во Вриндаване Кришна просыпается ранним утром, идёт доить коров, завтракает, потом ему надо идти пасти коров в лес. Миллионы и миллионы коров следуют за ним, все они белоснежные, они подобны океану молока, и все они мычат. На их шеях звенят колокольчики, и из их вымени капает молоко, увлажняя почву.

Когда Кришна уходит в лес, все гопи так хотят пойти с ним! …Но не могут. Они должны

оставаться дома и служить своим мужьям и членам семьи.

Садхаки, находясь в этом мире, в своём сердце отправляются во Вриндаван и думают: «О, когда же я смогу пойти за Кришной! Но я вынуждена остаться дома, и сердце моё разрывается». Садхак читает мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и медитирует таким образом. Он воспевает святое имя и медитирует на стих, который произнёс Шукадева Госвами:

йа дохане ‘ваханане матханопалепа

пренкхенкханарбха-рудитокшана-марджанадау

гаянти чайнам ануракта-дхийо ‘шри-кантхйо

дханья враджа-стрия урукрама-читта-янаха

(Шримад Бхагаватам, 10.44.15)

«Женщины Враджа самые удачливые, потому что их умы так привязаны к Кришне, их голоса срываются, они плачут и постоянно поют о нём, когда доят коров, просеивают зерно, взбивают масло, собирают коровий навоз, качаются на качелях, заботятся о своих плачущих детях, орошают землю водой, убираются в своих домах и т.д. Имея столь возвышенное сознание, они автоматически получают всё желаемое».

В этом стихе яду-патни, жительницы Матхуры, говорят, что эти гопи так удачливы, потому что они живут во Врадже, и они йа дохане, доят коров. В деревне у них очень простая жизнь, они доят коров и поют: говинда дамодара мадхавети. Они поют и вспоминают, как Кришна ходит, улыбается, бросает взгляды. Все эти сладостные картины проявляются в их сердцах.

Они вспоминают о своих разговорах с Кришной в уединенных местах: «О, Кришна, сегодня я испытываю такую жажду!» - «Так в чём проблема, пойди к колодцу, Ямуне или любой кунде, набери воды и утоли свою жажду!» - «Нет, нет! Постарайся понять, какую жажду я имею в виду…!» Они вспоминают эти беседы и плачут.

Йа дохане о ваханане. О ваханане означает «молоть колоски», гопи снимают с зерна шелуху. Колоски лежат в ступе, и две гопи молотят их деревянными палками. Они бьют по очереди - дум, дум, – это напоминает звуки мриданги. Браслеты на их руках звенят в такт, как караталы. Так они совершают киртан. Они поют имена Кришны, и своими сердцами переносятся туда, где сейчас находится Кришна. Я не знаю, как им удаётся не сбиваться и держать ритм.

Йогамайа входит в их сердце, это она совершает всю домашнюю работу, чтобы они своим

сердцем смогли перенестись на Гирирадж Говардхан, где сейчас Кришна пасёт коров. И в то время, когда они молотят пшеницу, они поют: кришна говинда говинда гопала нандана лал.

С помощью бала нетра, зрения своего сердца, они видят то, что Кришна сейчас делает в лесу. Каким образом это происходит?

В наше время сын одной индийской женщины отправился на Запад, чтобы учиться в университете. И, когда он плыл на корабле, корабль дал течь и начал тонуть. Среди ночи юноша оказался в ледяной воде океана. И, перед тем, как утонуть, он закричал: «О, мама, мама!» Его мать, которая находилась за тысячи километров в Индии, вдруг проснулась среди ночи и в сильном волнении закричала: «О, сын мой, сын мой, что с тобой случилось?»

Мы видим, что даже в этом мире, если у людей есть сильная привязанность другу к другу, то между ними устанавливается связь через их сердца. Что уж говорить о любви гопи к Кришне! Она сверхъестественна, нам даже трудно вообразить, сколь она глубока. Их любовь настолько глубока, что в тот момент, когда их тела заняты домашней работой, их сердца уходят к Кришне.

Матханопалепа. Матха означает, что гопи взбивают масло. И во время этой работы они поют: кришна говинда говинда гопала. Гопи поют и их сердца тают, слёзы текут из их глаз, и они вдруг видят перед собой Кришну. Он является перед ними. Это называется спхурти.

Когда Чайтанья Махапрабху ушёл из Навадвипы и принял санньясу, сердце Шачи-маты было разбито. Она готовила для него сабджи из тыквы, сваренной в молоке. Она предлагала это блюдо своим Божествам, Тхакурджи, и плакала: «Ах, Гауранга! Ах, Нимай! О, мой лала, мой дорогой мальчик! Где ты, где ты сейчас? Я приготовила эти сабджи для тебя, это твои любимые сабджи! Я клала их тебе на тарелку, и ты ел их так быстро! И ты говорил: «О, майа, мама, положи мне ещё, ещё!» Я была так счастлива и накладывала тебе сабджи ещё и ещё! Ты должен быть здоровым и сильным! Ты весь день танцуешь, совершаешь нама-санкиртану по всей Навадвипе! Ты должен есть больше, чтобы у тебя были силы.

А сейчас тебя нет рядом, и я не могу положить сабджи на тарелку моего мальчика! Моя жизнь потеряла смысл! Мой муж Джаганнатха Мишра ушёл из этого мира. Когда мой старший сын Вишваруп принял санньясу, я потеряла своего старшего сына. И тогда мой маленький Нимай, мой лала пришёл ко мне и сел мне на колени. Он начал вытирать мне слезы и говорить: «О майа, майа, пожалуйста, не плачь! Я тебя никогда не оставлю!» Но теперь и он оставил меня. Нет смысла в моей жизни».

И, испытывая такие чувства, она вдруг видела, как приходил Нимай, садился и начинал есть её сабджи, и просил положить ему ещё. Он съедал всё и исчезал. Шачи-мата думала: «Что это было? Я вижу сон, или я сошла с ума? Действительно ли Нимай съел всю пищу, или это собака зашла и съела всю еду, которую я положила на тарелку? А, может, я вообще не готовила сабджи? Тогда я должна приготовить сабджи, потому что Тхакурджи ждёт, когда его покормят».

Когда любовь очень глубока, и преданный испытывает разлуку с Кришной, то Он приходит, преданный может видеть Его. Гопи, когда они взбивали масло, тоже видели Кришну. И говорили с ним.

Упалепа означает «смазывать пол коровьим навозом». Гопи собирают коровий навоз в лесу и смазывают им пол в своей кухне. Затем они берут кункуму, куркуму и другие краски и украшают свой дом, делая узоры и думая: «Гопал может сейчас зайти в мой дом».

Гопи украшают друг друга сандаловой пастой. Одна гопи берёт сандаловую пасту и украшает точками лицо другой гопи, своей подруги. Когда она украшает лицо своей подруги, она поёт:

шри кришна гопала харе мукунда

говинда хе нанда кишора кришна

ха шри яшода танайа прасида

шри баллави дживана радхикеша

Погрузившись в мысли о Кришне, гопи уже не видит лица своей подруги перед собой. Она думает, что это сам Кришна стоит перед ней. Украшая лицо своей подруги, она думает: «Когда я останусь наедине с Кришной в кундже, вот так я буду украшать лицо Кришны». И в разлуке она начинает видеть лицо Кришны и украшает его.

Гопи у себя дома делают гирлянды. В каждой гирлянде содержится послание. Разные цветы во Вриндаване представляют разных гопи. Гопи знают, как сделать гирлянду так, чтобы выразить свою бхаву. Когда Кришна получает гирлянду, он знает, какая гопи сделала её.

Гопи делает гирлянду, потом одевает её на себя и смотрит в зеркало - выражает ли эта гирлянда то, что я хочу сказать? О нет, нет, это совсем не то! Гопи снимает гирлянду, распускает её, снимает какие-то цветы, добавляет другие, снова одевает на себя, и думает: «О, вот это как раз то, что я хочу!» Она посылает гирлянду с одним из друзей Кришны, например с Субалом или Мадхумангалом. Когда Кришна надевает эту гирлянду, он чувствует ту любовь, которая от неё исходит, и думает: «О, сейчас эта гопи обнимает меня».

Пренкхенкханарбха. Это означает, что некоторые гопи качают детей в колыбели. Ребёнок

плачет, и гопи успокаивает его. Но, успокаивая малыша, она не говорит ему: «Не плачь, мой малыш, не плачь». Вместо этого она поёт: говинда дамодара мадхавети, хе кришна, хе ядава, хе сакхети, говинда дамодара мадхавети. И когда гопи смотрит в колыбельку, вместо малыша она там видит Кришну.

Рудитокшана-марджанадау, они моют пол, протирают пыль. Некоторые гопи кипятят молоко и делают из него кхир. Но этот кхир сделан не из молока, он сделан из любви и преданности. Гопи готовит и думает: «О, как бы я хотела, чтобы Кришна попробовал этот кхир!» Кришна действительно очень голоден! Но хочется ему не кхира, а любви! Поэтому он очень стремится попробовать этот кхир.

Когда кхир готов, гопи говорит своей старой свекрови: «О, моя дорогая мать, я приготовила кхир, но он необыкновенный, пожалуйста, постереги его! Не ешь его сама и не позволяй никому его есть!» И, сказав это, гопи уходит из дома, чтобы набрать воды в колодце. Старая свекровь ложится спать и засыпает. В это время Кришна и его друзья Шридам, Субал, Мадхумангал, Дам, Судам, Васудам, Кинкини, Арджуна и другие пастушки входят тихо-тихо в дом, чтобы украсть что-нибудь. Они видят кхир и едят его с большим удовольствием.

Когда Кришна кушал кхир, его друзья привязали старушку к кровати и даже завязали ей рот, чтобы, если проснётся, она не смогла бы их прогнать или позвать на помощь. И когда весь кхир был съеден, они старуху развязали. Затем Кришна взял остатки кхира и смазал старухе рот и ладони.

Пастушки выбежали во двор, спрятались и смотрят, что же будет дальше. Через некоторое

время гопи возвращается домой, неся на голове кувшин воды. Одной рукой она держит ребёнка, а другой – ещё один кувшин. Она заходит в дом и видит – горшок с кхиром пуст!

«Что же случилось? Я же сказала своей свекрови присмотреть за кхиром, но, похоже, она так стара и глупа, что не смогла справиться даже с этим!» – подумала она и стала искать свою свекровь. Гопи зашла в комнату и видит, что та спит, храпит, а рот и руки у неё в кхире. «Ах ты, старая жадина, ты съела весь кхир!» Свекровь просыпается и отвечает: «Что ты на меня набросилась! Я ничего не трогала!» Они ругаются, а Кришна и его друзья смотрят на это и смеются.

Так гопи выполняют свою домашнюю работу, полностью погрузившись в мысли о Кришне.

йа дохане ‘ваханане матханопалепа

пренкхенкханарбха-рудитокшана-марджанадау

гаянти чайнам ануракта-дхийо ‘шри-кантхйо

дханья враджа-стрия урукрама-читта-янаха

(Шримад Бхагаватам, 10.44.15)

Гаянти означает, что гопи, находясь дома, и не имея возможности встретиться с Кришной, поют о нём. Ануракта-дхийо означает, что их сердца сильно привязаны к нему. Они не помнят ничего в этом мире, у них нет никаких других мыслей, только о Кришне. Они думают о его форме, его качествах, его играх. Это называется сознанием Кришны. Это и есть Международное Общество Сознания Кришны. Чтобы обрести такую любовь и такие чувства, мы вступаем на этот путь бхакти.

Шри-кантхйо, шри - слёзы и кантхйо - горло. Это означает, что, вспоминая Кришну, они

начинают плакать, и их голос прерывается от экстатических эмоций. Наш Санатана Госвамипад дал очень глубокое объяснение этой строчке. Он объяснял, что гопи поют имена Кришны – Говинда, Дамодара, Мадхава – и чувствуют разлуку с ним. Когда преданный испытывает глубокое чувство разлуки, он естественным образом взывает с тоской: «Эй, Кришна! Эй, Дамодар! Эй, Радха-Валлабха!». И такое воспевание производит шитал, то есть охлаждающий эффект.

Один из ингредиентов расы называется анубхава, который состоит из тринадцати элементов. Некоторые из этих анубхав называются шитал, охлаждающие. Пение относится к шитал, то есть, если в сердце преданного горит обжигающий огонь разлуки с Кришной, то пение охлаждает этот жар. Но вдруг в тот момент, когда они воспевают имена Кришны, они видят, как их свёкор или свекровь входят в дом, и их пение прекращается. В присутствии старших членов семьи гопи не могут воспевать имена Кришны. Киртан, который охлаждал их жар, прервался.

Одно из имён Кришны – Урукрам. Это имя упомянуто в этом стихе. Имя Урукрам имеет много значений. Обычно Урукрам переводится так: уру - великий, крам – шаг. Урукрам – это тот, кто сделал великий шаг. Как мы знаем, это был Вамана-Дев. Второе значение Урукрам – «играющий на флейте», так как уру означает «сладкая игра на флейте». В третьем значении Урукрам – «великий герой».

Кришна является великим героем. Он убил Агхасуру, Бхакасуру и много других демонов. А что более героическое он совершил? - Он поднял Гирирадж Говардхан. Но даже более великое, чем это - его раса-лилы с гопи. Поэтому его зовут Расика-нагара, он – возлюбленный всех гопи. Но что по-настоящему делает его Урукрам, великим героем? - Он никогда не забывает о Шримати Радхарани! Поэтому его называют Урукрам. Поскольку Кришна – Урукрам, он способен на самые удивительные деяния, и поэтому он может привлечь к себе любовь всех гопи Вриндавана.

Когда гуруджаны, старшие члены семьи, свекровь и свёкор, приходят на кухню, гопи не могут петь при них о Кришне, и огонь разлуки в их сердцах усиливается. Гопи очень сложно сдерживать свои чувства. Гопи остановили свой киртан, но бхава должна как-то проявиться, она должна вырваться из их сердца. И поскольку она не может выйти из их уст, она выходит из их глаз в форме слёз. Это называется ашра.

Шри-кантхйо, означает, что слёзы текут из их глаз. Шримати Радхика страдает в разлуке и плачет. Чтобы свекровь ничего не заметила, берёт воду и брызгает её на огонь. Свекровь

спрашивает: «О, дочь моя, ты, кажется, плачешь?» Радхика отвечает: «Нет, нет, я не плачу, просто дрова сырые и сильно дымят, а дым разъедает мне глаза». С помощью этой хитрости она старается скрыть свою прему.

В этом состоит смысл слова «гопи». Слово «гопи» происходит от санскритского корня гопдхату. Гопдхату означает «полностью скрывать». Это означает, что гопи скрывают свою любовь к Кришне так глубоко в сердце, что никто не может догадаться об этом. В этом стихе Шукадева Госвами говорит: дханйа враджа-стрийа урукрама-читта-йанах, все женщины Враджа так удачливы.

Все преданные должны выучить этот стих. Этот стих очень помогает в медитации, когда мы воспеваем харинам. Гурудев даёт нам подобные отношения, и как мы тогда думаем о Кришне? «Кришна - мой возлюбленный». Надо всегда слушать, воспевать, размышлять, погружаясь в настроение гопи, и постоянно молиться, чтобы хотя бы одна капля премы из сердец Шримати Радхики, Лалиты, Вишакхи, Рупы манджари и Рати манджари по нашей гуру парампаре пришла к вам и вошла в ваше сердце. Это называется бхаджан.

Когда говорят те, кто занимаются бхаджаном, кто переживает все эти эмоции в своём сердце, это – прачар, настоящая проповедь. Если вы проповедуете, но сами не совершаете бхаджан, то это подобно карме. Мы должны всегда находится под руководством Враджа-расика-вайшнавов и общаться с ними. Они дадут нам «воду», чистую катху, и наши чувства будут расти, расти, и потом эти чувства приведут нас на Голока Вриндавана-дхаму.

Вот для чего ученик приходит к гуру, только ради этого и ни для чего другого. Мы должны посмотреть, что если наш гуру истинный, и мы служим своему гуру, растут ли наши чувства или нет? Бхакти очень могущественно, не может быть такого, чтобы совершая бхакти, мы бы не получали никаких результатов. Если вы прикасаетесь к огню, вы тут же чувствуете ожог. Так же и с чистым бхакти - результаты приходят к вам очень быстро.

Как Лакшми Хира, проститутка, которая пришла совратить Харидаса Тхакура. Она была настолько греховна, что тому, кто её увидел бы в тот день, когда она пришла к Харидасу Тхакуру, нужно было бы немедленно, не снимая одежд, броситься в Гангу, чтобы очиститься.

Но через три дня, благодаря силе бхакти Харидаса Тхакура, она стала настолько чистой, что все садху и вайшнавы приходили к ней и брали пыль с её стоп.

Бхакти чрезвычайно могущественно, если кто-то практикует шуддха-бхакти, то очень быстро его сердце очищается. Если изменение сердца не происходит, ищите причину в себе.

Возможно, вы не контролируете язык, вы критикуете многих людей или вы слишком много едите и спите. Возможно, вы слишком много общаетесь с противоположным полом. Для совершения бхаджана ум должен быть направлен на одну цель, если мужчина и женщина находятся в близких отношениях, то ум разлетается на миллионы кусков, и тогда невозможно сосредоточиться на духовной жизни.

Или вы повторяете гаятри-мантру, но не регулярно, не вовремя. Или читаете мантры торопливо, с желанием поскорее закончить. Или вы принимаете сначала прасад, а потом читаете гаятри и засыпаете. Или вы думаете: «Мой Гурудев сказал мне читать гаятри перед прасадом». Вы садитесь читать гаятри, и тут начинают раздавать чапати. Вы читаете гаятри и одновременно жестами показываете, сколько чапати вам положить.

Или вы повторяете только шестнадцать кругов. Вы должны понимать, что, повторяя только шестнадцать кругов, вы не станете осознавать Кришну. Если вы находитесь в пустыне, и вам дадут одну каплю воды, это не спасет вас. Шестнадцать кругов – это как одна капля, это не спасет вас. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал в «Нектаре наставлений», что если кто-то не повторяет шестьдесят четыре круга, это – падший человек. В наше время есть очень много гуру, которые могут пасть, но если они не повторяют шестьдесят четыре круга, то это означает, что они уже падшие, им некуда падать.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что цель гаудия-вайшнавов состоит в том, чтобы каждый человек в мире повторял как минимум один лакх Святого Имени. А, может, мы все эти вещи делаем правильно, но не общаемся с враджа-расика-вайшнавами и не слушаем сладкую катху из их уст? Если результатов нашей практики нет, то в нас есть какой-то недостаток.

Но если мы делаем всё это, но бхакти к нам всё равно не приходит то, что это значит? Это

значит, что гуру неквалифицирован. Мы приходим в этот мир не для того, чтобы просто присоединиться к какой-то организации или следовать кому-то как дань моде.

бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре

(Бхактивинод Тхакур, Гитавали, Арунодая киртан, 2, стих 2)

«Вы пришли в этот мир, говоря: «О, Господь, я буду поклоняться тебе!». Мы пришли в этот мир только для того, чтобы совершать бхаджан. Те, кто могут нам помочь в этом, – наши друзья, а с теми, кто не может помочь нам, не нужно общаться, даже если они очень

дружелюбны к нам.

Если ученик по-настоящему искренен, и его учитель - сад-гуру, если его квалификация соответствует стиху татрати-дакшйад ати-валлабхасйа, то в такой комбинации бхакти быстро войдёт в сердце, и ученик сразу осознает кто он, какова его трансцендентная форма, и он начнёт совершать служение Радхе и Кришне во Вриндаване.

Однажды моя гуру-сестра Вишакха диди обратилась к Гурудеву с вопросом: «В чём преимущество совершать бхакти под руководством сад-гуру?»

Гурудев погрузился в экстатическое состояние и сказал: «Такой ученик получает ясный, чистый канал от своего гуру через всю парампару до стоп Радхи и Кришны. На его пути нет никаких препятствий! По этому каналу ученик может очень быстро прийти к лотосным стопам Радхи и Кришны».

Тогда Вишакха диди спросила: «А что это за канал?» Гурудев ответил: «Аинг гураве намаха. Это – гуру-гаятри-мантра. Когда истинный учитель даёт гуру-гаятри-мантру своему ученику, это и есть тот канал, по которому ученик может достичь совершенства, придти к Радхе и Кришне. В этом – особое преимущество покровительства сад-гуру».

И тогда Вишакха диди спросила: «Гурудев, откуда пришла эта мантра? Из этого мира или из трансцендентного?»

Гурудев ответил: «Эта мантра явилась из сердца Шримати Радхарани. Она является према-гуру всех живых существ».

радхикара према-гуру, ами-шишья ната

сада ама нана нритье начая удбхата

(Чайтанья Чаритамрита, Ади, 4.124)

«Любовь Радхики – мой гуру, и я танцую, как её ученик. Её према заставляет меня танцевать каждый раз по-новому». Сам Кришна говорит: «Шримати Радхика учит меня любви, она - мой гуру, её любовь столь могущественна, она заставляет меня танцевать новые и новые танцы».

Каждый преданный в этом мире должен очень смиренно молиться лотосным стопам Шри Шри Гаура-Нитай: «О Падмавати-кумар, Нитьянанда! О Шачи-нананда, Гаура-Хари!

Пожалуйста, будьте добры ко мне, я хочу служить лотосным стопам Радхи и Кришны в гане Лалиты-сакхи под руководством Рупы манджари. И для этого мне необходимо общение с очень квалифицированным духовным учителем. И я обещаю, что если Вы устроите мне общение с таким гуру, я отдам ему своё сердце. О Махапрабху, если Ты мне дашь такого гуру, я стану его викрита пашу, животным, проданным ему. Много, много лет я слушал катху, повторял мантру, медитировал, служил, но я не был серьёзен. Теперь я буду стараться изо всех сил».

Если кому-то на рынке продали животное, то его новый владелец может делать с этим животным всё, что ему угодно: он может занимать его любой работой и может даже убить, если захочет. Это называется викрита пашу. Таким же образом ученик должен отдать свою голову и сердце своему Гурудеву. И тогда, если он будет совершать бхаджан под руководством своего квалифицированного Гурудева, то его шраддха станет ништхой, его ништха станет ручи, его ручи станет асакти, его асакти станет бхавой. На стадии бхавы будет проявлена его сиддха-деха, очень милая и красивая, очень привлекательная форма талантливой гопи.

После этого он родится как гопи в играх Кришны в одной из материальных вселенных. Тогда Гурудев возьмёт её за руку и приведёт к Рупе манджари. Шрила Нароттам дас Тхакур написал:

прабху локанатха кабе санге лаина джабе

шри-рупера пада-падме море самарпибе

(Нароттам дас Тхакур, Прартхана, песня 17, стих 4)

«Когда же мой святой гуру Локанатха Госвами, джагад-гуру, возьмёт меня с собой и приведёт к лотосным стопам Шри Рупы манджари?»

шри-рупа пашчате амии рахиба бхита хана

донхе пунах кахибена ама пане канна

садайа хридайе донхе кохибена хаси

котхайа паиле рупа эи нава даси

шри-рупа-манджари табе донха вакйа шуни

манджулали дила море эи даси ани

(Нароттам дас Тхакур, Прартхана, песня 19, стихи 1-3)

«Увидев меня, стоящую за спиной Шри Рупы манджари, Радха и Кришна, улыбаясь, спросят Шри Рупу: «Откуда у тебя эта новая служанка?» Шри Рупа ответит им: «Её привела ко мне Манджулали манджари. Она очень кроткая и смиренная, поэтому я взяла её с собой, чтобы она могла служить вам». Сказав так Радхе и Кришне, Шри Рупа манджари милостиво займёт Нароттама даса в служении Радхике и Кришне».

Шрила Нароттам дас Тхакур в этой песне обращается к своему гуру: «О Гурудев, когда же ты будешь милостив ко мне и приведёшь меня за руку к Шри Рупе манджари? А Рупа манджари приведёт меня к Радхе и Кришне. Я буду застенчиво прятать своё лицо. Видя моё стеснение, Радха и Кришна, улыбаясь, заботливо спросят: «О, Рупа манджари, откуда у тебя эта новая даси?» Шри Рупа манджари ответит им: «Манджулали манджари привела её ко мне». Манджулали манджари - это Локанатха дас Тхакур, дикша-гуру Нароттама дас Тхакура. Это называется гуру-таттва.

Если ученик очень строго следует всем наставлениям «Упадешамриты» и:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

(Рупа Госвами «Упадешамрита», стих 1)

Ученик контролирует побуждения языка, ума, желудка и гениталий.

Если при этом ученик избегает 6 препятствий, разрушающих бхакти:

атьяхарах праясаш ча праджалпо ниямаграхах

джана-сангаш ча лаульям ча шадбхир бхактир винашьяти

(Рупа Госвами «Упадешамрита», стих 2)

Ученик не ест слишком много и не накапливает лишних вещей, не прилагает усилий для

осуществления труднодостижимых мирских целей, не ведёт пустых мирских разговоров,

не общается с материалистами и оскорбителями.

Если ученик полон энтузиазма, терпелив и терпим к другим, всегда следует правилами и

предписаниям ваидхи-бхакти (стих 3), если он правильно общается с вайшнавами (стих 4), выражая им почтение в соответствии с их уровнем (стих 5), если ученик следует этим и всем остальным стихам «Упадешамриты», то он сможет быстро развить в себе сильное желание служить Радхе и Кришне во Врадже.

Сейчас нередко, того, кто стремится стать служанкой Радхи и Кришны, называют сахаджием. Но наличие такого возвышенного желания не является сахаджией. Сахаджия означает желать это, но не следовать процессу, который ведёт к достижению этой цели. Если кто-то действительно сильно желает служить Радхе и Кришне во Врадже, то он будет строго следовать всем без исключения наставлениям «Упадешамриты». Тот, кто стремится к этой высокой цели, но не исполняет наставлений «Упадешамриты», – это и есть сахаджий, и мы не должны даже смотреть на него.

Итак, сегодня я постарался объяснить, кто такой сад-гуру и какими должны быть отношения между сад-гуру и его учеником. Те, кто очень удачливы, смогут принять эту катху в своё сердце.

Кришна пошлёт им возвышенного гуру, и они достигнут совершенство своей жизни.

Даже на этой неделе Кришна может послать вам такого гуру.

Гаура премананде!

перевод: Ананта-Кришна дас

набор: Суканта дас

редакция: Абхинанда дас

Пушпанджали даси