double arrow

Древняя философия после Аристотеля


Эпикур (341-270 до н. э.) – философ-материалист, последователь Демокрита. Как и Демокрит он считал, что все состоит из атомов и пустоты, но, в отличие от Демокрита, указывал на момент случайности в поведении ато­мов. Эпикур известен больше не как атомист, а как практический философ, моралист. Он выдвинул теорию атараксии (безмятежности, невозмутимости), а также теорию разумных наслаждений (то, что называют гедонизмом). Сам Эпикур не был гедонистом в настоящем смысле слова. Он признавал важность насла­ждения, но одновременно считал, что не нужно перебарщивать с наслаж­дениями, т. к. это ведет к страданиям. Эпикур высоко ценил дружбу, посвятил друзьям много хороших строк в своих письмах к ним. Эпикурейство (или эпикуреизм) — от имени этого философа. Эпикуреец – человек, который наслаждается жизнью. Обычно эпикурейцам противопоставляют стоиков. Проблемы морали Эпикур разрабатывал в русле так называемой этики счастья.

Стоики — оппоненты эпикурейцев. Если эпи­курейцы радуются всем радостям жизни, то стоики настроены на волну полуаскетического, спартанского существования, готовы му­жественно переносить удары судьбы (отсюда выражение – стои­ческий характер). Проблемы морали они разрабатывали в русле этики долга (впоследствии это направление этической мысли назвали деонтологизмом). Именно они ввели в философско-этический оборот дотоле обыденное слово "долг". Слова “стоицизм”, “стоический характер” благодаря стоикам вошли в плоть и кровь жизненной философии человечества. Родоначальник стоической философии — Зенон (336 — 264 гг. до н. э.). Самый известный философ-стоик — Сенека, живший в Риме в 1-м веке н. э. Его сочинение “Нравственные письма к Луцилию” до сих пор читают как своего рода энциклопедию житейской мудрости. Вот некоторые из его высказываний: "Трудно привести к добру нравоучением, легко примером"; "Без борьбы и доблесть увядает"; "Пьянство есть добровольное сумасшествие".

Скептицизм — одно из основных философских направлений эллинистического периода Древней Греции (Пиррон, Энезидем, Секст Эмпирик и др.). Характерно название сочинений Секста Эмпирика: "Против физиков", "Против логиков", "Против ученых". В последующем были отдельные философы-скептики (Мишель Монтень, Давид Юм и др.

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н. э.) — крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Отец Сенеки — Луций Анней Сенека Старший — был римским всадником и происходил из испанского города Кордуба (Кордова).
При императоре Тиберии Сенека Старший переехал со своей семьей в Рим. Он мечтал дать трем своим сыновьям такое же хорошее образование, какое получил когда-то сам; мечтал о политической карьере для них.
Сенека Младший с юности увлекся философией. Под влиянием учителей — Сотиона и Фабиана Папирия, вышедших из школы Секстиев, а также близкого к пифагорейской школе Аттала — Сенека неукоснительно следовал строгим правилам воздержания. Многие привычки он сохранил до старости. Однако отцу удалось пробудить в пылком юноше честолюбие и направить его к политической карьере. Сенека стал адвокатом, но его первые успехи были прерваны тяжелой болезнью, для излечения которой он на несколько лет уехал в Египет.
Там молодой философ посещал александрийский Мусейон, знаменитую Александрийскую библиотеку, встречался с египетскими учеными, а также написал некоторые не дошедшие до нас естественнонаучные сочинения.
По возращении в Рим Сенека, известный к тому времени как писатель и оратор, получил первую государственную должность и вошел в сенат. Он был уверен, что, зачитывая перед императором и сенатом свои произведения, сможет воздействовать на умы представителей власти, а через них и на общество. Но его ораторские успехи и философские взгляды вызывали негодование сначала у императора Калигулы, а затем и у пришедшего ему на смену Клавдия. В результате интриг Сенека был сослан на Корсику.
В ссылке философ предался научным занятиям и увлекся наблюдением небесных светил. Удаленность от столицы, созерцание мира во многом определило будущие взгляды Сенеки. Особую важность для философа приобрели вопросы об отчизне и чужбине, о Риме и остальном мире, о том, что созерцание величия мира есть первый и основной долг человека, о земле как едином обиталище человеческого рода. «Пусть мы проедем из конца в конец любые земли — нигде в мире мы не найдем чужой нам страны: отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу».
Как в годы молодости, перед Сенекой вновь встал вопрос о ценности «государственной жизни», от которой его насильно оторвали, и жизни созерцательной — то есть долга перед государством и перед самим собой. Ответ на этот вопрос философ дал в трактате «О краткости жизни».
В это же время Сенека пишет свои первые трагедии — «Федру», «Эдипа», «Медею». Все его трагедии написаны на мифологические и хорошо известные современникам темы, поэтому само повествование не является целью философа. Через образы, через черты героев и их поведение он старается передать читателю нравственные нормы, показать жизнь такой, какой ее видит философ, и воспитать римлян. В его трагедиях нет случайных деталей, все они говорят об отступлении от нормы, «порче нравов» и последствиях этого отступления.






В 49-м году жена Клавдия Агриппина добилась возвращения Сенеки из ссылки, выхлопотала для него высокую государственную должность и предложила ему стать наставником ее сына, Нерона.
Несмотря на трудности, с которыми столкнулся Сенека-воспитатель, некоторые его уроки были усвоены царственным воспитанником. Несколько первых лет правления Нерона, относительно счастливых для Рима, служат прямым тому доказательством. Когда Нерон в 54-м году пришел к власти, то провел ряд мероприятий под руководством Сенеки. На некоторое время возросла власть сената, были произведены финансовые реформы.

Одной из своих задач Сенека считает попытку направить сограждан к нравственному идеалу, однако он понимает, что на этом пути неизбежны компромиссы между идеалом и реальной действительностью. И поэтому важную роль в его учении играет понятие совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы. Наибольшая же польза обществу и благоденствие государству могут быть принесены правителем, который следует этой нравственной норме. Вот почему он так серьезно и ревностно отнесся к своей миссии воспитателя.

Спустя год после воцарения Нерона Сенека обратился к нему с трактатом «О милосердии», в котором указал разницу между идеальным государем и тираном. В трактате он назвал основной добродетелью властвующего разумное милосердие, благодаря которому тот находит должную меру между мягкостью и строгостью, необходимой для обуздания порочной толпы.

Однако в 62-м году положение Сенеки становится шатким, он постепенно теряет влияние на императора.
В 58-м году на философа начинаются нападки, и он вынужден защищаться. Его апологией стал трактат «О блаженной жизни». Эта книга стала самой решительной попыткой философа примирить стоическую доктрину и действительность. В очередной раз он говорит о необходимости нравственной нормы, или совести: только она отличает философа от толпы, полностью занятой заботами о богатстве, власти и наслаждениях. В повседневной жизни, в круговороте забот и обязанностей только она укажет путь и к сохранению внутренней свободы, и к служению другим людям. Так она поможет сделать богатство полезным для всех, научив философа щедрости и благодеяниям. Среди всех философов-стоиков Сенека больше всего говорит об осознанной разумом совести.

Эта жизненная ситуация, когда осуществление мечты об идеальном правителе оказалась невозможным в реальной жизни, привела Сенеку к размышлениям, стоило ли делать все, что было сделано. В трактате «О спокойствии души» он отвечает: «Да». Деяние остается для него истинным поприщем добродетели и, прежде всего, деяние на благо государства. «...Вот что, я полагаю, должна делать добродетель, и тот, кто ей привержен: если фортуна возьмет верх и пресечет возможность действовать ... пусть он берет на себя меньше обязанностей и с выбором отыщет нечто такое, чем может быть полезен государству. Нельзя нести военную службу? Пусть добивается общественных должностей. Приходится остаться частным лицом — пусть станет оратором. Принудили к молчанию — пусть безмолвным присутствием помогает гражданам. Опасно даже выйти на форум — пусть по домам, на зрелищах, на пирах будет добрым товарищем, верным другом, воздержным сотрапезником. Лишившись обязанностей гражданина, пусть выполняет обязанности человека!»

В это время Сенека пишет также большой трактат «О благодеяниях». В акте добровольного благодеяния Сенека теперь видит единственную надежную основу взаимоотношений между людьми. Для человека всякое благодеяние есть добродетельный поступок, награда за который — в нем самом, даже если за благодеяние не платят благодарностью.

«Нравственные письма к Луцилию» — своего рода книга итогов, написанная философом в конце жизни. Ее адресат Луцилий — лицо реальное. В своих письмах к другу-ученику, написанных в свободной форме, Сенека не поучает, а как бы размышляет на тему конкретных жизненных ситуаций. Но в ходе этих размышлений он подводит итог всех своих поисков и раздумий нравственного характера. В «Письмах» Сенека излагает систему стоической этики. Любая житейская мелочь, любой жизненный факт становится отправной точкой для рассуждения — все может служить примером. В «Письмах» Сенека ведет Луцилия от земных римских идеалов к высоким духовным, к полной независимости от внешних обстоятельств.

Одного знания добра недостаточно, необходима еще и активная воля к совершению добра. И направить нашу волю к добру должна еще одна нравственная категория — совесть.
Божественная воля может быть только благой. «Бог печется о людях и воля его есть провидение». Бог посылает «человеку добра» страдания для того, чтобы закалить его в испытаниях, и в этом он подобен любящему отцу, а не ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. «Ты великий человек? А откуда мне это знать, если судьба не дает тебе случая показать твою добродетель?», а значит, и доказать людям ничтожность невзгод. Самый благой выбор — это принятие воли божества, пусть даже суровой.
Как часть божественной воли «человек добра» воспринимает и смерть. Смерть предусмотрена мировым законом и поэтому не может быть безусловным злом. Но и жизнь сама по себе не есть безусловное благо: она ценна постольку, поскольку в ней есть нравственная основа.

Но уход Сенеки в частную жизнь не обезопасил его от Нерона. Нерон ощущал, что сама личность учителя, всегда воплощавшая для него норму и запрет, стала некой преградой на его пути. Доносчики обвинили Сенеку в заговоре. Нерон, несмотря на практически доказанную непричастность Сенеки, не упустил случая и приказал своему наставнику умереть.

Система взглядов и, особенно, нравственная позиция Луция Аннея Сенеки оказали сильное влияние не только на его современников, но и на мыслящих людей всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения Сенеки его считают первым в Риме представителем учения стоиков.

Заказать ✍️ написание учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Сейчас читают про: