Развитие философии в странах исламского Востока в эпоху Средневековья

Арабская, или мусульманская, философия - понятие условное. Создателями средневековой арабской культуры наряду с арабами были персы, турки, таджики, узбеки, азербайджанцы, то есть все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных народов принято называть арабоязычной. В эпоху пророка Мухаммеда (570 - 632) разрозненные и конфликтующие арабские племена были объединены под знаменем новой религии - ислама. А к началу VII в. образовалось огромное многонациональное государство, простиравшееся от Туркестана до Испании, - Арабский халифат, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был господствующей государственной религией. Главным духовным источником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия. Прежде всего, труды Платона и Аристотеля.

Как и христианская, исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Правда, ее расцвет в хронологическом отношении предшествует расцвету европейской схоластики: арабская философия - IX - XI вв.; европейская схоластика - XI - XIII вв. В то время как в Западной Европе в результате варварских нашествий на Римскую империю (V в. н. э.) философия, наука, искусство переживают состояние застоя, которое продлилось вплоть до IX в., на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, происходит их подъем. Это позволяет рассматривать арабскую философию как связующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой.

Значительным явлением по-своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (аристотелизм). Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196). Относительно свободное осмысление и комментирование греческих мыслителей вне тесной связи с теологией и зависимости от нее вызвали возникновение учений, за которыми, с целью подчеркнуть их иноземные истоки в отличие от схоластического богословия (калама), арабы сохранили греческое имя «философия» (фалсафа). Фалсафа по праву считается светской философией, тесно взаимосвязанной с наукой.

Аль-Кинди (IX в.) первым начал разъяснять и распространять учение Аристотеля, написал работу «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии». По его мнению, прежде чем приступать к Аристотелю, надо ознакомиться с математикой. Математика – преддверие философии в том смысле, что она учит размышлять и доказывать.Исходная категория онтологии арабских аристотеликов – понятие Бога. Бог – это и первая причина, и единое, и первый ум. Представление о Боге – первой причине – проявляется в ее возвышении над всеми другими причинами, т. е. строится иерархия причин. Главная функция Бога в онтологии – быть творцом мира. Откуда следует пантеизм – отождествление Бога со Вселенной. Аль-Кинди считал, что Аллах – создатель вселенной из ничего. Аль-Кинди признавал, что есть знание божественное, для приобретения которого не нужно ни труда, ни математики и логики. Оно не свойственно обычным людям, но только пророкам. Божественное знание пророков выше человеческого знания философов. Два вида познания аль-Кинди обосновывает существованием единичных и всеобщих предметов (родов и видов).

Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба (территория современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков. Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места. Он побывал в Багдаде, Каире, Дамаске и других городах Арабского халифата. Существует свидетельство о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей. Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям. Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение книги, среди которых было много трактатов Аристотеля. Аль-Фараби в начал листать эти книги и увлекся ими. Аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского, к концу же жизни владел более чем семьюдесятью языками. Живя в Багдаде, аль-Фараби начал заниматься различными науками, прежде всего логикой. Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой. В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад. Он направляется в Египет через Дамаск. После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя уединенный образ жизни. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены). Умер он в возрасте восьмидесяти лет. Сообщают, что молитву по нему читал сам правитель. Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Общее количество работ философа до 130.

Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало выглядит вполне традиционно - это аллах. Середина - это иерархия бытия. Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем. Конец - достижение подлинного счастья. Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Чувственного познания недостаточно для постижения сущности. Это возможно только посредством разума. "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби. Он создан в 948 году в Египте. Здесь содержится учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ. Аль-Фараби полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания. Общество мыслитель отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа".

Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Именно он был одним из главных основоположников развития медицины

Недаром его называли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии.

Родился в селении Афшана, близ Бухары в 980году 17 августа (3 сафара 370 г.). Здесь прошла его юность и началась научная и врачебная деятельность.

Когда Авиценне было около пяти лет, его семья переселилась в столичный город Бухару. В этом возрасте Ибн-Сина уже поражал всех окружающих своей любознательностью. Родители отдали его в начальную мусульманскую школу - мактаб, где он был самым младшим и самым способным учеником.

С раннего детства Авиценна обучался Корану и адабу (грамматика, поэтика, стилистика). К 10 годам достиг совершенства в обеих областях, закончил первый, начальный цикл своего образования. Выучив весь Коран, перестал посещать мактаб, ибо знал все суры лучше, чем его преподаватель. Дальнейшее образование подросток получал от приходящих на дом учителей. Он усиленно изучал логику, психологию, философию, физику, астрономию, математику, законоведение, арифметику, алгебру, но прежде всего медицину.

Медициной Ибн-Сина заинтересовался очень рано. Не имея 12 лет отроду, он ей занялся по совету знаменитого врача и философа Абу Салаха ал-Масихи. После чего всерьёз заинтересовался ей. " Затем я пристрастился к науке врачевания, - говорится в автобиографии, - и стал читать книги посвященные ей. А медицинская наука не из трудных наук, и, конечно, я преуспел в ней в кратчайшее время так, что известные врачи того времени стали приходить ко мне за советом. Посещал я и больных, и в результате достигнутого мною опыта открылись передо мной такие врата исцеления, что это не поддается описанию. А было мне в это время шестнадцать лет ".

В возрасте 17 лет Ибн-Сина, как врач, пользовался в Бухаре такой славой, что был приглашён ко двору Нуха ибн Мансура, который долгое время болел, и придворные врачи ничем не могли ему помочь. Ибн-Сине в короткий срок удалось вылечить эмира от недуга, но как и от чего лечил он его лечил, точно не известно. Известно, что лечение помогло и Нух ибн-Мансур правил Бухарой ещё целый год, в награду же Ибн-Сине было позволено пользоваться дворцовой библиотекой. В автобиографии Ибн-Сина вспоминает: " Однажды эмир заболел, и врачи не могли определить его болезнь. Имя мое было им известно, и они рассказали эмиру обо мне и попросили вызвать меня. Я явился и участвовал вместе с ними в лечении и отличился на этой службе ему "

Основательно усвоив медицину, логику, естествознание Ибн-Сина перешёл к метафизике, считавшейся в то время одним из основных разделов философии. авиценна персидский философ врач

В 999 году после падения династии Саманидов начались феодальные междоусобицы. А в 1002 году (по некоторым данным в 999 году) погибает его отец. Всё это мешало продолжать ему научные занятия. Ибн-Сина принимает решение переехать в Гургандж, столицу Хорезма. До самой смерти Ибн-Сина не смог вернуться на родину. Побывал у властителей Хорезма. Скитался из одного города в другой. Будучи в Гургане он познакомился с Абу Убейдом Джузджани, который стал его верным другом и был его учеником до конца его жизни. Джузджани записал со слов Ибн-Сины его автобиографию.

В Гургане Ибн-Сина возобновил свою научную работу и врачебную практику. Он приступил к написанию Первой книги своего главного труда по медицине - "Канона врачебной науки" и других немаловажных работ.

Покинув Гурган в 1014 году Ибн-Сина некоторое время живёт в Рее и Казвине. Затем, переехав в Хамадан, поступает на службу к буидскому правителю Шамс ад-дауле (997-1021) сначала в качестве придворного врача, а затем и везира. Здесь он написал много своих произведений, начал работу над многотомной философской энциклопедией "Книга исцеления" ("Китаб аш-шифа"). Переехав, в 1023 году в Исфаган завершает её, создаёт другие труды и краткую философскую энциклопедию на персидском языке "Книга знания" ("Даниш-наме").

Почти непрерывные скитания по городам Мавераннарха и Ирна, Беспрерывный напряженный труд, бессонные ночи, многократные тюремные заключения привели к истощению организма учёного,он страдал колитом,от колорого вскоре скончался в 1034 году 24 июня в возрасте 57 лет. Авиценна был похоронен в Хамадане, его могила сохранилась до наших дней.

Первые научные труды молодого учёного были написаны в Бухаре около 1000-1001 года. Но составил книгу, в которой были изложены все разделы философских наук, кроме математических наук.

Посвятил своему другу учёному из Хорезма огромный философский труд в 20 томах "Получаемое и достигаемое", не дошедшего до наших дней.

Как подлинный учёный-энциклопедист Авиценна работал с большим успехом почти во всех областях знания. Из упоминаемых названий его трудов, число которых около 450 до нас дошло около 240. Все труды Авиценны из различных научных областей. Но главным образом Ибн-Сина прославился трудами из области медицины и философии. В число дошедших до нас философских трудов входит "Книга исцеления", "Книга спасения", "Указания и наставления" и "Книга знания".

Ибн-Сина – материалист. Утверждал, что вечность мира, материи, изучение природы кладёт в основу философских заключений. Он признавал существование бога, но его могущество, по мнению Авиценны, ограничено. Считал, что мир возник не по божьей воле, а в силу независимой от бога необходимости. В своих работах по психологии он сделал большой шаг к материализму. Он впервые пытался связать отдельные виды психической деятельности человека с определёнными частями головного мозга.

Из учения Ибн-Сины о строении человеческого тела вытекает утверждение о различном действии лекарств на организм и об индивидуализации лекарственных средств.

Авиценна установил различия между чумой и холерой, проказой и слоновостью. Определил заразительность оспы, описал язву желудка.

Авиценне приписывают несколько работ в области химии. В области геологии он высказал теорию о горообразовании близкую к современной. Значительный след он оставил в области поэзии, так как многие свои научные трактаты он написал стихами. Также им написано несколько произведений, оказавших влияние на последующую персо-язычную литературу.

Однако самыми значительными оказались работы Ибн-Сины в медицинской области. Его по праву считают одним из величайших учёных медиков в истории человечества. Из предполагаемых 50 медицинских трудов Авиценны сохранилось 30. за исключением "Канона" по содержанию их условно делят на три группы:

1) труды общего характера, в которых говорится о разделах медицины;

2) труды о заболеваниях какого-либо одного органа или об одной конкретной болезни;

3) труды по лекарствоведению.

Но принёсшим Ибн-Сине многовековую славу во всём мире является его главный медицинский труд " Канон врачебной науки". Это медицинская энциклопедия, в которой последовательно обо всем, что относится к профилактике и лечению болезней. "Канон" состоит из пяти книг. По свидетельству его очень близкого друга и ученика Абу Убейда Джузджани над первой книгой "Канона" Авиценна начал работать в 1012 году. Работа над последующими книгами "Канона" в Рее, затем в Хамадане, а полностью "Канон" был завершён около 1024 года. Каждая книга "Канона" делится на части, отделы, статьи, параграфы.

В книге первой говорится о теоретической медицине. Она разбита на 4 части. В первой части даётся определение медицины, во второй - говорится о болезнях, в третьей - речь идёт о сохранении здоровья, а в четвёртой - о способах лечения. В книге второй даётся описание "простых" лекарств, применяющихся в медицинской практике того времени. В книге третьей (наиболее обширной) описаны отдельные болезни и методы их лечения. Книга четвёртая посвящена хирургии. В книге пятой содержится описание "сложных" лекарств, ядов и противоядий.

После того как "Канон " был завершён, он стал распространяться в многочисленных списках и в короткие сроки буквально затмил все остальные труды по медицине. Через столетие после смерти Авиценны "Канон" стал известен и на Западе. В 12 веке он был переведён с Арабского на латинский, в 13 на древнееврейский. После создания книгопечатания труд Авиценны был одним из первых напечатан.

Полное его издание появилось в 1473году в Страсбурге.

В течение пяти столетий "Канон" служил настольной книгой для многих врачей Запада и стран Азии.

Его текст был переведён на многие языки мира в том числе и на русский.

Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логическое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать закономерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни. Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолютное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему.

Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным представителем арабоязычного перипатетизма, с которым на протяжении всего Средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину. Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет «интеллектуальную элиту» от подавляющего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у «широкой публики» религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не было церковных соборов, которые бы регламентировали толкования «священных текстов», ни «отцов Церкви», чьи учения пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инквизиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся репрессиям. Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» природе, Он - вечный источник действительности, материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм. Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, естественно вступая в полемику с исламской догматикой. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, не ослабило их влияния. Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.

Несогласованность ряда мировоззренческих положений с исламской ортодоксией привела к тому, что против них выступали духовенство, мистики-суфии. Правоверные богословы отождествляли философию (логику) с ересью. Эти обстоятельства определили то, что влияние философии (фаласафы) в духовной жизни арабского общества было ослаблено. Но если не в культуре халифата, то в культуре западноевропейского средневековья арабские философы сыграли значительную роль. Благодаря их высокому научно-философскому уровню творчество арабских аристотеликов стало стимулятором развития философии в средневековой Европе, после того как в XII— XIII вв. европейцы познакомились с достижениями арабов.