Введение

Прежде чем начать разговор о теме, которая обозначена в названии книги, мне хочется сделать несколько замечаний

Есть один момент, который делает меня несколько неуверенным. Многое из того, о чем я хочу сказать – это ачинтья, непостижимое. Духовное знание относится к этой категории, особенно, духовное знание, которое существует в пределах материального мира. Эта тема, которая вызывает бесконечные споры: споры об ученической преемственности, о том, каким образом духовное знание передается, как должны быть построены взаимоотношения между учеником и учителем, и, в конце концов, кто авторитетен, а кто нет. Подобные споры ведутся испокон веков, и до сих пор люди не могут придти к окончательному выводу.

Есть темы, которые просто невозможно исчерпать до конца. Одна из таких тем – это вопрос о падении дживы. Все спорят: падала она или нет, и если падала, то откуда и куда, спрыгнула она сама оттуда или ее кто-то уронил…И нет конца этим спорам. Все высказывают разные предположения, но гипотезы остаются несовершенными. В сущности же, Кали берет такую тему, чтобы посеять раздор. Известно, век Кали – век раздоров. И мы можем видеть, что сомнительные темы действительно сеют вражду между преданными.

Поэтому первое, с чего мне хотелось бы начать, это сказать, что все равно до конца это понять невозможно. Можно сколько угодно об этом говорить, но до конца понять всех деталей того, как функционирует сампрадая, все равно невозможно. Всегда будет оставаться некая завеса тайны, которая покрывает эту тему.

Один из личных спутников Господа Чайтаньи Нарахари Сархар написал книгу "Кришна-бхадженамамрита", посвященную этой теме. И в частности, он говорит в ней: "В кали-югу преданные всех уровней, включая каништх, мадхьяма и уттама–адхикари, всегда будут пребывать в беспокойстве. Так будет все время, в глубине сердца они будут постоянно чувствовать себя неуверенно относительно того, правильно ли они понимают вечные истины преданного служения".

Таково оскверняющее влияние кали–юги. Мы ни в коем случае не должны недооценивать этого. Нельзя пребывать в самоуспокаивающем благодушии: "У меня все хорошо, я во всем разобрался". Как только мы начнем так думать, сразу же произойдет что-то, что эту иллюзию рассеет, и те истины, которые казались нам незыблемыми, вдруг начнут шататься. Многие в последнее время испытали, как почва может уходить из-под ног, в том числе и Ваш покорный слуга.

И возникают мятущиеся вопросы: "А получаю ли я духовные знания, а в истинной ли сампрадае я нахожусь, соединяет ли она меня с Кришной, и вернет ли она меня в итоге в духовный мир?" Вопросы подобного рода множат сами себя. И разумом невозможно на них найти ответ.

Но есть, тем не менее, способ, с помощью которого заведомо непостижимое можно постичь. Таким способом является вера. Если вера у человека достигает определенного уровня чистоты, то в этой вере ему раскрывается непостижимое. Кришна говорит в "Бхагават-Гите" (Б-Г, 4.11): е ятха мам прападьянте тамс татхайва бхаджамй ахам – "до какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его". Именно вера является тем условием, при котором ачинтья становится чинтьей.

Но верить – это не значит слепо доверять чему-то. Вера характеризует совершенно особое состояние души, когда нечто непостижимое непосредственно раскрывается в сердце человека.

Знаменитая притча про сапожника и брахмана иллюстрирует это. Однажды Нарада Муни пришел в духовный мир, и Господь Нараяна сказал ему, что брахману нужно еще тысяча жизней, чтобы достичь Его, а сапожник уже готов к этому. Нарада был очень удивлен, и тогда Господь Нараяна предложил ему:

– Пойди к ним обоими, и когда они спросят, чем Я занимаюсь в духовном мире, скажи, что Я продергиваю слона через игольное ушко.

Когда Нарада сказал об этом брахману, тот ответил ему, что этого не может быть никогда. Но когда он то же самое сказал сапожнику, тот запрыгал от радости и закричал:

– Мой Господь такой замечательный! Он продергивает слона через игольное ушко!

Нарада с удивлением посмотрел на него и спросил:

– Ты веришь в это?!

– Конечно верю. Что тут удивительного? Если Господь Нараяна смог засунуть огромное баньяновое дерево в маленькое семечко, то какую трудность для Него составляет продернуть слона через игольное ушко?

В конечном счете, нам нужна вера в свою традицию, в то, что она самая удивительная – в ней присутствует Сам Кришна! И у нас есть все основания, чтобы верить в нашу гуру-парампару, потому что она сделала чудо – она спасла всех нас! А спасти нас гораздо труднее, чем продернуть слона через игольное ушко. Если она смогла это сделать, значит она способна сделать все.

Мне вспоминается, как недавно в Москве был ученик Джаяпатаки Свами Бхакти Пурушоттама Свами. В течение многих лет он является санньяси и очень хорошо знает историю нашей традиции. Я хотел прояснить для себя некоторые моменты. Отвел его в сторону и задал волнующие меня вопросы о вайшнавских сампрадаях, о нападках на нашу сампрадаю. К моему огромному удивлению на все вопросы он только смеялся и говорил, что все невозможно понять. Но в этом смехе, в том, как он реагировал, было как раз зерно той самой веры. Не ответив на мои вопросы, он сказал:

– Единственное, что нужно четко понимать: то, что происходит сейчас и вызывает всякие сомнения, пройдет, и через сто, двести лет всех этих людей, доставляющих нам беспокойство, никто не вспомнит, а будут помнить только Шрилу Прабхупаду. От всех них, ставящих под сомнение нашу сампрадаю, ничего не останется. Останется Шрила Прабхупада, и его слава будет расти с каждым годом.

Это та самая вера, которая возникла у него в результате изучения этого предмета. У меня, в свою очередь, также, пока я знакомился с историей нашей сампрадаи и рассказывал о ней в разных семинарах, возникла примерно такая же вера. И если у кого-то еще после знакомства с этой книгой появится твердая, непоколебимая вера в гуру-парампару, то значит, она была написана не зря.

Однако мы можем видеть, как на нашу сампрадаю происходят нападки со всех сторон, как изнутри сампрадаи, так и извне. Но на самом деле ничего не изменилось. Каждый великий ачарья в нашей сампрадае был следующим великим революционером, и его вклад оспаривался и подвергался сомнению. Так было с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, так было с Мадхавендра Пури, так было с Мадхвачарьей. Практически на каждом звене нашей парампары было это столкновение взглядов, были сомнения, были люди, которые уходили.

До сих пор идет спор о том, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати. Для многих, возможно, будет неожиданным узнать, что собственный брат Бхактисиддханты Сарасвати Лалита Прасад Тхакур был его заклятым и злейшим врагом. Он утверждал, что Бхактисиддханта Сарасвати испортил всю парампару, что он отошел от Бхактивинода Тхакура и был, по сути, еретиком. Более того, он говорил, что у Бхактисиддханты Сарасвати вообще нет никакой связи с парампарой: он ни от кого не получил дикши, он присвоил себе звание санньяси.

И до сих пор последователи Лалиты Прасада, который лишь недавно оставил тело, прожив очень долгую жизнь, продолжают обрушиваться на нашу сампрадаю.

Но имеются критерии, по которым можно истину отличить ото лжи. Одним из самых важных критериев является время. Время все расставляет на места.

Есть замечательная история в Новом Завете, в Деяниях апостолов. Вскоре после распятия Христа, его ученики стали активно проповедовать новое учение, за что их схватили и бросили в темницу. Фарисеи, стоявшие тогда во главе религиозной традиции в Израиле, стали обсуждать, что с ними делать. В конце концов, пригласили главного священнослужителя и спросили у него. Тот ответил, что не стоит беспокоиться, потому что если проповедуемое учение дело рук человеческих, то скоро от него все равно ничего не останется, а если это промысел Божий, то уже ничего нельзя сделать. Так что лучше отпустить их и пусть себе проповедуют.

Эта история раскрывает очень важный аспект: время в материальном мире является проявлением воли Кришны. Время – это не просто некая пассивная среда, в которой протекают события, это активное проявление воли и желания Кришны. Время указывает, что является истинным.

Но есть также и еще один критерий, по которому можно судить об истинности религиозной традиции. Он заключается в очищающей силе традиции. В конечном счете, именно этим определяется ее высший успех. Не по количеству членов, не по массовости должны мы судить об успешности религиозной традиции, а по тому, насколько она способна порождать святых людей, которым доступна непосредственная связь с Богом. Именно этим измеряется сила традиции. Если она имеет тысячи и миллионы последователей, но среди них нет ни одного святого, то грош всему этому цена. Как, к примеру, протестантство является огромным религиозным движением, и, причем, уже не одно столетие, но за все это время ни одного истинного святого.

В этом смысле парампара Шрилы Прабхупады – парампара ИСККОН обладает, у меня нет в этом никаких сомнений, гигантским потенциалом. Мы можем видеть реально на своем собственном примере, насколько она очищает сердце человека и избавляет от желания грешить. Стоит оглянуться немного назад, и каждый увидит, как с течением времени он очищается. И становится понятно: в этом и заключается истинность нашей сампрадаи.

Интересно вспомнить, как Бхактивинода Тхакур определял истинного святого. Он говорил, что истинного святого можно узнать по его способности вытаскивать падшие обусловленные души из материальной трясины. Шрила Прабхупада без сомнения подходит под это определение. Он одним своим присутствием и состраданием очищал людей.

Мне вспомнился эпизод из жизни Шрилы Прабхупады. Когда он приехал на западное побережье Америки в Сан-Франциско, ученики повезли его в колонию нудистов, они знали, свамиджи готов проповедовать где угодно. Шрилу Прабхупаду подвели к главе этой колонии, который был в соответствующем нудисту виде. Они пожали друг другу руки. Потом Шрила Прабхупада с состраданием посмотрел на этого человека и произнес:

– Что вы делаете со своей жизнью?!

После лекции Шрилы Прабхупады треть людей оделись и переехали в храм. Таков был результат его проповеди.

И еще один эпизод, связанный с Шрилой Прабхупадой. Когда он еще жил во Вриндаване, случилось так, что он сильно простудился. Его санньяс-гуру Бхактипрагьяна Кешава Махарадж пришел навестить его в крошечной комнатке размером три или четыре метра длины на один метр ширины в храме Радха-Дамодары и увидел, что Шрила Прабхупада лежит на холодном каменном полу без всякой подстилки. Он спросил его:

– Почему ты не купишь себе кровать?

Шрила Прабхупада ответил:

– Я экономлю каждую пайсу, чтобы издать мои книги.

Это та аскеза, та жертва, которую Шрила Прабхупада заложил в нашу сампрадаю. Если бы не эта изначальная сила чистоты и сострадания, нас бы не было в этой традиции.

Мы будем изучать, как наша сампрадая развивалась, мы увидим основные этапы ее развития, увидим, как менялась ее парадигма, как менялись средства и способы, при помощи которых она несла в неизменном виде духовное знание дальше, и на этом историческом фоне, я надеюсь, мы сможем более выпукло понять величие того, что сделал Шрила Прабхупада.

Много других разных тем будут предметом нашего изучения: как духовное знание передается в сампрадае, как должны строиться отношения духовного учителя и ученика, почему возникают отклонения от чистой сампрадаи и как их избежать, в каком виде метод духовной практики, транслирующийся в сампрадае, дошел до нас, и почему в нем произошли изменения. Мы будем также рассказывать удивительные истории из жизни ачарьев нашей сампрадаи, которые позволяют нам непосредственно соприкоснуться с этой непостижимой реальностью духовной жизни. Это то, в чем мы также очень нуждаемся. Когда люди приходят в религию, они настраиваются на чудо, они ожидают чуда. И это чудо сполна присутствует в жизни ачарьев нашей сампрадаи. Мы сможем соприкоснуться с его нектаром.

Но, главным образом, за всем этим мне хочется достичь двух целей. Первая: чтобы у того, кто будет изучать материал этой книги, возникла несокрушимая вера в могущество сампрадаи, к которой мы принадлежим. И вторая: мне хочется ясно, до той степени насколько это возможно, показать внутреннее пространство нашего сознания, в котором мы осваиваем чистое духовное знание. Показать, какие ловушки в этом пространстве расставила для нас майа, как она пытается сбить нас с толку, чтобы мы неправильно поняли, исказили то чистое духовное знание, которое доносит до нас сампрадая. Мне хочется, чтобы каждый человек мог заглянуть себе в сердце и задуматься, а правильно ли он все делает, получает ли он на самом деле духовные знания, и каковы причины, если что-то препятствует в духовном продвижении.

И есть еще один предмет, еще одна тема, ради которой необходимо все предыдущее. Предмет этот обозначается очень просто: как нам получить милость Господа Чайтаньи? Это удивительная, непостижимая вещь, что Сам Кришна пришел в образе Шри Чайтаньи Махапрабху в нашу сампрадаю и стал ее звеном, чтобы научить нас сокровенным глубинам преданного служения. Ради того, чтобы приблизиться к Нему и получить у Него тот дар, который Он принес с Голоки Вриндаван, нужно все то, о чем мы будем говорить.