2015-10-16
1437
Мы знаем, что истинная религия одна. Это – сознание Кришны, потому что религия – это любовь к Богу. И нет многих религий. Каждая религия ровно настолько является истинной, насколько она учит любви к Богу. Ровно настолько насколько она пытается отклонить человека на что-то другое, на какие-то другие цели, ровно настолько она является заблуждением или творением рук человеческих.
Бог, из которого исходит религия, хочет научить нас только одному – как любить Его. Но существует бесконечное количество ересей и ложных доктрин. И в основе всего этого лежит гордыня.
Шрила Прабхупада очень четко это формулирует в комментарии к 8 стиху 13 главы "Бхагават-Гиты". С 8 по 12 стих 13 главы Кришна описывает характеристики знания. И Он начинает это описание с двух характеристик: аманитвам и адамбхитвам – смирение и отсутствие гордыни. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что такое дамбха (гордость), и что значит отсутствие гордости. Он говорит: "Материалистические представления о жизни вызывают в нас сильное желание того, чтобы другие нас почитали. И дамбха, гордость состоит в том, что мы страстно хотим прославиться своими религиозными убеждениями. Поэтому, – продолжает он, – иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии".
Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен поет: "Всю жизнь я избегал общения со святыми, всю жизнь я непонятно, что делал, а теперь, что самое удивительное, сам облачился в одежды святого и учу других. Так майа смеется надо мной. Она сыграла со мной злую шутку". Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" говорит, что из всех анартх, которые находятся в нашем сердце, труднее всего избавиться от пратиштхи. Пратиштха – это другой санскритский термин, обозначающий гордыню. Мы можем вырвать все остальные пороки, мы можем избавиться даже от вожделения, но вожделение в тонкой форме, в форме гордыни, в форме желания выделиться и прослыть великим святым остается дольше всего.
Мы можем видеть, как в основе различных религиозных отклонений лежит именно эта гордыня и желание самим устанавливать религиозный закон. Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" предостерегает нас, он говорит, что пратиштху нужно сторониться больше всего, потому что подобно тому как можно оскверниться от испражнений, просто находясь рядом с ними, от одного только их запаха, точно так же можно оскверниться и от этого желания выделиться, от этого желания славы.
Любая настоящая религиозная практика должна приводить к смирению. По этому критерию легко проверить чистоту традиции: если она помогает своим последователям развить смирение, то она содержит в себе истинную основу. И соответственно, наоборот: если религиозная традиция не культивирует у своих членов смирение, то она не имеет истинной основы.
Смирение – это естественный результат правильной духовной практики. При этом, правда, важно учитывать и следующий момент. Если человек неправильно практикует метод даже в истинной традиции, то результатом этого будет то, что гордыня будет возрастать в его сердце.
Наша практика состоит в том, чтобы повторять Святые Имена Бога. Мы знаем, что это самый могущественный метод, очищающий сердце и восстанавливающий нашу связь с Богом. Но та же самая практика, если делать ее неправильно, является корнем всех отклонений. Джива Госвами в "Бхакти-сандарбхе" говорит, что все отклонения возникают из нама-апарадх, из оскорблений Святого Имени. И среди всех оскорблений он особенно выделяет три.
Первое – это садху-нинда, оскорбление вайшнава или садху. Второе – это гуру-аравагья, оскорбление духовного учителя. И третье – шрути-смрити-нинда, оскорбление священных писаний. Мы замечаем, что это соответствует той же самой триаде: гуру-садху-шастры. Таким образом Джива Госвами подтверждает, что если у нас правильно выстроены отношения с гуру, отношения с садху и отношения с шастрами, то мы можем быть уверены в том, что идем правильным путем.
Система гуру-садху-шастры – это встроенный в сампрадаю механизм, который позволяет избавиться от гордыни и развивает смирение. Если в одном из этих отношений – с гуру, с садху или с шастрами – мы не проявляем необходимого смирения и не склоняемся перед их авторитетами, можно не сомневаться – мы в конце концов отклонимся.
При этом Джива Госвами подчеркивает, что речь не идет о каком-то случайном отступлении, а имеется в виду случай, когда человек настаивает, упорствует в своей апарадхе. Объясняя это, он использует особый эпитет. Он говорит: ачикитья, что значит "неисправимый", "человек, который упорствует". Если человек настаивает на своем ложном убеждении, то он неизбежно уйдет в апасампрадаю. Так Джива Госвами квалифицирует эту ситуацию.
§ 2. Формы религиозных отклонений: осквернение кармой, йогой, гьяной
Нам нужно теперь посмотреть, к каким результатам приводит каждая из этих апарадх. В соответствии с тремя типами оскорблений Святого Имени существует три категории отклонений или три формы лже-религиозности.
Садху-нинда приводит к сахаджии. Само это явление сахаджии означает, как мы раньше это определили, понимание духовных предметов на уровне обусловленного сознания. И в общем, это естественная вещь, что, когда мы отвергаем авторитет садху, когда убираем их, как тех единственных, кто связывает нас с Богом (и никто и ничто на самом деле нас с Богом больше не связывает!), то неизбежным образом будем скатываться в иллюзию проявленных личных взаимоотношений с Господом. В истории нашей сампрадаи есть очень наглядный пример того, как оскорбление садху приводит к развитию сахаджии. Это пример Рупы Кавираджа.
Рупа Кавирадж жил во Врадже, и говорится, что он был достаточно возвышенным преданным. Когда он рассказывал "Шримад-Бхагаватам", люди плакали. Но в какой-то момент гордыня стала возрастать в его сердце. Он стал думать: "Я – представитель Бога на земле. Они все плачут, потому что через меня до них доходит чистое послание".
Однажды его пришла послушать великая преданная Химавати Тхакурани. Она сидела на его лекции, и ее язык сам повторял Харе Кришна Маха-мантру. Она была очень привязана к воспеванию, и Святое Имя Само танцевало у нее на языке.
Рупа Кавирадж, заметив, что она что-то бормочет, страшно разозлился и стал на нее кричать:
– Кто ты такая? Что ты там бормочешь, неужели ты не понимаешь, что здесь нужно слушать "Шримад-Бхагаватам"!
Химавати Тхакурани очень смиренно ответила ему:
– Прабху, простите меня, пожалуйста. Я просто не могу остановить свой язык. Он по привычке повторяет Святое Имя. Я пробовала его прикусить, но ничего не получается.
Это было оскорбление. Он прилюдно оскорбил возвышенную преданную. Все, кто понимал, что на самом деле произошло, просто молча встали и ушли. Сразу же Рупа Кавирадж сам потерял вкус. И так как он упорствовал в своей правоте, то позже от него отказался его гуру, и все вайшнавы отвернулись от него.
Будучи изгнанным из вайшнавского общества, он создал свое собственное движение. Он стал утверждать, что нет необходимости следовать предписаниям священных писаний, достаточно просто иметь рагу, привязанность к Кришне. Тут же у него нашлось множество последователей, и как грибы стали расти сахаджийские секты. Как будто люди просто ждали сигнала, и как только он прозвучал, они сразу же откликнулись.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что сам Кали испугался движения Господа Чайтаньи, и сам пришел в него в образе Рупы Кавираджа, чтобы разрушить его изнутри. Влияние сахаджии было настолько сильным, что движение Господа Чайтаньи к концу XIX века практически скрылось. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, по сути, заново его начинал.
До сих пор в среде вайшнавов влияние сахаджии очень сильное. Но нам важно понять, что само это представление, лежащее в основе сахаджии, что любовь к Богу легко достичь, происходит из садху-нинду. Если мы не берем пример с великих святых прошлого, и не смотрим на то, как они безукоризненно соблюдают принципы отречения, мы будем повинны в этом грехе сахаджии.
Теперь посмотрим, что происходит в результате гуру-аравагьи.
Когда мы пренебрегаем мнением своего гуру и низводим его до положения обычного человека, не понимая, что Сверхдуша действует через него, мы совершаем гуру-аравагью. Кришна специально дал нам этот институт гуру, чтобы иметь возможность воздействовать на нас. Гуру – это олицетворение Параматмы. Мы должны абсолютно принимать его авторитет. Сама мысль, что гуру может ошибаться, греховна. Как сейчас в некоторых кругах вайшнавов говорят: "Шрила Прабхупада ошибался". Говорить так, это все равно, что говорить: "Кришна ошибался". Кришна послал Шрилу Прабхупаду, чтобы дать нам, людям Запада, утонувшим, уже почти пропавшим в материальной деятельности, Свою милость. И Кришна же каждому из нас, в соответствии с нашим уровнем, в соответствии с теми духовными задачами, которые нам суждено решать, с самого начала уже определил гуру. Это не мы выбираем себе гуру, это Кришна дает его нам.
Чайтанья Махапрабху, давая у Дашашвамедха-гхата наставления Рупе Госвами, сказал, что по милости Кришны душа обретает прибежище духовного учителя. Отвергать эту беспричинную милость Господа значит совершать непростительное оскорбление.
Что происходит в результате этого, когда человек или отвергает своего гуру или отвергает его наставления? В нашей традиции подобным примером является школа ритвиков. Они считают, что после ухода Шрилы Прабхупады Кришна не нашел ни одного человека, через которого Он мог бы учить нас. Это тот же грех низведения гуру до уровня обычного человека. Это то, что делают в более массовом масштабе традиционные религии. Они низводят гуру до уровня простого священнослужителя. Человек грешен, слаб, считают они, поэтому не нужно предъявлять к нему особых требований. Результат этого в том, что мы практически лишаем себя руководства Господа. Наша практика становится ритуальной, она просто прикрывает наши материальные желания, которые мы теперь свободно можем удовлетворять, не опасаясь контроля со стороны духовного наставника. "Главное – прийти в церковь в воскресенье и поставить свечку", – считаем мы. Никакой надежды на спасение из пучин материальной энергии просто нет.
И, наконец, третье оскорбление, шрути-смрити-нинда. Оскорбление священных писаний проявляется в том, что мы часть их указаний принимаем, а другую часть, которая нам не нравится, мы отвергаем. Результат этого – спекуляции и, в конечном счете, майавада.
У Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура есть замечательное стихотворение, которое называется "Вайшнава кхе". Оно посвящено ложным формам религии. В нем он говорит: "О мой ум, ты хочешь ради славы удалиться куда-нибудь и заниматься там бхаджаном ". И так же в этом стихотворении он называет три причины возникновения апасампрадай.
Первая – это анитивайбхава. Вайбхава буквально означает "успех". Анити означает "преходящий, временный, ложный". То есть анитивайбхава – это материальный успех и стремление к нему. Вторая причина – это кхаминира-кхамини, "незаконный секс". Причем, не просто незаконный секс, а секс, который мы освящаем, говоря, что это божественный секс. Третья причина майавада – "философские теории".
По сути дела, здесь – та же самая классификация. Только она дается не с точки зрения внешней формы, а с точки зрения мотива, который ее питает. И мы можем ее более определенно обозначить.
В этом мире существует только четыре желания: желание бхакти, кармы, йоги и гьяны. Связь с Господом устанавливается только через чистое желание бхакти – желание служить Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Три других желания представляют собой различные отклонения или различные формы осквернения материей.
Что такое желание кармы? Это желание наслаждаться через грубые материальные чувства. Что такое желание гьяны? Это тоже стремление наслаждаться, но в более тонкой форме, переведенное либо в сферу власти, либо избавления от материальных страданий. И то и другое как раз может дать гьяна. И, наконец, что такое желание йоги? По сути, это та же гьяна, но немного другая – гьяна, которая раскрывает мистические силы внутри нас. Цель при этом в том, чтобы наслаждаться этими вторичными плодами духовной практики, которые выдаются культивирующим их человеком за нечто духовное. Желание йоги проявляется в том числе и тогда, когда человек стремится заниматься духовной практикой только ради самого себя.
Различные формы апасампрадай образуются из этих трех осквернений. Мы уже их сформулировали. Назовем их вновь, чтобы более явна была видна связь этих форм с характером осквернения наших желаний.
Осквернение кармой приводит к усилению желания активно действовать в обычной материальной жизни. При этом сама духовная практика в силу усиления материальных желаний будет формализовываться, превращаться просто в ритуал. Пример такого отклонения в нашей традиции – это смарта-брахманы, в иудейской традиции – фарисеи, в христианской традиции – главным образом, протестанты. Суть религиозной практики утрачивается, остается только голый ритуал.
К тому же самому, в сущности, приводят ритвики. Пренебрежение гуру, гуру-аравагья возникает из-за осквернения кармой, из-за желания сохранить свои материальные привязанности. Например, такая апасампрадая как джата-госани, кастовые госвами. Она, на самом деле, очень близка к ритвикам. В ней отношения с гуру предельно формализованы. Нужно просто заплатить гуру дакшину и потом можно заниматься своей кармой. Или такое понятие как индульгенция у католиков. Нужно заплатить священнику определенную сумму, и он отпустит грехи. После этого руки вновь развязаны, и можно заниматься материальной деятельностью.
Вообще, осквернение кармой выталкивает институт гуру. Гуру становится опасным, он указывает мне на мои материальные желания. Поэтому его или вообще не должно быть рядом (ритвики), или он должен существовать в качестве ритуала, то есть в предельно формализованном виде, когда четко определяются его права и обязанности, и ничего большего он делать не должен (джата-госани).
Осквернение йогой ведет к очень интересной вещи – к абсолютизации своего духовного опыта. Человек считает: "То, что я чувствую, так оно и есть на самом деле". Он склонен принимать все, что происходит внутри него, за проявление божественной воли. Часто при этом осквернении кто-то может говорить: "Я слышал голос Сверхдуши, Она мне сказала то-то и то-то". Или человек может абсолютизировать опыт другого, кто говорит подобные вещи. Потому что, если я верю ему, я рядом с ним, значит, я приобщен, значит, и я, через него, правда, но все равно слышу голос Бога.
Это все – природа сахаджии, она проявляется в желании слишком быстро вступить в духовную сферу. Духовный путь труден, нужно пролить много пота и слез, чтобы достичь чего-то, но человек не хочет ждать. "Зачем все эти ограничения нужны? – думает он. – У меня и так уже слезы текут, когда я думаю о Кришне!". Человек хочет навязать себя Кришне, еще не имея должной квалификации, должной чистоты, он пытается вступить в те отношения, которые для него пока являются запретными. Он не хочет очищаться сам, он хочет навязаться Кришне со всеми своими пороками, чтобы Кришна принял его таким, какой он есть.
В основе этого – духовная лень. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что не нужно хотеть, чтобы Кришна увидел тебя, нужно действовать так, чтобы Кришна Сам захотел тебя увидеть. А тенденция осквернения йогой или сахаджией состоит в том, чтобы заставить Кришну захотеть предстать перед нами. Как говорится в первой песни "Шримад-Бхагаватам": "люди в кали-югу очень ленивы" (Ш-Б, 1.1.10). Это означает, что они быстрее хотят получить результаты, на которые еще не имеют права.
Сахаджия и йога очень тесно связаны друг с другом. Неслучайно тот йог, которого арестовал Бхактивинода Тхакур, был сахаджией. У этого человека были некоторые мистические способности, и одновременно он практиковал танец раса с доверчивыми девушками, чем смущал людей и почему те, в конце концов, обратились к мировому судье Бхактивиноду Тхакуру.
Стоит еще упомянуть, что есть две формы сахаджии. Есть пракрита-сахаджия, когда человек нарушает предписанные принципы, и есть просто сахаджия, когда человек слишком либерален в своем подходе. Но умонастроение, которое скрывается за этим, одно и то же: желание принизить порог квалификации. У человека существует подспудное убеждение: "то, что есть, уже достаточно". Как в последнее время находится много людей, которые проповедуют другим, говоря, что вы уже готовы для рагануга-бхакти, вам уже пора посвятить себя спонтанному преданному служению. Это означает, что они точно так же относятся и к себе. Чтобы убедить себя в чем-то, нужно убедить в этом другого.
И, наконец, осквернение гьяной. Оно приводит к высушиванию индивидуального духовного опыта. Духовная практика сводится к спекуляции, когда на уровне ума создаются какие-то логические конструкции, и потом эти конструкции обсуждаются с кем-то. Цель создания подобных конструкций именно в том, чтобы уничтожить свои индивидуальный духовный опыт. Люди, склонные к осквернению гьяной, боятся эмоциональных переживаний, что-то в жизни доставило им эмоциональную боль, и они хотят заслониться от нее. Абстрактные теоретические конструкции – как раз способ, как это можно сделать. Никакой опасности эмоциональной боли в этом нет. Ты создал теоретический конструкт, я создал, ты рассказал мне свой, и я, слушая тебя, растворился в нем, забыв свою эмоциональную жизнь. Я рассказал тебе свой, и ты, в свою очередь, погрузился в него. Мы оба достигли своей цели.
Шрила Прабхупада говорил, что у людей есть очень большая склонность к имперсонализму, потому что взаимоотношения в материальном мире дали им очень много боли. Отсюда возникает мотив освободиться от этих страданий. Это – тот же мотив власти. На низшем уровне гьяна проявляет себя в желании контролировать материальный мир, создавая различные механические приспособления или просто строя свое поведение с учетом знания разных материальных законов (для этого хотят знать аюрведу, астрологию и т.д.). Но на высшем уровне осквернение гьяной приводит к майаваде – к желанию слиться с Богом и, таким образом, установить власть над материальной энергией. " Майавада или желание слиться с Богом – это последняя ловушка, которую расставляет на нашем пути майа", – говорил Шрила Прабхупада.
Отметим еще одну характерную черту осквернения гьяной – склонность избирательно толковать священные писания. Она естественна, если мы понимаем, что основной мотив человека создать теоретический конструкт сам по себе. Неважно, соответствует ли он истине, или не соответствует, главное, чтобы я погрузился в него и забыл себя как личность. Логическая непротиворечивость (часто эта непротиворечивость поверхностна) является достаточным условием, чтобы считать этот конструкт истинным.
В конце будет уместно рассказать библейскую историю из Нового Завета о трех искушениях Иисуса Христа. Там говорится о том, как Христос удалился в пустыню, где постился сорок дней.
И, в конце концов, к нему пришел дьявол и стал его искушать. "Посмотри на эти камни, – сказал он. – Только скажи, и по слову твоему они превратятся в хлеба". Это первое искушение, с которым сталкивается человек, ставший на духовный путь. Он отказывается от чего-то, ограничивает свои чувственные наслаждения и в какой-то момент набирается духовной силы. И в этот момент появляется дьявол и говорит: "А не использовать ли тебе свою духовную силу, для того чтобы возместить упущенное? Ты столько ограничивал себя, столько постился, теперь ты все можешь вернуть. Используй могущество, которое ты накопил, на то, чтобы устроить свою жизнь. Твоя сила открывает тебе новые горизонты материального благополучия". Это искушение кармой.
И что ответил Христос? "Не хлебом единым жив человек бывает, но словом Божьим, исходящим из уст Его". Иисус отверг соблазн использования достижений на духовном пути для материального благополучия. И сам ответ его имеет глубокий смысл. Он показывает, что Иисус хорошо сознавал, что человек не тело, а душа, и поэтому ему нужен не хлеб, а кришна-катха, ему нужно слушать о Боге. Это его настоящий хлеб.
Тогда дьявол сказал Иисусу: "А почему бы тебе не броситься с этой скалы? И если Бог есть, то ангелы подхватят тебя и на крыльях своих вознесут на небо. Так ты убедишься, что Бог есть, и что Он помнит о тебе". Это соблазн йоги. Он состоит в том, что мы пытаемся искусить Бога, пытаемся проверить свою приобщенность к духовной силе. Чтобы это сделать, нам нужно взять эту силу и потратить ее на различные мистические трюки. "Не искушай", – ответил Иисус.
И, наконец, третье искушение, которое дьявол дал Иисусу. Он взял его и поднял на шпиль храма в Иерусалиме и оттуда показал расстилающиеся просторы и сказал: "Поклонись мне, и я сделаю тебя владыкой всего мира". Это искушение гьяной, искушение властью.
Мы уже отмечали, что это последняя ловушка, которую расставила на нашем пути майа. Иисус ответил: "Поклонюсь только Богу и никому другому". Это ответ преданного, который говорит, что моя суть в служении Богу, и я не променяю ее ни на что другое. Услышав это, дьявол растаял в воздухе, сказав напоследок: "Иди своей дорогой".
Когда мы занимаемся духовной практикой, то обязательно в какой-то момент придут все эти искушения. Майа устроена таким образом, чтобы мы могли через нее проверить свою искренность. Кришна в образе майи или дьявола-искусителя пошлет нам эти испытания, чтобы мы смогли осознать, какие мотивы у нас в сердце, и нам нужно будет сделать свой выбор.
Подведем итоги. Мы говорили, что существует три основных мотива отклонения от чистой сампрадаи или от чистой практики бхакти: желание кармы, йоги и гьяны. Заметим, что они соответствуют отмеченным нами отклонениям в понимании предмета самбандха-гьяны. Осквернение йогой и гьяной связано с искажением в сторону подчеркивания единства Бога и творения. Причем, как мы говорили, есть два способа, как утвердить единство человека и Бога: первый состоит в том, чтобы "стащить" Бога до своего уровня – это осквернение йогой, второй состоит в том, чтобы возвысить себя до уровня Бога – это осквернение гьяной.
Можно говорить, что причиной перекоса в понимании отношений между Богом и живым существом, иначе говоря, искажение самбандха-гьяны возникает из-за осквернения материальными желаниями – оно первично. Как говорится, человек выбирает себе философию в соответствии со своими желаниями.
Но в основе всех трех осквернений нашего сердца лежит гордость, дамбха. Она притягивает к душе материальную энергию, создавая этот самый узел аханкары, ложного эго, и приводит к тому, что чистое духовное желание души – бхакти – оскверняется либо кармой, либо йогой, либо гьяной. И это, в свою очередь, приводит к нама-апарадхе.
В зависимости от того, какая нама-апарадха совершается – гурор-авагья, садху-нинда, шастры-смрити-нинда – разрушается отношение с одним из трех элементов системы гуру-садху-шастры, которая защищает в сампрадае чистоту передачи трансцендентного знания. Это, в свою очередь, является причиной того, что осквернение кармой, йогой и гьяной входят в духовную практику человека. Проявлением этого является искажение отношения самбандха-гьяны либо в сторону различия между Богом и живым существом, либо в сторону их единства, что, в конце концов, приводит к той или иной форме религиозного отклонения.
