Санатана Госвами

Иллюстрацией к жизни Санатаны Госвами, как и всех остальных Госвами Вриндавана, является четвертый стих из "Шад-госвамй-аштаки": тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват бхутва дина ганешакау карунайа каупина-кантхашритау гопи-бхава-расамритабдхи-лахари-каллола-магнау мухур. В этом стихе Шринивас Ачарья говорит, что Госвами Вриндавана, чтобы спасти несчастные обусловленные души, отреклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки. Они отвергли любое общение со знатью, считая его бессмысленным. "Однако, – говорит Шринивас Ачарья, – хотя они и ведут образ жизни нищих, они всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне и постоянно купаются в его волнах".

Почти все Госвами Вриндавана происходили из очень богатых семей. Они были владельцами несметных богатств. Однако тйактва турнам ашеша-мандала-пати – "они отвергли это", но не просто отвергли. Туччха-ват-туччха значит "нечто ничтожное" – они отвергли это как какой-то пустяк, пылинку и даже не думали об этом. Так часто преданные отрекаются от чего-то, но сердце их при этом обливается кровью. Но Госвами Вриндавана бросили принадлежащие им богатства как нечто ничтожное, не представляющее никакой ценности.

Один из предков Санатаны Госвами Шевалья был царем Карнатаки, одного из самых богатых штатов южной Индии. Он относился к роду брахманов, которых попросили править землями Карнатаки. Этот род происходил из Прадваджи- готры, древней готры ведического мудреца Прадваджича, жизнь которого описана в "Махабхарате". Дед Санатаны Госвами в свое время переселился из Карнатаки на берег Ганги. Здесь и родился Санатана Госвами. Помимо него у его отца Кумарадева, очень знающего и состоятельного брахмана, было еще два сына. Санатану Госвами звали Амар, его младшего брата звали Сантош, позже он станет Рупой, и самого младшего звали Валова, он станет Анупамой. Когда они подрастут, отец пошлет их в Навадвипу изучать логику, философию и риторику под руководством Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Видья Вачаспати. Позже Санатана Госвами будет приносить молитвы своим гуру, и первым среди них он назовет Сарвабхауму Бхаттачарьи, а затем Видья Вачаспати, который был его дикша-гуру.

Кумарадев готовил своих сыновей к очень знатной карьере. Он нанял им муллов, и братья под их руководством в Саптаграмме учили персидский, арабский и другие языки. Это показывает, что желание Кумарадева было в том, чтобы они заняли очень высокое положение в обществе. Но единственной целью жизни, ее смыслом для всех братьев с самого детства было преданное служение.

Когда Санатане Госвами было 18 лет, к нему во сне пришел брахман. У него были длинные волосы, он был очень красив, и в руках он держал "Шримад-Бхагаватам". Он протянул ему "Шримад-Бхагаватам" и сказал:

– Возьми эту книгу, изучай ее и не расставайся с ней никогда.

И исчез.

Санатана Госвами вскочил с постели и в каком-то необыкновенном возбуждении бросился искать эту книгу в домашней библиотеке, но ничего не нашел. Он был в полном отчаянии. Утром, когда он пришел к алтарю и стал проводить пуджу, неожиданно раздался стук в дверь. Санатана Госвами побежал к двери, открыл ее и увидел того самого брахмана. Тот протянул ему "Шримад-Бхагаватам" и сказал:

– Возьми эту книгу, изучай ее и не расставайся с ней никогда.

Санатана Госвами схватил книгу, прижал к себе, и чуть было не потерял сознание от нахлынувших на него чувств. Когда он немного пришел в себя и поднял глаза, никого не было. Брахман исчез, как будто растворился в воздухе.

Говорится, что это был Сам Кришна. Он сам пришел к Санатане Госвами и вручил ему "Шримад-Бхагаватам". Позже в "Кришна-лила-дхале" Санатана Госвами напишет про "Шримад-Бхагаватам": "Мой постоянный спутник, мой единственный друг, мой гуру, мое богатство, мое спасение, моя удача, источник моего счастья, в котором я черпаю бесконечное блаженство, Тебе я поклоняюсь, "Шримад-Бхагаватам"". Он поклонялся "Шримад-Бхагаватам" как Божеству.

Так мы должны относиться к "Шримад-Бхагаватам". В "Шримад-Бхагаватам" есть все, что нам нужно, чтобы быть счастливыми, даже в материальном смысле. Потому что по-настоящему счастливым в этом мире может быть только мудрый человек. Каким и был Санатана Госвами. О его мудрости ходили легенды. Слава о нем была столь велика, что, в конце концов, она достигла и слуха царя Бенгалии Хусейн Шаха. Отдельная история связана с этим.

Хусейн Шах был заклятым врагом индусов, демоном номер один. Однажды он решил построить сторожевую башню, выше и лучше которой не было на свете. Он нанял знаменитого архитектора Пиру, и тот приступил к работе. Когда башня уже была почти готова, Хусейн Шах решил ее осмотреть. Он поднялся вместе с архитектором на башню. Величие и красота башни поразили его, и он сказал архитектору:

– За то, что ты построил такую великолепную башню, я хочу тебя вознаградить. Я дам тебе огромные богатства.

Глупый архитектор так обрадовался, что в порыве верноподданнического экстаза воскликнул:

– О мой повелитель, во славу тебя я могу построить башню еще лучше.

Когда Хусейн Шах это услышал, он страшно разгневался:

– Негодяй! Если ты можешь построить башню еще лучше, то почему ты построил эту? Ты хотел убежать к другому царю и построить ее ему! Я хотел тебя наградить, но вместо этого я тебя накажу!

И он столкнул архитектора вниз. Башня же так и осталась недостроенной. Она стояла и своим незаконченным видом раздражала Хусейн Шаха. В конце концов, он решил вновь подняться на нее. "Не дело, что башня незакончена, – подумал он. – Нужно нанять хороших каменщиков из Морограмма, чтобы они закончили ее". Он подозвал своего визиря и сказал ему:

– Эй, Хука, запиши, что ты должен отправиться в Морограмм…

Но тут какой-то посланец отвлек его, и он не закончил фразу.

И этот Хука, который записал себе, что он должен отправиться в Морограмм, оказался в страшной ситуации. С одной стороны, он боялся, что если он спросит Хусейн Шаха, что ему нужно делать в Морограмме, то тот в гневе сбросит его с башни как того архитектора. С другой стороны, если он ослушается и не пойдет в Морограмм, то его тоже накажут. В обоих случаях он оказывался в проигрыше. Поэтому он отправился в Морограмм и стал бродить по его улицам и плакать. И тут на счастье ему попался Санатана Госвами.

Он увидел плачущего мусульманина и решил его утешить:

– Почему ты плачешь? Что произошло?

Рыдая, тот рассказал ему, что пришел в Морограмм, потому что его послал сюда Хусейн Шах, но зачем он пришел сюда, он не знал.

– И не прийти сюда я не могу, и исполнить волю Хусейн Шаха я тоже не могу, – закончил визирь.

Выслушав визиря, Санатана Госвами попросил его рассказать, как все произошло. Тот рассказал. Санатане Госвами немного подумал и сказал:

– Все очень просто. Морограмм славится своими каменщиками. Поэтому отбери здесь самых лучших каменщиков, приди к Хусейн Шаху и скажи, что ты исполнил его приказание.

Визирь немного посомневался, так это или не так, но терять ему было нечего, поэтому он все сделал так, как ему посоветовал Санатана Госвами.

Когда он пришел к Хусейн Шаху и доложил ему, что привел бригаду каменщиков из Морограмма, тот посмотрел на него и произнес:

– Хука, что-то ты до этого не был таким сообразительным. Ты давно у меня визирь, но что-то до этого ты такой сообразительности не проявлял.

И тому пришлось признаться, что он встретил в Морограмме Санатану Госвами, и тот ему объяснил, что ему нужно делать. Выслушав его, Хусейн Шах подумал: "Зачем мне такой визирь? Лучше я этого Санатану Госвами сделаю своим визирем".

Узнав, кроме всего прочего, что Санатана Госвами пользуется необыкновенным уважением среди индусов, он еще более укрепился в своем решении. "Заставив его служить мне, – рассуждал Хусейн Шах, – я обрету еще большую власть над людьми!"

И он поставил перед Санатаной Госвами, а заодно и перед его братом Рупой, который так же как и Санатана пользовался особым уважением у людей, ультиматум: или они идут к нему служить, или он расправится со всей брахманической культурой Гауды.

И те вынуждены были согласиться. Рупа стал личным секретарем Хусейн Шаха, а Санатана, которому тогда было 25 лет – премьер-министром.

Покорившись судьбе, братья поселились в деревне Рамакели, расположенной восемнадцатью милями южнее Малды. И там, тоскуя по Господу, они построили маленькую копию Вриндавана. Они вырыли Радха-кунду, вырыли Шьяма-кунду, Лалита-кунду, посадили деревья кадамба, цветы малати, устроили места для омовений. Когда они возвращались со службы домой, то садились на берегу Радха-кунды и читали "Шримад-Бхагаватам". Так они облегчали себе свалившиеся на них тяготы государственной службы.

Это продолжалось недолго. Через два года они ушли со службы у Хусейн Шаха. Мы помним эту историю, как Хусейн Шах легко отпустил Рупу Госвами, но Санатану Госвами за его непреклонность бросил в тюрьму. И Рупа Госвами был вынужден часть своего богатства, которое он скопил во время службы у Хусейн Шаха, отдать Санатане Госвами, чтобы тот мог подкупить тюремщика и сбежать из тюрьмы.

Возникает вопрос, почему у Санатаны Госвами не было своих денег, хотя он был на более высокооплачиваемой должности? Ответ прост. Санатана Госвами, даже тогда когда он был премьер-министром, ничего не оставлял у себя. Все, что ему приходило, он в тот же день раздавал брахманам и вайшнавам. Он имел богатый дом, но на самом деле ему не принадлежало ничего. В своем сердце он хранил отречение от всего мирского.

Вначале своей службы у Хусейн Шаха он увидел сон. Во сне к нему пришел сияющий юноша с бритой головой, в одежде санньяси. Он смотрел на Санатану Госвами, и в глазах его стояли слезы.

– Санатана, – сказал он, – чем ты занимаешься, на что ты тратишь время своей жизни? Брось все как можно скорее и отправляйся во Вриндаван. Там посвяти всего себя служению Кришне.

В замешательстве Санатана Госвами проснулся. Не зная, что ему предпринять, он пошел к своему брату Рупе и спросил его:

– Что мне делать? Я увидел сон, в котором ко мне пришел прекрасный юноша- санньяси, он посмотрел на меня глазами полными слез и сказал, чтобы я оставил все и пошел во Вриндаван. И когда он сказал это, мое сердце перевернулось. Что мне делать теперь?

Рупа Госвами дослушал его и сказал:

– Правда? А мне этот санньяси уже давно во сне приходит, и то же самое говорит. И я даже знаю, кто это. Его зовут Чайтанья Махапрабху, это – Сам Кришна, Он воплотился на земле и дает нам наставления о нашем предназначении.

Так сам Шри Чайтанья Махапрабху пришел к Рупе и Санатане и научил их отречению. Но важно понять, для чего они приняли этот обет, для чего они отвергли все эти богатства мирской жизни. Они не просто отвергли эти богатства (тйактва турнам ашеша-мандала-пати) и облачились в каупину (каупина-кантхашритау), чтобы жить как нищие. Они сделали это для того, чтобы проявить милость к падшим и обусловленным душам – бхутва дина-ганешакау карунайа. В этом была их милость. Нам кажется это не очень понятным и странным, потому что когда мы одеваем каупину, мы не думаем, что это милость к падшим и обусловленным душам. Но Шринивас Ачарья говорит: бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау – "чтобы проявить милость к падшим и обусловленным душам, они отреклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки".

Рагхунатха дас Госвами в своем стихе, посвященном Санатане Госвами, дает объяснение этому. Он определяет суть милости всех Госвами Вриндавана по отношению к падшим и обусловленным душам: вайрагья юк бхакти-раса праямта апайайан мам анам бипсум андхам, крипам буддхи йак парадухкха дукхи санатана астам прабху ашраями. Рагхунатха дас Госвами говорит, что Санатана Госвами проявил ко мне милость, и эта милость заключается в том, что он заставил меня пить бхакти-расу. И нам опять кажется это не очень понятным, потому что зачем нас заставлять пить бхакти-расу, мы и так не будем отказываться. Но Рагхунатха дас Госвами говорит, что бхакти-раса – это особый напиток: для того, чтобы ее выпить, ее нужно смешать с изрядной долей вайрагьи (вайрагья юк). Чтобы напиться этим напитком бхакти-раса, его нужно смешать с отречением от этого мира. И Рагхунатха дас Госвами говорит, что я не хотел пить этот напиток.

Это очень похоже на нас. Мы тоже не хотим его пить. И милость Госвами Вриндавана заключается в том, что они сами отрекаются от этого мира и своим отречением побуждают других делать это. Своей жизнью они показывают другим путь, каким образом можно обрести высшее счастье.

Иногда нам кажется, что нам излишне навязывают правила и ограничения преданного служения, из-за чего у нас нет никакого вкуса следовать им. Но важно понимать, что в этом милость Господа Чайтаньи, который заставляет нас это делать, несмотря на то, что у нас нет никакого желания к этому. И каким образом Он заставляет нас это делать? Он заставляет нас это делать Своим примером, и примером Своих последователей, которые пьют до дна эту чашу отречения.

После того как юноша- санньяси пришел во сне к Санатане Госвами, Он вместе с Рупой Госвами пошел к своей матери, чтобы посоветоваться с ней. Они спросили ее:

– Что нам делать? Санньяси пришел к нам во сне и сказал, что мы должны отправляться во Вриндаван. Но мы служим, у нас семьи.

И мать сказала:

– Напишите письмо этому санньяси. Пусть Он вам Сам скажет, что вы должны делать.

И Рупа и Санатана стали писать письма Чайтанье Махапрабху в Навадвипу. Они написали одно письмо, но ответа не было. Они написали второе и вместе с нарочным послали его. Нарочный вернулся и сказал, что вручил письмо лично Чайтанье Махапрабху. Но ответа опять не было. Они написали третье письмо, и вновь ответ не пришел. И только после четвертого письма Чайтанья Махапрабху ответил им. Когда они раскрыли полученное письмо, там был только один стих:

"Замужняя женщина, у которой появился возлюбленный, старается как можно более тщательно исполнять свои супружеские обязанности, чтобы избежать разоблачения. Но в глубине души она постоянно мечтает о встрече со своим возлюбленным".

Рупа и Санатана поняли, что Господь Чайтанья не хочет их отречения сейчас, что Он говорит им, что их время еще не пришло. И они стали ждать.

Тем временем Господь Чайтанья принял санньясу и отправился в Джаганнатха Пури. Они узнали об этом, и в сердце у них похолодело: они подумали, что потеряли последний шанс встретиться с Господом Чайтаньей. И в этот момент Господь Чайтанья снова пришел к ним во сне и сказал:

– Не волнуйтесь, скоро Я приду к вам, чтобы освободить вас.

Под предлогом путешествия во Вриндаван Он пришел в Навадвипу, где тысячи людей окружили Его и вместе с Ним в киртане пели Святые Имена и танцевали. Вместе с этими огромными толпами людей, в непрерывном киртане Он отправился прямиком в Рамакели.

Рамакели находилась рядом со столицей Бенгалии, где была резиденция Хусейн Шаха, и люди, жившие в ней, боялись даже произнести вслух Имя Кришны. И вдруг, в какой-то момент этот огромный киртан, эти тысячи людей, танцующих и воспевающих Святые Имена, оказались в пределах царства Хусейн Шаха.

Тут же множество шпионов стали прибегать во дворец Хусейн Шаха и докладывать, что тысячи людей следуют за неизвестным санньяси, танцуют и поют Харе Кришна. Хусейн Шах стал спрашивать их:

– Что делает этот санньяси? Как Он привлекает людей? Не показывает ли Он какие-то фокусы, не использует ли магию?

И шпионы отвечали:

– Нет, ничего этого Он не делает. Просто танцует и поет. Но стоит Ему ступить, как сразу же десятки людей падают на то место, которого коснулась Его стопа, и этой пылью посыпают себе голову. И там оказывается яма. Когда Он идет, одна яма за другой возникают за Ним.

Перебивая друг друга, шпионы продолжали:

– Сам Он необыкновенно красив. Воздев руки к небу, Он поет Святые Имена, и постоянно дрожь экстаза покрывает Его тело. Из глаз Его льются слезы, и Он со всего размаху, не в силах сдерживать свои чувства, как огромная золотая палка падает на землю. И тут же, как ни в чем не бывало, вскакивает и продолжает воспевать Святые Имена. Сотни, тысячи людей все прибывают и прибывают. Увидев Его, они уже не хотят возвращаться домой. От переполняющей их любви к Богу они начинают плакать и кататься по земле. Мы никогда такого не видели!

Хусейн Шах подумал и сказал:

– Наверное, это – пророк. Потому что только пророк может ничего не давать, но люди за ним будут идти. Только посланец Бога может удерживать такие толпы людей, ничего не обещая им взамен. Кто еще способен на такое?

Хусейн Шах стал по-своему соображать и чтобы убедиться, на всякий случай, вызвал своего секретаря.

– Кешава, – спросил он того, – что это за санньяси пришел в наши земли? Мне докладывают, что тысячи людей идут вместе с Ним.

Его секретарь Кешава Чатри был вайшнавом и, зная свирепый нрав Хусейн Шаха, он решил повести себя очень осторожно.

– Да, какой-то нищий санньяси. Все то, что тебе рассказали – это преувеличение. Вокруг Него два, три человека. Ну, плачут они, ну что тебе их бояться. Индийцы вечно все преувеличивают. Неужели ты их не знаешь? То холм Говардхан у них кто-то поднял, то у кого-то 999 тысяч коров было или еще что-нибудь. Тебе не о чем беспокоиться.

Хусейн Шах выслушал его, но его опасения не развеялись.

– Нет, что-то ты мне не то говоришь.

И он вызвал к себе Рупу Госвами.

– Что это за санньяси пришел? Шпионы, которые мне рассказывают о Нем, выглядят очень странно. Они прибегают ко мне, волосы на теле у них стоят дыбом, они начинают рассказывать, как Он танцует и поет, и при этом слезы текут у них из глаз.

Рупа Госвами посмотрел на него и ответил:

– Я не знаю, Кто это, но если ты заглянешь к себе в сердце, то сам это поймешь.

Хусейн Шах заглянул к себе в сердце и медленно проговорил:

– По-моему, это Сам Бог.

Рупа Госвами сказал:

– Тебе виднее. Я могу только сказать, что это Тот, по милости Кого ты стал повелителем Гауды. Это Тот, по милости Кого тебе удача сопутствует на каждом шагу. Это Тот, по милости Кого …

И тут он замолчал. Он хотел сказать: "по милости Кого ты в конце концов бесславно умрешь", но сдержался и не сказал этого.

– Не трогайте на всякий случай этого санньяси, – после некоторой паузы сказал Хусейн Шах. Пусть Он делает то, что хочет, пусть танцует, поет, не мешайте Ему.

Рупа Госвами передал весь разговор с царем Санатане Госвами. Посовещавшись, они решили ночью идти к Господу Чайтанье. Они слишком хорошо знали нрав своего господина, чтобы доверять ему. Под покровом тьмы они покинули город, направляясь к берегам реки Падмы, где Господь Чайтанья вместе со Своими последователями разбил лагерь.

Господь Чайтанья был с несколькими Своими ближайшими спутниками, когда Рупа и Санатана, зажав в зубах по пучку соломы, в величайшем смирении приблизились к Нему и припали к Его стопам. Они стали плакать и говорить Ему:

– О Господь! Нет людей более падших, чем мы. Потому что мы хуже, чем Джагай и Мадхай. Они совершили все грехи, но они никогда не служили мусульманам, никогда не получали от них денег. Мы служим мясоедам и убийцам коров, и поэтому стали такие же, как они. Если Ты не спасешь нас, то никто не сможет нас спасти!

– О дорогой Господь! Если Ты освободишь таких грешников, как мы, то у каждого в мире появится надежда обрести Твое благословение. Мысль о том, что мы недостойны тебя, приводит нас в ужас. Чем больше мы слышим о Твоей славе, тем сильнее нас влечет к Тебе. Да, мы обезумели словно карлик, мечтающий достать луну с неба. Но в наших сердцах горит такое великое желание обрести Твою милость!

Господь Чайтанья слушал их, улыбаясь, а потом ласково им ответил:

– Ваше огромное желание обрести милость Господа уже означает, что вы спасены. Открою вам, что, направляясь в Бенгалию, Я имел только одну цель – увидеть вас, двух Моих слуг. Иных целей у Меня не было. Спутники спрашивали Меня, зачем мы идем в деревню Рамакели. Никто не догадывался о Моих намерениях. Но Я ждал этой встречи. Как хорошо, что вы пришли сюда увидеться со Мной! Теперь спокойно возвращайтесь к себе и ничего не бойтесь. Я уверен, что в скором времени Кришна дарует вам освобождение.

Нам нужно понять этот ответ Господа Чайтаньи. Это великое желание обрести милость Господа является основой нашего духовного прогресса. Мы должны также неистово захотеть обрести милость Господа. До тех пор, пока у нас нет этого желания, ничто нам не поможет. Даже если Господь Чайтанья появится рядом с нами, ничего не произойдет. Потому что отношения с Ним строятся на этом рвущемся из глубины сердца желании, и без него взаимосвязь с Гаурангой, с Господом Чайтаньей не возникает. Нам нужно развить подобное желание. Нам нужно так же как Рупа и Санатана закричать внутри себя: "Я хочу, чтобы Ты меня спас! Я хочу получить Твою милость! Я сам ни на что не способен, я падший, я совершил все возможные грехи!" И это нечто другое, чем: "Посмотри, вот он я, великий пандит. Я пришел, чтобы помочь Тебе в Твоей миссии, чтобы осчастливить Тебя своим присутствием в Твоем движении санкиртаны. "

Нет, мы пришли сюда, чтобы нас спасли. Нам нужно это понять, нам нужно понять, что мы тонем в океане материальной энергии, и если Господь Чайтанья не прольет на нас Свою милость, то мы пропадем. Изрядная доля смирения необходима, чтобы осознать то положение, в котором мы находимся. Но если не будет смирения, не будет этого ощущения полной беспомощности, то наша духовная жизнь не будет развиваться правильно.

Нароттама дас Тхакур в своем бхаджане "Ишта-деве вигьяпти" ("Молитвы любимому Господу") формулирует для нас это правильное духовное умонастроение.

1

хари хари! бипхале джанама гонаину

манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа,

джанийа шунийа биша кхаину

2

голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана,

рати на джанмило кене тай

самсара-бишанале, диба-ниши хийа джвале,

джураите на коину упай

3

браджендра-нандана джеи, шачи-сута хоило сеи,

баларама хоило нитаи

дина-хина джата чхило, хари-наме уддхарило,

тара шакши джагаи мадхаи

4

ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-джута,

коруна карохо эи-баро

нароттама-даса кой, на тхелихо ранга пай,

тома бине ке ачхе амара

Он говорит: хари хари! бипхале джанама гонаину манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа, джанийа шунийа биша кхаину. Я получил манушйа-джанама – "эту человеческую форму жизни", но при этом радха-кришна на бхаджийа – "я не поклонялся Радхе и Кришне". Я может быть слышал что-то о Них, я может быть изображал поклонение Им, но на самом деле я не служил Им, и поэтому джанийа шунийа биша кхаину – "моя жизнь прошла напрасно, всю свою жизнь я сознательно пил яд". Голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана, рати на джанмило кене тай.. "Сокровище премы сошло сюда прямо с Голоки в виде совместного пения Святых Имен Господа Хари, но у меня нет никакой привязанности к Святому Имени", – говорит Нароттама дас Тхакур. Самсара-бишанале, диба-ниши хийа джвале, джураите на коину упай. И поэтому самсара-бишанале – "я горю в огне самсары", диба-ниши хийа джвале, джураите на коину упай – "день и ночь я пью этот яд материальной жизни и не могу избавиться от привязанности к ней".

Но браджендра-нандана джеи, шачи-сута хоило сеи, баларама хоило нитаи. Браджендра-нандана – "сын царя Враджа, Господь Кришна", шачи-сута хоило сеи – "стал сыном матери Шачи, Господом Чайтаньей", баларама хоило нитаи – "а Баларама стал Нитаем". Дина-хина джата чхило, хари-наме уддхарило, тара шакши джагаи мадхаи. Дина-хина джата чхило – "Они спасают всех, и падших и праведников". Как они спасают? Хари-наме уддхарило – "Они дают нам Святое Имя". Тара шакши джагаи мадхаи – "Пример этого два грешника, Джагай и Мадхай".

Ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-джута, коруна карохо эи-баро. Ха ха прабху нанда-сута – "О Господь Кришна, о сын Нанды", вришабхану-сута-джута – "всегда пребывающий в обществе дочери Вришабхану", коруна карохо эи-баро – "пожалуйста, пролей на меня Свою милость". Нароттама-даса кой, на тхелихо ранга пай, тома бине ке ачхе амара. Нароттама дас поет: "О мой Господь, не прогоняй меня от Своих красноватых лотосных стоп, ибо мне некого любить, кроме Тебя".

Санатана Госвами оставил после себя обширное литературное наследие. В нем помимо комментария на "Шримад-Бхагаватам" нам нужно выделить еще две книги, которые обессмертили его имя и легли в основу нашей сампрадаи. Это "Хари-бхакти-виласа" и "Брихад-бхагаватамрита".

"Хари-бхакти-виласу" Санатана Госвами написал по личному указанию Чайтаньи Махапрабху, который попросил его изложить повседневные правила и ограничения жизни вайшнавов. С этой просьбой Он обратился к Санатане Госвами в Бенаресе после того, как в течение двух месяцев давал ему исчерпывающие наставления о том, что значит поклоняться Кришне. Об этой книге Шрила Прабхупада сказал однажды, что если бы я рассказал вам все, что вы должны делать, вы бы упали в обморок.

"Брихад-бхагаватамрита" описывает скитания души, то, как она эволюционирует, проходя различные уровни сознания.

Но из этих двух книг именно "Хари-бхакти-виласа" является главной, так как эволюция души до самых высоких ступеней любви к Богу основана на твердом фундаменте правил и ограничений.

Санатана Госвами всей своей жизнью являл этот основополагающий принцип духовной практики. Ваидхи-бхакти, преданное служение, осуществляемое в соответствии с правилами и предписаниями и рагануга-бхакти, преданное служение, осуществляемое из спонтанной привязанности к Господу, являются частями, формами одной и той же бхакти. Санатана Госвами подчеркивает, что бхакти только одна, что она неразделима, и не может быть различных бхакти.

И тогда сразу возникает вопрос: почему же существуют различные виды бхакти – рагануга-бхакти, ваидхи-бхакти, рагатмика-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти, садхана-бхакти? Как это понять? Бхактивинода Тхакур вслед за Санатаной Госвами определяет бхакти как пурна ануракти паре, что значит "полностью развившаяся привязанность к Кришне". И откуда она возникает? Откуда она может возникнуть в принципе?

Бхакти возникает от соприкосновения с преданными. Бхакти невозможно взять из книг, так как она является живым и непосредственным опытом. Чтобы понять и уловить суть бхакти, нужно увидеть человека, который обладает бхакти. Если мы находимся рядом с таким человеком, то нам сразу же становится ясно, что такое "полная и безраздельная привязанность к Кришне", никаких дополнительных вопросов просто не возникает.

Таким образом, бхакти исходит только от святых, от настоящих чистых преданных. В этом смысле, если мы прерываем связь со святыми, то мы лишаем себя возможности обрести бхакти.

И так как есть разные категории преданных, то, соответственно, и бхакти тоже может быть различной. В самом общем случае она делится на две большие группы: пхала-бхакти и упая-бхакти. Пхала-бхакти, в высшем смысле слова, это и есть бхакти. Пхал – это значит "плод". Когда мы воспринимаем бхакти как цель, это значит, что мы проявляем пхала-бхакти. Плод бхакти или цель бхакти есть према. Поэтому когда мы обрели прему или, в крайнем случае, бхаву, это значит, что мы так же совершаем пхала-бхакти. Према-бхакти и есть эта самая пхала-бхакти.

Другая группа или категория бхакти называется упая-бхакти. Упая значит "метод". На уровне упая-бхакти мы воспринимаем бхакти как средство. Садхана-бхакти как раз относится к категории упая-бхакти. Садхана означает, что мы совершаем преданное служение, не потому что у нас есть привязанность к Господу, а потому что мы стремимся следовать правилам и предписаниям. И здесь может возникнуть вопрос: а почему тогда эту деятельность мы тоже называем бхакти? Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это. Он приводит поговорку: " ги – это долгая жизнь". Когда мы говорим это, мы понимаем, что ги не является долгой жизнью, оно является средством для достижения долгой жизни. Но так как это средство ведет к достижению этой цели, то его можно назвать одновременно целью. Точно также и следование садхане или садхана-бхакти также является бхакти, так как ведет к развитию бхакти.

В свою очередь садхана-бхакти делится на две большие категории: ваидхи-бхакти и рагануга-бхакти. Бхактивинода Тхакур различает их следующим образом. Раганугу-бхакти он называет пара-анушиланам, что значит "позитивное культивирование", а ваидхи-бхакти он называет пратьяхара, что значит "ограничения". То есть ваидхи означает, мы перестаем заниматься чем-то негативным, а рагануга означает, что мы развиваем уже реально присутствующее позитивное начало. Из этого определения можно понять, что любая практика должна состоять из обоих этих элементов. Невозможно развивать позитивное начало, не оградив себя от негативных (неблагоприятных) вещей, которые будут одновременно разрушать это позитивное начало. Точно также невозможно только ограждать себя от чего-то негативного, потому что вместо него должно появиться что-то другое и нужно что-то делать, чтобы оно появилось.

Часто в последнее время говорят: "А зачем нужны эти правила и ограничения? Зачем вообще себя насиловать?" Но мы не можем сказать, что ваидхи-бхакти плохая, и мы теперь будем заниматься только рагануга-бхакти. Потому что они неразделимы. Вкус действительно приходит только от раги, от привязанности. Но ваидхи играет роль предохранительной оболочки. Это один и тот же плод. Внутри него спеет сладкая, сочная рага, но снаружи он защищен плотной кожурой.

У нас действительно может возникнуть это тонкое искушение броситься сразу в океан бхакти-расы и слушать о том, как Кришна танцует с гопи. Но так как наше сердце не очищено, мы будем воспринимать эти возвышенные темы на материальном уровне. Более того, наше отношение к ним приобретет оскорбительный оттенок. Если с плода бхакти, который еще не созрел, еще не набрал сладости раги, мы снимем оболочку правил и ограничений, то он неизбежно испортится и получится сахаджия. Вместо премы появится кама.

Мы можем вспомнить сказку про царевну-лягушку. Она танцевала на пиру, и когда она повела одной рукой, то возникло прекрасное озеро, когда повела другой, то по этому озеру поплыли лебеди. Когда ее сестры увидели это, зависть пронзила их от пяток до макушки, и они тоже принялись танцевать. Но когда они, подражая своей сестре, стали взмахивать руками, то из их рукавов лилось только вино, и выпадали кости. Этим вином они облили царя, а одна из костей подбила ему глаз.

Так и мы. Наше бхакти еще не созрело, и если мы будем торопиться, если мы будем стремиться подражать возвышенным преданным, то ничего хорошего из этого не выйдет. Вместо служения Господу, мы будем совершать Его оскорбление. Вместо нектара премы мы будем накапливать в своем сердце гнилую, дурно пахнущую каму. Нам нужно учитывать свой уровень. И на этом уровне правила и ограничения являются необходимым условием нашего духовного роста.

Жизнь Санатаны Госвами является примером того, как ваидхи и рагануга сплетаются друг с другом, образуя совершенную форму поклонения Богу. Одна из историй рассказывает о том, как Санатана Госвами испортил жизнь Мадана-мохану.

История началась тогда, когда Санатана Госвами жил во Вриндаване, на Махаване. Каждый день он ходил просить мадхукари в окрестность Мадхуры. Однажды он отправился в одну деревню, и на подходе к ней его внимание привлекла группа детей, которые играли на берегу Ямуны. В ней сильно выделялся один мальчик. Он бегал, прыгал лучше всех остальных, вертел палкой как-то по особенному. Санатана Госвами смотрел и не мог оторвать свой взгляд от этого мальчика. В конце концов, тот увидел его и подбежал:

– Бабаджи, я хочу с тобой жить, – сказал он Санатане Госвами.

– Со мной жить? Нет, ты что! Ты еще маленький, ты должен жить со своим отцом, со своей матерью.

– Нет, бабаджи, я уже решил, – ответил тот. – Я буду жить с тобой.

– А чем я буду тебя кормить? – спросил Санатана Госвами.

– А что ты сам ешь?

– Ну, я ем просто шарики из теста.

– И я буду с тобой есть эти шарики.

– Нет, нет, иди к себе домой.

В конце концов, Санатана Госвами все-таки уговорил его, и тот побежал вместе с гурьбой детей в деревню. Но Санатане Госвами показался весь этот разговор немного странным, и он пошел за детьми в деревню. Он видел, как этот мальчик забежал в один из домов, и тоже вошел в него. И неожиданно увидел, как этот мальчик, с которым он только что разговаривал, заскочил на алтарь и стал играть на флейте, превратившись в Мадана-мохана.

С тех пор Санатана Госвами находил любой повод, чтобы зайти в этот дом. В нем жил благочестивый брахман вместе с семьей. Его жена ухаживала за Мадана-моханом, и при этом она не делала различия между Ним и своими сыновьями. Она ухаживала за ним как за своим собственным ребенком. Она усаживала Его за стол, когда собиралась кормить детей, ставила тарелку кичри детям и ставила тарелку Мадана-мохану. Когда Санатана Госвами однажды увидел это, он чуть не упал в обморок

– Что ты делаешь? – сказал он ей. – Мадана-мохан – твой Бог, и ты должна Ему поклоняться с благоговением, соблюдая все правила и ритуалы, предписываемые шастрами.

И он стал учить ее, как нужно соблюдать все необходимые ритуалы.

На следующий день эта перепуганная женщина стала совершать поклонение так, как это объяснил ей Санатана Госвами. В страхе, с большой тщательностью она выполняла все необходимые процедуры, а Мадана-мохан стоял и ждал, когда Его наконец покормят. В ту же ночь Он пришел к Санатане Госвами во сне и сказал ему:

– Я просил тебя взять Меня. Ты не захотел этого. И мало того, что ты не взял Меня с собой, ты Мне еще и тут жизнь испортил. Я жил в доме этого брахмана как один из его сыновей. Его жена ухаживала за Мной с огромной любовью. Но пришел ты и все испортил. Она боится теперь подходить ко Мне, все время читает какие-то ведические мантры и все время отбивает поклоны вместо того, чтобы кормить Меня. Санатана, зачем ты испортил Мне жизнь?

Испуганный Санатана Госвами проснулся в холодном поту и, едва дождавшись, когда рассвело, побежал в эту деревню. Рано утром он постучался в дом брахмана, и когда ему открыли, стал просить прощения у брахмана и его жены. Однако к его необычайному удивлению брахман сам стал просить прощения у него и умолять, чтобы он взял с собой Мадана-мохана. Оказалось, что той же ночью Мадана-мохан пришел во сне также и к брахману и сказал:

– Отдай Меня Санатане. У тебя есть другие сыновья, а у Санатаны нет никого. Пожалуйста, отдай Меня Санатане.

В ту же ночь Мадана-мохан пришел во сне и к жене брахмана и сказал ей:

– Ма, Я уже вырос, пожалуйста, отпусти Меня во Вриндаван. Я хочу жить во Вриндаване вместе с Санатаной.

Радости Санатаны Госвами не было предела. Он взял Мадана-мохана и вместе с Ним вернулся во Вриндаван. Рядом со своей хижиной он построил для Него небольшую хижину и стал Ему поклоняться. Каждый день он предлагал Ему шарики из грубой пшеничной муки, посыпав их немного пылью Враджа. Это была единственная специя, которую он использовал. Но в уме, мысленно он предлагал Мадана-мохану 56 блюд. Он устраивал для него огромные пиры.

Некоторое время Мадана-мохан принимал такое поклонение, но потом сказал:

– Я с трудом глотаю твои шарики. Нельзя ли в следующий раз хотя бы чуть-чуть посолить их? А то они просто комом застревают у Меня в горле.

Слезы потекли из глаз Санатаны, когда он услышал эту просьбу. Беспомощно сложив ладони, он стал просить Мадана-мохана:

– Прабху, вспомни, что я – Твой покорный слуга, отшельник, который удалился от мира, чтобы служить Тебе. Сегодня Ты просишь у меня соли, а завтра попросишь сладости – сандеш и расагулу. А послезавтра Тебе захочется отведать царского угощения, которое положено Тебе по чину. Я – нищий, я живу подаяниями, я не смогу обеспечить Тебя тем, что Ты просишь. Кроме того, Махапрабху попросил меня написать так много книг, и если я сейчас буду ухаживать за Тобой, как Ты того хочешь, то у меня не останется ни сил, ни времени. Если Тебе нужно, чтобы за Тобой ухаживали с царской пышностью, пожалуйста, устрой все Сам. В конце концов, Ты – всемогущий Господь, и Тебе нетрудно это сделать.

Как раз в этот момент по Ямуне проплывала большая баржа с солью и другими товарами. И пока Санатана Госвами разговаривал с Мадана-моханом, баржа села на мель. Баржа принадлежала богатому купцу из Пеньджаба по имени Рамдас Капур и направлялась на большую ярмарку в Агру. Когда баржа села на мель, купец и его слуги изо всех сил пытались столкнуть ее с места, однако все их попытки были тщетными. Не сумев ничего сделать, Капур вышел на берег, и стал в отчаянии бродить в надежде на чью-то помощь.

Неожиданно он увидел прекрасного мальчика-пастушка. Мальчик сидел на камне и тихонько играл на своей пастушеской дудочке.

– Лала, – обратился к нему Капур. Так на языке Враджа ласково обращаются к детям. – Моя баржа села на мель. Мне нужно несколько помощников, чтобы столкнуть ее с места. Далеко ли тут до ближайшей деревни?

– Зачем тебе деревня, добрый человек? Тут на холме живет отшельник. Этот отшельник святой, и если он попросит за тебя Кришну, Кришна Сам придет к тебе на помощь. Поднимись на этот холм. Святого зовут Санатана, и он помогает всем, кто просит о помощи.

Заинтересованный и обнадеженный Капур поднялся на холм и увидел хижину, а в ней прекрасное мурти Мадана-мохана и отшельника, сидящего рядом и погруженного в глубокую медитацию. Надежда забрезжила в его сердце. Он припал к стопам отшельника и рассказал свою историю.

– Я уверен, что ты можешь помочь мне, – сказал он ему. – Скоро уже стемнеет, а в этих местах, как я слышал, водятся разбойники. Не дай Бог, увидят они мою баржу и похитят мое добро. Если по твоей милости моя баржа тронется с места, я обещаю, что всю выручку, которую я заработаю от продажи своего товара, я принесу тебе и потрачу на Божество, которому ты молишься.

Санатана Госвами с улыбкой посмотрел на Мадана-мохана, а затем сказал, обращаясь к купцу:

– Что могу сделать я, бедный нищий отшельник? Попроси об этом у Кришны, и Он исполнит твои молитвы.

Тогда купец стал рыться у себя в карманах, чтобы найти несколько монет. Однако не нашел ничего, кроме маленького пакетика с солью. Он положил пакетик перед Божеством Мадана-мохана, склонился перед Ним и стал возносить молитвы.

Закончив молиться, он спустился к своей барже и обнаружил, что баржа сошла с мели и продолжает плыть вниз по реке. Он поискал глазами мальчика-пастушка, чтобы поблагодарить его. Но тот куда-то исчез. Не предав этому особого значения, он сел на баржу и продолжил свой путь.

На самом деле этот эпизод исполнен глубокого смысла. Сам Мадана-мохан принял образ мальчика- бриджабаси и направил Капура к Санатане Госвами со словами: "Попроси его, только он сможет тебе помочь". Когда же Капур пришел к Санатане Госвами, тот указал ему на Кришну и сказал: "Что могу я? Попроси Его, только Он может тебе помочь". Говорится, что Кришна приводит искреннюю душу к духовному учителю, а духовный учитель, довольный служением своего ученика, приводит его к Кришне.

Итак, Капур беспрепятственно достиг Агры, продал весь свой товар с большой выгодой для себя, а затем вернулся во Вриндаван и принес всю выручку Мадана-мохану. На эти деньги был построен огромный величественный храм со специальным залом для танцев и многочисленными храмовыми пристройками. Это был первый храм во Вриндаване, и строительство его было закончено в 1580 году, уже после смерти Санатаны Госвами.

Вернемся к тому случаю, когда Санатана Госвами отчитал жену брахмана, ухаживавшую за Мадана-моханом. Он не увидел тогда, что за ее действиями стоит огромная привязанность к Господу. И нам, несмотря на то, что Санатана Госвами являл нам в этом случае пример строгой садханы, все же нужно иметь в виду, что есть различные формы поклонения. Одна из историй про Вамшидаса Бабаджи является примером поклонения в умонастроении рагануга-бхакти.

У Вамшидаса Бабаджи были Божества Радхи и Кришны, которым он поклонялся. Однажды, когда он сидел на берегу Ганги и повторял Святые Имена, перед ним неожиданно появилась женщина с корзиной в руках. В корзине у нее была рыба. Она подошла к нему. Вамшидас Бабаджи сидел в это время с закрытыми глазами и в трансе любовной привязанности к Господу наслаждался звуками Святого Имени. Женщина подошла к нему и стала дергать его. Вамшидас Бабаджи вышел из транса, открыл глаза, пытаясь сообразить, что произошло, но сознание его еще оставалось погруженным в медитацию на Господа.

Женщина с состраданием смотрела на него, и когда тот открыл глаза, участливо его спросила:

– Эй, рыбки не хочешь?

Вамшидас Бабаджи, услышав этот вопрос, страшно разгневался. Но так как он был преданным, он поступил иначе, чем поступил бы обычный человек в этой ситуации. Он молча встал и, сдерживая гнев внутри, отправился в свою хижину. Он подошел к своим Божествам Радхи и Кришны и стал кричать на Них:

– Я повторял Ваши Имена, я Вам служу верой и правдой! Почему Вы не защитили меня от этой дуры?! Я накажу Вас!

Он схватил Божества, обвязал Их веревкой и, выбежав не берег Ганги, бросил Их в воду. Он стоял на берегу, держал в руках конец веревки и ругался:

– Чтобы знали, чтобы следующий раз не подпускали ко мне никого!

Так происходит поклонение на уровне рагануги. Но если мы начнем заниматься этим, то отправимся прямиком в ад. Потому что, на самом деле, у этой истории есть внутренний смысл, который может быть доступен преданному, находящемуся на очень высоком духовном уровне. На самом деле, Вамшидас Бабаджи понял, что Радха и Кришна хотят купаться, и он исполнял Их желание. Но внешне это приняло такую форму.

Но Санатана Госвами пришел для того, чтобы дать ваидхи. Он поклонялся Мадана-мохану, и Сам Мадана-мохан обладает особым качеством. Его называют Божеством самбандха-гьяны, потому что Он помогает начинающим преданным понять их вечные отношения с Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Санатана Госвами является самбандха-ачарьей, духовным учителем, который дает нам знание о наших отношениях с Кришной, и его Божество Мадана-мохан помогает нам преодолеть привязанность к материальным чувственным наслаждениям, которые олицетворяет бог любви Камадев.

Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в "Чайтанья-Чаритамрите": джаятам сурато пангор мамомандер-мате гати матсарваса пападам бхаджо радхамадано-мохано. Он обращается к Радха-Мадана-мохану: джаятам – "слава тебе", сурато пангор – сурато буквально означает "любящий", сурати – "те, кто обладает рати или привязанностью". Он говорит, что Мадана-мохан любит обусловленные души. Мадана-мохан специально приходит сюда, для того чтобы отвлечь обусловленные души от их болезненной привязанности к материальному миру. Он приходит сюда, чтобы спасти людей, которые неспособны освободиться сами. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: пангор мамомандер-мате гати – "он особенно милостив к хромым и заторможенным". Мандер-мати – означает буквально "заторможенный", "человек, который с трудом соображает". И к таким людям Мадана-мохан проявляет особую милость, потому что, если Он не проявит к ним милость, то кто проявит ее? Каким образом тогда они могут спастись? Кришнадас Кавирадж Госвами говорит дальше: матсарвасо пападам бхаджо – "поэтому Твои лотосные стопы – все для меня, у меня нет ничего кроме них".

Санатана Госвами являет собой этот высший идеал вайрагьи, отречения, пример того, каким образом можно отказаться от этого мира, посвятив себя служению Мадана-мохану. Он показывает нам способ, как легко отвернуться от этого мира со всеми его соблазнами и вернуться уже в этой жизни в духовный мир.

Санатана Госвами установил этот принцип вайдхи, который означал, что каждый преданный должен принимать обеты в духовной жизни хранить их. И сам он был идеальным примером того, как нужно хранить обеты. Когда ему было уже 70 лет, он неизменно каждый день 1108 раз кланялся Говардхану. Каждый день он обходил Говардхан. Преданные, которые сейчас делают парикраму вокруг Говардхана, знают, как это сложно: нужно пройти под палящим солнцем путь в 22 км. Но это короткая парикрама. Санатана Госвами проходил путь, который в 2 раза длиннее.

С некоторого времени во время парикрамы ему стал встречаться какой-то мальчик, каждый раз он подходил к Санатане Госвами и спрашивал:

– Бабаджи, опять ты тут идешь! Ты весь покрылся потом. Не надоело тебе ходить вокруг Говардхана?

Санатана Госвами сердито смотрел на него и отвечал:

– Отстань, я дал обет.

В конце концов, в один из дней этот мальчик подбежал к нему и сказал:

– Бабаджи, давай я тебя лучше на плечах понесу.

Он подскочил к Санатане Госвами, посадил его к себе на плечи и побежал. Санатана Госвами стал лупить его по спине и кричать:

– Эй, отпусти! Я дал обет, что буду сам обходить, а не что кто-то будет меня обносить вокруг Говардхана! Это мой обет, и раз я дал его, я должен его хранить.

Как-то в этот раз он справился с этим мальчиком, но тот опять пришел на следующий день и опять задал свой вопрос, и на следующий день он пришел. Тогда, наконец, Санатана Госвами что-то заподозрил. Когда он появился вновь, он пристально на него посмотрел и спросил:

– Ты кто?

Мальчик улыбнулся и сказал:

– Неужели ты Меня не узнаешь?

И Санатана Госвами увидел Мадана-мохана.

– Ну, сколько можно, ты же уже старый? – сказал Он проникновенным голосом.

Санатана Госвами ответил:

– Я же дал обет. Как я могу нарушить его?

Тогда Мадана-мохан взял лежащую неподалеку говардхан-шилу, поставил на нее Свои стопы и сказал:

– Обходи эту шилу каждый день семь раз. Это будет равносильно тому, чтобы обойти один раз Говардхан.

И растворился в воздухе.

Так Санатана Госвами хранил свои обеты. Мы тоже в своей духовной практике даем определенные обеты. Но мы привыкли быть "хозяевами своего слова": дали обеты сегодня, забрали завтра. Но обеты – это очень непростая вещь, особенно, если мы даем их перед Божествами, перед священным огнем. Если человек нарушает их – это очень большой грех. Особенно, если он делает это сознательно. Если человек стремится сохранить обет, но по слабости не может это сделать, в некотором смысле, это простительно. Но если он сознательно идет на нарушение принятых обетов, то это очень греховное действие, которое лишает его духовной силы. И наоборот, если человек стремится сохранить взятые на себя обеты, то сам этот акт верности своим обетам делает человека духовно очень сильным.

Санатана Госвами является для нас образцом этого.

Он жил под деревом около Чакра-тиртхи. Чакра-тиртха – это место, где Кришна поднял Говардхан. Когда Индра проливал свои дожди, Кришна подумал: "Если он так долго будет лить дожди, то Я весь промокну". И в тот же миг Сударшана-Чакра стала крутиться над Говардханом и разгонять все облака. Дождь лил повсюду, но над Говардханом никакого дождя не было. На самом деле Кришне не нужно было держать Говардхан, Ему достаточно было вызвать Свою Чакру. Потом Сударшана-Чакра отдыхала в этом месте, и в честь этого была основана Чакра-тиртха.

Чакра-тиртха располагается около Манаси-Ганги. Тот, кто был там, знает, что Манаси-Ганга – это озеро, которое временами напоминает болото. Естественно, там было множество комаров. И они не давали покоя Санатане Госвами. В какой-то момент, не выдержав, он решил оттуда уйти. Когда уже он собрался, вдруг какой-то брахман пришел к нему и стал его спрашивать:

– Бабаджи, куда ты собираешься, почему ты уходишь отсюда?

Санатана Госвами ответил:

– Не могу больше, комары не дают покоя.

Тогда брахман обрадовано сказал:

– Комары? Только один день подожди!

На самом деле это был Чакалешвара Махадев, Сам Господь Шива. Когда Он сбросил с Себя это обличие брахмана, Он вызвал к себе полубога, отвечающего за комаров, и отчитал его:

– Что за дела? Твои поданные не дают покоя чистому преданному! Чтобы Я тут больше ни одного комара не видел!

И комары исчезли. И до сих пор в этом месте, где находится бхаджан-кутир Санатаны Госвами, нет ни одного комара. До сих пор этот полубог исполняет приказ Господа Шивы.

Однажды в течение нескольких дней подряд Санатана Госвами сидел под деревом и к нему пришел опять какой-то мальчик и сказал:

– Бабаджи, ты уже несколько дней не выходишь просить мадхукари. Ты совсем ничего не ешь. Попей вот это молоко.

И он протянул ему кувшин с молоком. Санатана Госвами взглянул на него и сказал:

– Я живу здесь во Вриндаване не для того, чтобы питаться молоком.

Но мальчик настаивал:

– Ну, ты все же попей это молоко. А вообще, я очень советую тебе построить хижину.

Сказав это, он поставил кувшин с молоком на землю и ушел.

Когда Санатана Госвами попробовал молоко, слезы экстаза брызнули у него из глаз. Он понял, кто к нему приходил.

В то же мгновение Мадана-мохан, который Сам пришел к Санатане Госвами, и который находился в сердцах враджабаси, живших в округе, вдохновил их всех придти к Санатане Госвами и начать строить для него хижину. В этой хижине Санатана Госвами провел свои последние дни.

По традиции в день гуру-пурнимы, или, как он еще называется, вьяса-пурнима – день явления Вьясадевы, когда поклоняются духовным учителям как представителям Вьясадевы, Санатана Госвами брал большую группу паломников, и они под его руководством совершали парикраму, обходя Манаси-Гангу и Говардхан.

В одну из таких гуру-пурним в 1558 году Рупа Госвами с большой группой преданных пришел к Санатане Госвами. Они зашли в его хижину и увидели, что Санатана Госвами сидит в позе лотоса. Рупа Госвами поклонился ему и сказал:

– О мой господин, мы пришли как всегда, чтобы ты взял нас в парикраму. Но Санатана Госвами не шелохнулся. Он еще раз обратился к нему, и опять Санатана Госвами не ответил. Он сидел, как будто ничего не слыша. И Рупа Госвами понял, что он находится в самадхи. Он ушел в вечный Вриндаван, и только его тело в позе лотоса, как живое – даже улыбка осталась у него на лице – находилось в этой хижине. Он ушел, потому что Мадана-мохан позвал его.

Рупа Госвами и все преданные стали плакать. Они взяли тело Санатаны Госвами и обнесли его вокруг Манаси-Ганги, совершив тем самым его последнюю парикраму. Тело Санатаны Госвами захоронили в самадхи около храма Мадана-мохана.

Своей удивительной жизнью, которая от начала до конца была посвящена служению Кришне и служению всем людям, Санатана Госвами дает нам пример того, как нужно жить. Это – его милость к падшим и обусловленным душам. Он показал нам, как мы должны жить. Он показал, что высшей целью жизни человека является любовь к Богу.

Некоторые люди в других сампрадаях говорят, что нужно достичь Бога, что именно это является высшей целью человеческой жизни. Мы так же можем слышать, как подобное утверждается в других религиозных традициях. Но в нашей традиции, в традиции гаудия-вайшнавов говорится, что нужно стремиться не к Богу, а нужно стремиться к любви к Богу. Высшей целью человека должна быть кришна-према: према кумартха мохан.

§ 4. Вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти

Каким образом можно приобрести кришна-прему, кто в конечном счете дает человеку кришна-прему? Только Кришна. Только по милости Кришны мы можем получит это сокровище. Но как према приходит к человеку? Есть два способа приобретения кришна-премы. Один способ – это когда Кришна просто берет и дает ее. Кришна, если захочет, то может просто похлопать нас по плечу и спросить:

– Хочешь прему?

Нужно правильно ответить в этот момент:

– Да, очень хочу!

Такое может случиться.

Но в другом случае према приходит, когда человек занимается садханой. Процесс садханы предназначен для того, чтобы очистить сердце. И когда сердце очищается, Кришна дает прему.

Есть такое сравнение, что Кришна кормит всех. Но некоторым Кришна дает готовую пищу и говорит: "Приходите, берите, все готово". А другим Он дает сырую пищу и говорит: "Приготовьте ее сами". Второй путь – это более распространенный путь. В соответствии с ним человеку нужно прилагать усилия для очищения сердца, и когда сердце станет кристально чистым, так что в нем не останется грязи материальных желаний, Кришна приходит и дает прему.

Это – необыкновенный мистический процесс. Не нужно думать, что према обретается постепенно: что сегодня у меня одна десятитысячная процента премы, завтра две десятитысячные, и так постепенно я обрету прему. Нет, мы занимаемся садханой, мы служим. И в какой-то момент чудом према придет, она просто войдет в наше сердце. Мы неожиданно проснемся и не будем знать, что с нами случилось. Так это происходит.

Однако садхана необходима. Мы уже отмечали, что есть две формы садханы: вайдхи-садхана и рагануга-садхана. И во всех случаях, за исключением самой высокой ступени, когда мы уже практически достигли цели своей практики, вайдхи и рагануга идут рука об руку.

Но что, собственно, составляет ваидхи-бхакти? Это очень интересный вопрос. Мы знаем, что занимаемся практикой вайдхи-бхакти, и основные предписания, которым мы следуем – это шраванам и киртанам. Их нам дал Шрила Прабхупада. Он сказал, что мы должны ежедневно повторять определенное число кругов мантры, должны ежедневно читать книги, воспевать киртан, слушать лекции по "Бхагават-Гите" и "Шримад-Бхагаватам". Но сам он в своих комментариях объясняет, что шраванам и киртанам на самом деле относятся к категории рагануги. Как объяснить это противоречие?

Оно не такое простое. Шраванам и киртанам могут относиться как к той, так и к другой категории. Все зависит от мотива, с которым мы их совершаем. Если мы приходим, к примеру, на лекцию, чтобы слушать о Кришне, потому что иначе нам не дадут прасада, то это вайдхи в чистом виде. Но если мы приходим на ту же лекцию, потому что хотим слушать о Кришне, и никакого другого мотива у нас нет, то это рагануга. Так в чистом виде они различаются.

Но в нашем случае, особенно вначале, желания слушать о Кришне часто нет. У нас нет еще привязанности, она еще не сформировалась. Однако, если мы приходим на лекцию, чтобы обрести желание слушать о Кришне, если мы используем шраванам и киртанам для того, чтобы развить любовь к Богу, то в этом случае рагануга в своей потенции с самого начала присутствует в нашей практике. Иначе говоря, если шраванам и киртанам являются для нас средством для достижения цели – любви к Богу, и мы четко помним об этой цели, то, можно не сомневаться, рага в какой-то момент придет.

Таким образом, наша практика относится к категории вайдхи-бхакти. Но смысл этого термина раскрывается именно двумя понятиями, из которых оно состоит: вайдхи и бхакти. Вайдхи означает, что мы используем правила и предписания, а бхакти означает, что мы используем их для того, чтобы обрести прему, которая является сутью бхакти. Буквально перевод понятия вайдхи-бхакти дает нам следующее определение: ваидхи-бхакти – это практика преданного служения, в которой используются правила и предписания, для того чтобы развить любовь к Богу (прему).

Важным моментом здесь является то, что рага, привязанность, в своей потенции, на уровне пока только поставленной цели обязательно должна быть в нашей практике. Если мы будем держаться правил только ради самих правил или ради того, чтобы нам давали прасад, чтобы поддерживали отношения с нами, чтобы не терять уважение в собственных глазах и разных других обусловленных целей, и у нас не будет хотя бы доли искреннего желания развить любовь к Богу, то наша практика преданного служения будет очень затруднительна.

Таким образом, наше следование вайдхи предполагает правильную цель – рагу. И лишь в этом случае оно действительно является вайдхи-бхакти.

Далее, следует отметить еще один момент. Преданные, у которых есть рага, называются рагатмика-бхакты. Это особая категория душ. Мы никогда не сможем стать ими. Они являются экспансиями Кришны, проявлением Его внутренней энергии. Это такие преданные как Нанда, Шримати Радхарани, Яшода, Лалита. Мы можем только подражать им, пытаясь служить Кришне в том же духе, как служат они. И это подражание и есть рагануга.

В 10 песни "Шримад-Бхагаватам" есть замечательный пример рагануга-бхакты. Это Путана. Она имитировала Яшоду в своем желании накормить Кришну грудью. У нее не было любви к Кришне, но Он не обратил на это особого внимания. Он сказал: "Хорошо, если ты хочешь этого, то, пожалуйста". И дал ей место кормилицы в духовном мире.

Это то, как действует рагануга. У нас может не быть еще привязанности к Кришне, но мы делаем то, что делают Его вечные спутники: мы заботимся о Кришне, ухаживаем за Кришной, думаем о Нем в том образе, в котором Он нас больше всего привлекает. Так начинается рагануга-бхакти. И она имеет два аспекта. Шраванам и киртанам образуют внешний аспект. А смаранам образует внутренний аспект. Чтобы шраванам и киртанам дали нам максимальное удовлетворение, должен быть этот внутренний аспект – смаранам.

В сущности, все, что мы делаем, является рагануга-бхакти. Мы уже отмечали это, когда говорили, что вайдхи-бхакти обязательным образом в потенции содержит рагануга-бхакти. Но нам нужно очень хорошо понять, что, чтобы эта потенциальная рагануга проявила себя реально в нашей практике, должен присутствовать этот внутренний аспект раги – смаранам. Мы часто забываем об этом. Мы можем повторять Имена Кришны и при этом не помнить о Нем. Но смаранам – это истинная цель. Весь процесс преданного служения предназначен для того, чтобы помнить о Кришне. Это памятование должно превратиться в итоге в наше постоянное существование. Когда мы помним о Кришне, мы не просто воображаем, что находимся рядом с Ним. Мы реально присутствуем в вечном Вриндаване. И развивая этот процесс смаранам, постепенно углубляя его, мы сможем действительно попасть туда. В этом суть учения Рупы Госвами, к которому мы сейчас перейдем.