Рупа Госвами

Рупа Госвами – самый главный из всех Госвами Вриндавана. Шринивас Ачарья начинает перечисление Госвами Вриндавана именно с Рупы Госвами: ванде рупа-санатанау рагху йугау … С помощью Рупы Госвами мы можем проникнуть в суть бхакти. Чайтанья Махапрабху наделил Рупу Госвами особой силой, Он дал ему особое шакти. Только через Рупу Госвами мы можем получить милость Чайтаньи Махапрабху и через нее получить доступ к Кришне. Он является тем Госвами, который указывает всем остальным путь.

В нашей сампрадае одним из самых главных бхаджанов является бхаджан Шри Нароттама даса Тхакура "Шри Рупа Манджари пада" ("Стопы Шри Рупы Манджари"). Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед свои уходом из этого мира попросил, чтобы ему пели этот бхаджан. Шрила Прабхупада перед своим уходом из этого мира также просил, чтобы ему пели этот бхаджан. Шри Рупа Госвами является самстапака-ачарьей, основателем- ачарьей нашей гаудия-сампрадаи. И Нароттам дас Тхакур говорит, что только по милости Рупы Госвами я смогу понять истину:

шри-рупа-манджари-пада, сеи мор сампада,
сеи мор бхаджана-пуджана
сеи мора прана-дхана, сеи мора абхарана
сеи мор дживанера дживана

сеи мора раса-нидхи, сеи мора ванчха сиддхи,
сеи мор ведера дхарама
сеи брата, сеи тапа, сеи сора мантра-джапа
сеи мор дхарама-карама

анукула хабе видхи, се-паде хоибе сиддхи,
ниракхибо э дуи найане
се рупа-мадхура-раши, прана-кувалайа-шаши,

прапхуллита хабе ниши дине

тува адаршана-ахи, гарале джарало дехи,
чиро-дина тапита-дживана
ха ха рупа коро дойа, дехо море пада-чхайа
нароттама лоило шарана

1. Стопы Шри Рупы Манджари – мое истинное богатство. Им я посвящаю бхаджану и пуджу. Они – сокровище моего сердца, свет моей жизни и мои украшения.

2. Они для меня источник всей расы и исполнение всех моих желаний. Они – суть учения Вед, и цель моих обетов, аскез и повторения мантры. Они – смысл моей религиозной деятельности.

3. Благодаря силе, которой обладают эти стопы, моя деятельность пробудит во мне преданность, я достигну духовного совершенства и этими глазами смогу видеть вещи такими, какие они есть. Прекраснейшие божественные стопы Шри Рупы Манджари будут и днем и ночью, словно ярчайшая Луна, сиять на лотосе моего сердца, принося облегчение моей измученной душе.

4. Душа моя отравлена ядом разлуки с тобой, и жизнь моя полна горя и страданий. О Рупа Манджари, яви мне свою милость и даруй мне тень твоих лотосных стоп. Твои стопы стали для Нароттамы даса единственным прибежищем.

Если мы в течение жизни обретем это умонастроение, то цель нашей жизни будет достигнута.

Приходя в этот мир, вечные спутники Господа не обнаруживают себя сразу. Бхактивинода Тхакур – сколько сложностей, сколько трудностей он встретил, прежде чем вышел на свой путь! Шрила Прабхупада – сколько страданий он вынес, прежде чем начал свое движение! Кажется, не естественней было бы, чтобы они спускались с неба на золотой колеснице, дотрагивались бы до всех своей лотосной рукой, раздавая кришна-прему, совершали бы какое-нибудь чудо и улетали бы поскорее обратно в духовный мир. Но тогда бы не была достигнута их цель.

Вечные спутники Господа приходят сюда и ведут обычную жизнь, для того чтобы показать нам, что каждый может достичь высшего, если пойдет указанным им путем. Поэтому они не совершают чудеса. Поэтому Рупа и Санатана Госвами служили у Хуссейн Шаха.

Интересная история связана с тем, как Рупа Госвами отрекся от мира. Это случилось в одно мгновение, когда уже горевший внутри него огонь отречения вспыхнул и сжег сразу все преграды привязанностей. Подобно тому, как огромному стогу сухого сена достаточно лишь одной искорки, чтобы он весь вспыхнул, так и Рупе Госвами оказалось достаточным всего одного небольшого эпизода.

Это произошло сразу вскоре после того, как Господь Чайтанья пришел в деревню Рамакели на встречу с Рупой и Санатаной Госвами. После нее все осталось на своих местах, и братья по-прежнему исполняли свои обязанности в правительстве Хуссейн Шаха. Хуссейн Шах был самодуром, и как положено самодурам он часто среди ночи вызывал своих слуг. И вот однажды посреди ночи он послал за Рупой Госвами. Гонцы разбудили Рупу Госвами в его доме, он быстро собрался, залез в паланкин, и его понесли. И в этот момент началась жуткая гроза.

Потоки воды буквально обрушивались с неба, то и дело вспыхивала молния, и грохотал гром. Два человека спереди и два человека сзади несли паланкин, в котором сидел Рупа Госвами и думал о своей неудачной жизни.

Рядом с дорогой, по которой они шли, стояла одинокая лачуга какого-то бедняка. Когда началась гроза, он проснулся и, услышав, как кто-то идет в кромешной тьме под потоками дождя, спросил у своей жены:

– Кто это пробирается в такую ночь, когда хороший хозяин даже собаку из дома не выгонит?

Жена ответила:

– Ну, кто же это еще может быть! Это – либо собака, либо вор, либо слуга нашего царя.

И Рупа Госвами услышал это. Эти слова стали той самой последней искрой. "Собака, вор или слуга царя, – подумал Рупа Госвами. – Она ведь права. Какую жизнь я веду? Я веду жизнь хуже, чем жизнь любого пса. Пес смотрит в рот своему господину и подобострастно ждет, когда тот отдаст ему какое-то приказание. Я точно также смотрю в рот этому мусульманину, который грабит храмы и разрушает нашу культуру, и исполняю все его приказания. Сейчас ночь, и я по первому слову мчусь к нему". Он на секунду остановился, но маховик безжалостной логики закрутился вновь: "Вор. А чем я лучше вора? Вор крадет у кого-то его собственность, продает ее и наслаждается. Точно также и я: Кришна дал мне эту жизнь, а я растрачиваю ее непонятно на что. Я хуже любого вора. Кришна дал мне это тело, оно является его собственностью, а я распоряжаюсь им как мне вздумается". Его решение созрело. Когда он вернулся от Хуссейн Шаха, он пошел к Санатане Госвами и сказал ему:

– Все, хватит. Я ухожу к Чайтанье Махапрабху.

Тут же Санатана Госвами сказал, что тоже идет вместе с ним. И Рупе Госвами пришлось убеждать его остаться.

– Хуссейн Шах может заподозрить, что мы предали его и решили перебежать к его врагу – царю Ориссы, и тогда нашим семьям придется плохо. Весь гнев он выльет на них.

Вместе они приняли решение уходить поодиночке.

Рупа Госвами застал Чайтанью Махапрабху в Прайаге, и там, у Дашашвамедха-гхата на берегу Ганги Господь Чайтанья в течение десяти дней давал наставления Рупе Госвами. Он рассказал ему всю науку преданного служения от самого начала до самого конца в мельчайших подробностях. Позже Рупа Госвами изложит эту науку в "Бхакти-расамрита-синдху", а также в других своих книгах.

Говорится, что Рупа Госвами проник в самое сердце Господа Чайтаньи, и изложил то, что невозможно было выразить словами. Он описал различные ступени бхакти, которые проходит, эволюционируя, душа, в том числе стадию бхавы и стадию премы.

Писания утверждают, что здесь в материальном мире мы можем практиковать преданное служение до уровня бхавы. На этом уровне мы реально ощущаем экстаз к Кришне и сознаем свою сварупу – вечную духовную форму. На уровне премы мы обретаем свое духовное тело и уходим в духовный мир.

Бхаву и прему иногда сравнивают с помолвкой и браком. Бхава подобна помолвке, когда юноша и девушка сделали свой выбор – они уже сосредоточены друг на друге. Также и преданный на уровне бхавы полностью сосредоточен на Кришне, для него не существует никого кроме Кришны, но между ними нет еще полностью развившихся отношений. Но когда происходит брак, их любовь друг к другу начинает свободно проявлять себя – это према.

Рупа Госвами описывает стадию премы в своих книгах, особенно подробно он говорит об этом в "Удджвала-нималани". На самом деле стадия премы – это очень обширное пространство. В нем есть разные уровни. И Рупа Госвами описывает их, отмечая, какие переживания испытывает душа, находящаяся на этих уровнях реализации. Это почти невозможно, но Рупа Госвами делает это, потому что, находясь в материальном теле, он испытал на себе все эти уровни.

Первый уровень премы – это снеха, переполненность любовью. Когда эта любовь становится еще сильнее, наступает уровень маны – гнева. В этом любовном негодовании любовь достигает еще большей силы. Потом она переходит на следующую ступень, на уровень пралайи – опустошенности, когда преданный испытывает одновременно ощущение и счастья и горя, и не знает, что делать. Затем она переходит на уровень раги – жажды, анураги – переполненности от ощущения великолепия любви и, наконец, бхавы – экстаза любви. И также есть еще стадия махабхавы – высшего выражения экстатической любви к Кришне, которая доступна лишь Шримати Радхарани.

Мы не будем сейчас из практических соображений подробно описывать эти стадии – они для нас не очень актуальны. Важно просто иметь в виду, что Рупа Госвами не просто так их описывал. Он приводит эти описания, потому что вместе с этим говорит нам: "Эти высшие переживания любви можно достичь". И он не только говорит, что их можно достичь, он объясняет, каким образом мы это можем сделать.

Выше мы говорили уже о рагануга-бхакти. Сейчас нам важно будет понять, какое качество у нас должно быть, должно у нас уже развиться, чтобы мы могли заниматься рагануга-бхакти. Это качество называется лобха – жадность. Рага приходит тогда, когда в сердце появляется желание "я хочу достичь любви к Кришне, и я не хочу ничего другого". Когда это желание появляется у нас в сердце, это и называется лобха. И Рупа Госвами говорит в связи с этим: неотам риди каутопи лагьяте – "только лобха является необходимым и достаточным условием, чтобы мы могли обрести любовь к Кришне". Таким образом, нам нужно приобрести это желание.

Но следующий вопрос состоит в том, что необходимо, чтобы это желание возникло у нас в сердце? Вернее будет этот вопрос задать так: какое качество у нас должно быть, чтобы это желание достичь любви к Кришне возникло в нашем сердце?

Это качество называется смирение. Для того, чтобы чего-то захотеть, нужно вначале понять, что у меня чего-то нет. Я не могу хотеть чего-то, пока я не осознал, что я чего-то лишен. И для того чтобы это понять, необходимо смирение. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда его просили дать сиддха-пранали-мантру – мантру, повторяя которую можно обрести сиддха-деху, свое духовное тело – он давал эту мантру очень широко: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанйах сада харих.

Мы можем обрести все, до самых высших ступеней любви к Богу, но начинается все со смирения. Нам нужно понять, что мы маленькие, бедные, несчастные, что мы ни на что без Господа не способны. Нам нужно осознать до какой степени мы маленькие, до какой степени мы беспомощные, до какой степени мы несчастные, что не обладаем чем-то очень ценным в этом мире. И тогда в нашем сердце сама собой будет расти жажда обрести любовь к Господу. И эта жажда является единственной платой за право войти в царство Бога. Она не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога – лобха, жадность до этого.

Одна история про Рупу Госвами показывает нам эту связь. Это история про то, как Рупа Госвами обрел милость Шримати Радхарани. Она произошла тогда, когда Рупа Госвами уже долгое время прожил во Врадже. Он пришел сюда, чтобы увидеть Радху и Кришну, но никто не являлся к нему. Кришна то и дело приходил к Санатане Госвами, к другим враджабаси, но к Рупе Госвами никто не приходил. И он постоянно оплакивал это.

На самом деле, он испытывал самое высшее состояние, то состояние, которое принес сюда Господь Чайтанья. Как поется в "Шри Шри Шад-госвамй-аштаке": хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутаха – "Госвами Вриндавана бегали по всему Вриндавану и кричали: "О Радхарани, царица Вриндаваны! О Лалита! О сын Нанды Махараджи! Где вы теперь?"" Это состояние разлуки с Господом, в котором любовь к Нему достигает небывалых высот.

И в этом состоянии разлуки Рупа Госвами оплакивал свою судьбу: "Как же так случилось, что я самый падший, самый несчастный до сих пор не увидел царицу моего сердца Шримати Радхарани? Она не смилостивилась ко мне до сих пор! Она скрывает Себя и не приходит ко мне!"

Однажды он захотел приготовить кхир для Санатаны Госвами. Но как только он подумал об этом, сразу же отверг эту мысль. "Где я возьму молоко, рис, откуда я возьму сахар, камфару?" – подумал он.

Прошло несколько дней. Рупа Госвами был у себя в кутире, как неожиданно раздался стук в дверь. Дверь открылась, и Рупа Госвами увидел, что на пороге стоит девочка, которая жила по соседству. Она обратилась к нему:

– Бабаджи, ты давно к нам не заходишь, давно не просишь мадхукари. Мама послала меня сюда и велела принести тебе вот это молоко, рис, сахар.

Рупа Госвами, услышав это, подумал: "Откуда она узнала, что я хочу приготовить кхир? Это Шримати Радхарани послала ее, это Она проявила ко мне милость. Она дает мне этот знак, но опять Она не пришла Сама". И слезы покатились у него из глаз. Девочка, видя это, спросила его:

– Бабаджи, что ты плачешь?

– Лали, как же мне не плакать? Я поклоняюсь моей Госпоже Шримати Радхарани, а Она никак не проявляет ко мне милость. Она слишком долго общалась с Кришной. У Кришны каменное сердце, и Ее сердце тоже очерствело.

– Бабаджи, а мне мама сказала, что любой, кто долго живет во Врадже, уже имеет милость Шримати Радхарани. Так что не расстраивайся! Вот лучше кхир себе приготовь и покушай его. А хочешь, я тебе его сама приготовлю?

– Лали, нет, не хочу. Ты лучше иди, иди к себе домой.

И Рупа Госвами вновь стал плакать.

Через некоторое время он все же приготовил кхир, и когда к нему пришел Санатана Госвами, он стал его угощать. Санатана Госвами попробовал ложку этого кхира и упал в обморок. Недоумевая, Рупа Госвами также попробовал его и тоже упал в обморок. Когда они очнулись, Санатана Госвами спросил Рупу Госвами:

– Где ты взял этот кхир?

Рупа Госвами рассказал тогда, что приходила соседская девочка, которая принесла молоко, рис, сахар, и он решил сделать кхир.

Санатана Госвами слушал его, и слезы бежали у него из глаз.

– А ты знаешь, Кто это был? Это была Сама Шримати Радхарани.

Рупа Госвами не поверил.

– Это соседка, я хорошо ее знаю.

– Нет, это не соседка. Это Шримати Радхарани пришла к тебе и сказала Сама, что у тебя уже есть милость, – ответил ему Санатана Госвами.

Рупа Госвами помчался в эту деревню, откуда была эта девочка. Он постучал в знакомый ему дом. Вышла женщина, которую он хорошо знал, и он спросил ее:

– Где твоя дочь? Она приходила сегодня ко мне?

Та ответила:

– Нет, она уже три недели гостит в другой деревне.

Так произошла первая встреча Рупы Госвами и Шримати Радхарани.

Смысл этой истории в том, что именно лобха, жадность, в конце концов, привлекают Кришну к нам. Кришна ждет, когда в нашем сердце появится это безумное желание обрести Его.

Другой момент, который нужно знать, касается вопроса о том, какие препятствия мы можем встретить на своем пути. Иногда преданные думают, что если мы достигнем очень высокого уровня в преданном служении, то мы никогда не падем. Некоторые думают, что нельзя упасть с ништхи, некоторые, что с бхавы, другие считают, что с премы. А некоторые считают, что есть души, которые вообще не падают. Но в "Сатвата Тантре" Господь Шива объясняет, что можно упасть с любого уровня, как это не парадоксально звучит. Он называет различные причины, по которым душа может пасть с различных уровней.

Есть три основных уровня бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.

Господь Шива говорит, что мы можем лишиться садхана-бхакти в результате пранахимсы, что значит "причинение вреда другому живому существу". Когда человек причиняет вред какому-то другому живому существу, это является причиной того, что он лишается садхана-бхакти. Когда мы причиняем кому-то боль, это является причиной разрушения нашей садханы.

Однако это положение необходимо понять еще в одном аспекте, который особо выделяет Шрила Прабхупада. В комментарии к 8 стиху 13 главы "Бхагават-Гиты" он пишет, что мы причиняем вред другим живым существам и являемся причиной их страданий, когда перестаем проповедовать. И мы можем видеть примеры такого рода. Преданный уходит, если он причиняет кому-то боль, или из-за того, что сердце его ожесточается настолько, что он не чувствует милосердия по отношению к другим живым существам и перестает проповедовать. Оба эти проявления химсы или насилия стоит понять также и в аспекте, что они не обязательно должны привести к нашему уходу из преданного служения, но мы должны точно знать, что они серьезным образом разрушают нашу практику садханы-бхакти.

Дальше Господь Шива говорит, что причиной того, что преданный лишается уровня бхавы-бхакти, является аханкара, ложное эго или гордыня. В писаниях есть очень явный пример этого. Это случай с Рупой Кавираджей, который мы уже упоминали.

И, наконец, Господь Шива говорит, что даже премы можно лишиться. Причиной этого является зависть. Господь Шива говорит: према маям сата двешу – человек, который достиг уровня премы, если он завидует великому преданному, чувствуя к нему неприязнь или, оскорбляя его, падает с уровня премы.

Далее Господь Шива объясняет, что нужно делать, чтобы избежать всех этих препятствий. "Человек, занимающийся садхана-бхакти, – говорит Он, – должен всегда проявлять сострадание и доброту к другим живым существам". Это особенно важно понять нам. Если мы ценим свою садхану, то постоянно должны практиковаться в том, чтобы проявлять сострадание и доброту к другим живым существам. "Человек, который достиг уровня бхавы-бхакти, должен постоянно занимать свой язык, ум и тело в служении Верховной Личности Бога, чтобы избавиться от последних остатков аханкары, ложного эго. Он постоянно должен совершать служение и ощущать себя ниже травинки". И, наконец: "человек, достигший уровня премы, должен постоянно слушать, как прославляют Кришну, чтобы ненароком не задеть или не оскорбить кого-то".

В жизни Рупы Госвами был случай, который иллюстрирует, как можно упасть с уровня премы. В какой-то момент, когда Рупа Госвами жил во Врадже, игры Кришны стали постоянно разворачиваться перед его глазами. Стоило ему погрузиться в медитацию, как он начинал видеть Радху и Кришну. Люди приходили к нему с разных сторон, но заставали человека, который сидел, не шелохнувшись, смотрел в одну точку и ничего не видел. Все знали: бабаджи находится в самадхи.

Однажды он увидел лилу. Шримати Радхарани, вместе со своими подружками, стояла рядом с большим деревом, усыпанным плодами. Она пыталась дотянуться до этих плодов, но у Нее ничего не получалось, потому что ветки были слишком высоко. Тогда, чтобы достать их, Она стала подпрыгивать. В этот момент сзади незаметно подкрался Кришна и наклонил одну из веток. Шримати Радхарани обрадовалась, подпрыгнула, чтобы ухватиться за нее, и в этот момент Кришна отпустил эту ветку. И Шримати Радхарани стала болтаться на ней как один из плодов. А Кришна стоял и смеялся над Ней.

Рупа Госвами, когда это увидел, тоже стал смеяться. Но как на беду, в этот момент к нему в кутир зашел Кришнадас Бабаджи, очень уважаемый садху. Как только он подошел к Рупе Госвами, чтобы о чем-то его спросить, тот стал хохотать. А Кришнадас Бабаджи был хромой и ходил поэтому очень неуклюже. Когда Рупа Госвами стал смеяться, он подумал: "Он смеется над моей хромотой". Он развернулся и в гневе ушел.

Рупа Госвами ничего этого не видел. Он видел Радху, Кришну, но бабаджи обиделся, и Кришна в сердце этого бабаджи тоже обиделся. И в тот же миг лила, которую наблюдал Рупа Госвами, исчезла. Как не пытался он вновь войти в это состояние, лила не возвращалась.

На следующий день он опять погрузился в медитацию, но лилы не показывали себя. Как он не старался, ничего не помогало. Тогда он пошел за советом к Санатане Госвами.

– Что случилось? Почему это произошло? – спросил он.

Санатана Госвами задумался и потом сказал:

– Наверное, ты оскорбил какого-то преданного.

Рупа Госвами был в полном недоумении.

– Я никого не обижал. Но если это случилось, как я пойму теперь, кого я обидел?

Тогда Санатана Госвами, он был необыкновенно мудр в житейских вопросах, неслучайно в 25 лет вся Бенгалия почитала его как величайшего мудреца, нашел верный способ.

– А ты устрой большой пир, – предложили он ему, – и созови на него всех преданных. И тот, кто не придет, знай, того ты обидел.

Так и было сделано. Рупа Госвами устроил огромный пир, все преданные собрались, и только Кришнадас Бабаджи не пришел. И Рупа Госвами понял, кого он обидел. Он пошел к нему и стал просить у него прощение. И в тот самый момент, когда он получил прощение этого вайшнава, сразу же все к нему вернулось.

Эта история очень поучительна. Она показывает, каким осторожным нам нужно быть в общении с другими, и особенно, с вайшнавами. Мы можем не иметь ничего дурного в сердце, но если мы нечаянно задеваем другого, то Кришна, который находится в его сердце, принимает это оскорбление.

Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" описывает, каким образом нужно общаться с разными преданными. Он говорит, что преданному, который выше тебя, нужно служить, с преданным, который равен, нужно дружить, к преданному, который ниже тебя, нужно проявлять милость. Но дальше он добавляет, что если вы не знаете, на каком уровне находится преданный, то, на всякий, ему нужно служить, как маха-бхагавате. Это важное указание для нас, потому что, в конце концов, откуда мы знаем, на каком уровне находится преданный. Он может быть бхакта молодой, но до этого уже десять миллионов жизней служил Кришне. Если мы ослеплены своим ложным эго и думаем "этот плохой, этот плохой, а этот вообще негодяй", то с нашей духовной жизнью быстро будет покончено. Нам нужно служить каждому преданному, и только таким образом мы можем обрести милость Кришны.

Рупа Госвами является прайоджана-ачарьей. Он дает метод, следуя которому, мы можем достичь высшего совершенства жизни. И нам нужно хорошо осознавать главную идею этого метода, его суть. Иначе, если у нас не будет этого осознавания, если мы не будем хранить его в себе, то легко можем потерять ориентиры и сбиться с дороги. Частности могут заслонить для нас главное. И выполняя, даже со всем тщанием, разнообразные предписания, мы все равно можем не достичь цели.

Что же является сутью учения Рупы Госвами?

Мы отмечали уже, что ваидхи или следование правилам как определенный духовный метод всегда было на земле. Всегда были практики, которые говорили, что человек должен делать, а что не должен. По сути, все ныне существующие религии сводятся к этому. Они содержат в себе свод законов, которые гласят, какие вещи можно делать – они принесут благо, а какие нет – они принесут страдания. Веды в этом случае не являются исключением, единственное, что их отличает от других писаний, это то, что в них изложено таких законов гораздо больше.

Веды подробно, в мельчайших деталях объясняют то, как действует закон кармы. В "Шримад–Бхагаватам" говорится, что если мы грешим, то нам кажется, что мы это делаем у себя под одеялом или в запертой комнате, и никто это не видит, но воздух тому свидетель, солнце, луна, ветер тому свидетели, и Параматма в сердце – главный свидетель. В мире есть множество личностей, которые специально приставлены к нам, чтобы регистрировать наши грехи.

И что происходит, когда мы совершаем грех? Грех на санскрите называется папа, и это понятие одновременно означает "оскорбление". Когда мы нарушаем закон материальной природы, мы на самом деле оскорбляем кого-то. Все стихии природы одушевлены. Ветер, солнце, воздух – за ними стоят конкретные личности, полубоги, проявлением потенции которых являются эти начала природы. Если мы дуем на огонь, то этим мы наносим оскорбление богу огня Агни. Если свистим, то оскорбляем бога воздуха Ваю. Они принимают эти оскорбления, и в следующей жизни мы рождаемся под определенным сочетанием планет. Если астролог посмотрит на наш гороскоп, то он скажет, что в нем ослаблены такие-то планеты, и в связи с этим такие-то страдания нас ожидают. Это значит, что в прошлом мы нарушили определенные материальные законы, нанеся тем самым оскорбление конкретным личностям.

Практически любой шаг в этом мире несет за собой какие-то последствия. Поэтому предназначение обычных религий состоит в том, чтобы помочь людям избежать совершать какие-то опрометчивые шаги и подтолкнуть совершать действия, которые дают благо. Для этого они содержат множество различных предписаний. Люди следуют им, потому что у них есть один мощный мотив, который их подталкивает к этому. Этот мотив называется страх. И все религии действуют на нем.

Возьмем, к примеру, Библию. В ней есть заповеди, которые говорят, что является благоприятным и что является предосудительным. Библия говорит: не убий, не укради, возлюби ближнего своего. Если будешь делать так, то попадешь в рай и будешь вечно наслаждаться, а если будешь поступать вопреки, то получишь осуждения на вечные адские муки. То же самое ислам. Он предлагает ту же понятийную модель "хорошо-плохо", следуя которой, человек может уменьшить свои страдания и, соответственно, увеличить наслаждения. Отличие лишь в том, что законы шариата более подробно и жестко регламентируют повседневную жизнь. О ведических писаниях мы уже сказали – они самым подробным образам описывают правила повседневного существования.

У Рупы Госвами в "Падьявале" есть стих, в котором он говорит:

шрутиме тарет смритима паре бхарата манйе бхаджанту бхава битах,

ахамеха нанда ванде йасйа линде парам брахма –

"Люди охвачены страхом материального существования и одни из них следуют шрути, другие смрити, третьи "Махабхарате", что же касается меня, то я поклоняюсь Махараджу Нанде, потому что у него во дворе ползает Верховный Брахман".

В этом состоит разница между тем, чему учит Рупа Госвами, и обычными религиозными предписаниями. Это – разница между путем ваидхи и находящимся в основе его мотивом страха и путем рагануги с находящимся в основе его мотивом привязанности, раги.

Путь рагануги, когда человек поклоняется Господу, не потому что им движет мотив страха, а потому что он хочет обрести Бога и развить любовь к Нему, очень редок в этом мире. Большинство людей следует путем ваидхи. И мы должны четко понять, что на самом деле это желание обрести отношения с Богом и развить любовь к Нему не должно быть в нашем сердце. Это величайшее чудо, что какая-то искорка этого желания залетела в наше очерствелое сердце. Это абсолютно нелогично. Мы ничего такого не совершили, что дает нам право обрести это желание. Оно возникает только из общения с величайшими святыми, чистыми преданными Господа, в сердцах которых живет любовь к Господу, такими преданными как Шрила Прабхупада, как Рупа Госвами. По их милости мы обрели желание развить любовь к Богу, и теперь наш долг хранить и развивать его.

Путь, которым мы следуем, особый. Все, что мы делаем в своей практике, ориентировано на самом деле на культивирование, на взращивание этого посаженного в наше сердце желания. Это является центром нашей практики. В чистом смысле этого слова мы не следуем путем ваидхи, потому что даже тогда когда мы придерживаемся правил и ограничений, мы делаем это не из-за страха, а потому что поняли, что хотим обрести любовь к Богу. Джива Госвами называет эту практику бхакти матра кама, что значит, что она определяется нашим желанием обрести истинное бхакти.

Ачарьи объясняют нам, что именно желание привело нас в этот материальный мир. Мы оказались здесь, потому что что-то хотим. И точно также как желание привело нас в этот мир, желание же может нас вывести отсюда. Но для этого мы должны его изменить.

Мы смотрим на мир через призму своих желаний, хотя и не отдаем себе в этом отчета. Психологи отмечают этот факт избирательного видения человека. Если человека подвести к витрине, на которой разложены разные вещи, то женщина заметит то, что интересно ей – губную помаду, расческу, сумочку, а мужчина запомнит совсем другие предметы, а на расческу, сумочку и помаду даже и не обратит внимание.

На самом деле мы видим в окружающем мире наши собственные желания. Однако, если мы очистим их, если сделаем свои желания кристально чистыми, то перестанем видеть этот мир наших желаний, а увидим другой мир – мир духовный.

Своей жизнью каждый из Госвами Вриндавана показывает нам пример, как нужно развивать в себе чистые желания. Наша цель в том же – чтобы, в конце концов, безумно сильно захотеть увидеть Радху и Кришну и оказаться в небесном Вриндаване. Если когда-то это случиться с нами, мы окажемся так же как Госвами в другой реальности и будем через призму своих чистых желаний созерцать духовный мир.

Госвами Вриндавана описывают игры Кришны, которые не встречаются ни в одном писании. Это не выдумка, они реально видели их в своем сердце, в котором просто не было ничего лишнего, ничего материального, что мешало бы созерцать духовную реальность.

Есть одна история про то, как Рупа Госвами написал поэму, прославляющую Шримати Радхарани "Чату-пушпанджали". В ее первом стихе он описывает внешность Шримати Радхарани. Он говорит, что глаза у нее подобны лепесткам лотоса, что волосы у нее с синим отливом, а коса ее вьется и блестит на солнце подобно змее. Когда Рупа Госвами показал эту поэму Санатане Госвами, тот подумал про себя, что Рупа Госвами ошибся в своих сравнениях. "Как же это так, – думал Санатана Госвами, – Шримати Радхарани исполнена вечности, знания и блаженства, она сат-чит-ананда-виграха, а он сравнивает Ее косу со змеей, сравнивает нектар с ядом. Не буду его обижать, – решил он. – Мой брат хороший поэт, но тут его талант явно ему изменил. Я подумаю лучше сам, каким образом изменить этот стих, чтобы метафора была подходящей".

Это было недалеко от Радха-кунды, и Санатана Госвами отправился совершать омовение на Радха-кунду. Когда он омылся, он заметил вдалеке группу девушек. Они играли, смеялись. Одна из них раскачивалась на качелях. И вдруг в один момент ему показалось, что змея сползла с ветвей дерева и застыла у нее на спине. Он закричал: "Змея, змея!" – и побежал к ней. Когда он подбежал ближе, то увидел, что это была коса. Девушки, которые стояли вокруг, стали смеяться над ним, а потом растворились в воздухе. И тут Санатана Госвами понял, как эта черная змея косы Шримати Радхарани блеснула на солнце, и он увидел, как она кусает Кришну, когда Тот проходит мимо.

Говорится, что когда Кришна проходит мимо Шримати Радхарани, то как будто бы змея жалит Его в этот момент. Он застывает в неподвижности, павлинье перо выпадает у Него из волос, Он пытается играть на флейте, но она выскальзывает у Него из рук.

Поняв все это, Санатана Госвами пошел тут же к Рупе Госвами просить прощение.

– Прости меня, пожалуйста, – говорил он. – Я оскорбил тебя, внутренне засомневавшись в твоем сравнении. Но теперь я знаю, что ты ничего не выдумываешь, все, что ты пишешь, ты видишь. Я убедился в этом на своём опыте.

Так действует рага. Когда она развивается в сердце человека, она превращается не просто в привязанность, не просто в эмоцию, она превращается в ту призму, через которую мы смотрим на весь этот мир. И Кришна появляется перед нами в той форме, в какой мы хотим Его видеть. Как Господь Капила в третьей песне "Шримад-Бхагаватам" говорит (Ш-Б, 3.25.38): йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухридо даивам иштам – "Я – душа, сын, друг, гуру, покровитель, Божество для Своих любимых преданных". В зависимости от того, каким мы хотим видеть Кришну, в том образе Кришна и предстаёт перед нами. Всё зависит от нашего желания. Главное – обрести это желание в сердце.

Кришна приходит на зов преданного. Если наше желание будет очень искренним, Кришна не сможет сдержаться, Кришна бросит всё и придет сюда. Как, когда слон Гаджендра оказался в беде, он стал звать Вишну, и говорится, что Вишну так торопился, что хотел тут же вскочить на Гаруду, но Гаруды не было, и Он Сам полетел. Гаруде пришлось Его догонять. Когда наш зов начинает исходить из чистого сердца, Кришна сразу же откликается на него.

Интересна история, как Рупа Госвами нашёл Божество Говинду дева. Когда он пришел во Вриндаван, он стал сразу же искать Говинду, одно из трёх главных Божеств Вриндавана. Шло время. Санатана Госвами нашёл Мадана-мохана, Мадху Пандит нашёл Гопинатха, и только Говинда дев не был найден. Рупа Госвами был в отчаянии. Он знал, что Говинда дев находится на Йогапитхе, потому что здесь его установил Махарадж Ваджаранат. И он искал Его на Йогапитхе, но результата не было. Тогда он обошел весь Врадж и опять ничего не нашёл.

Потеряв всякую надежду, в полном отчаянии однажды он сидел на берегу Ямуны и, не выдержав этой тоски по разлуке с Говиндой, стал плакать и звать:

– Хе, Говинда! Хе, Говинда! (О, Говинда! О, Говинда!)

Он просидел так час или два. В конце концов, к нему подошёл какой-то мальчик и спросил его:

– Бабаджи, что ты плачешь?

– Как мне не плакать, – сквозь слёзы ответил Рупа Госвами. – Я ищу своё Божество. Я знаю, Оно где-то здесь, но никак не могу Его найти.

Мальчик как-то по особенному посмотрел на него и сказал:

– Я знаю, где твоё Божество. Вон там на горе есть место, куда каждый день приходит большая белая корова. Когда она доходит до этого места, из её вымени само собой начинает течь молоко. И там под землёй находится твоё Божество. Пойдём, я тебе покажу, где это.

Он привёл Рупу Госвами к этому месту. И Рупа Госвами увидел, как там стояла большая белая корова, и из вымени у неё текло молоко. Неожиданно он понял, что Сам Говинда в образе мальчика привёл его к Самому Себе. Эта мысль на мгновение мелькнула у него в уме, и дрожь экстаза пробила всё его тело. Не успев ничего сказать, он упал, лишившись чувств.

Так он нашёл своё Божество Говинду дева. Позже на этом месте будет построен величественный храм Говиндаджи, который станет одним из чудес света. Со всего мира сюда будут съезжаться люди, чтобы только взглянуть на него.

Известна история, как спустя 100 лет мусульманский правитель Аурангзеб, живший в Агре, позавидовал тому, что пламя горит на куполе храма Говиндаджи, и послал огромное войско, чтобы разрушить этот храм. Когда мусульмане вошли в храм и стали его разрушать, в этот момент неожиданно появились тучи пчёл, и они стали жалить разрушителей. В панике войско разбежалось в разные стороны. Мусульмане, имея приказ Аурангзеба, не могли уйти, поэтому они, выждав некоторое время, потихоньку, чтобы никого не потревожить, разбирали храм Говинды. До сих пор сохранилась основная структура из трёх нижних этажей храма – мусульмане из страха не тронули её.

Позже по воле Кришны, из-за постоянных набегов мусульман на Вриндаван все четыре главных Божества Вриндаваны были вывезены за его пределы. Интересно, что два Божества, которые установил в свое время Махарадж Ваджаранат, не захотели уходить из Вриндавана. Это – Божество Вринда деви. Его довезли до Камьявана и затем не смогли Его сдвинуть с места. Вринда деви отказалась уходить за пределы Вриндавана. И второе Божество – это Божество Баладевы, Дауджи Махараджа.

Интересно вспомнить одну историю, связанную с Божеством Баладевы.

Аурангзеб однажды спросил у своего советника индуса, кто среди индусов самый сильный. И тот ответил ему, что Баларама. Аурангзеб, видя с каким почтением, советник произносит это имя, переспросил:

– Неужели сильнее меня?

– Ну, попробуй помериться с Ним силой.

И тогда Аурангзеб с огромным войском отправился к храму Дауджи, чтобы доказать, что он сильнее. От Агры до Вриндавана 80 км, но Аурангзеб с войском шёл этот путь пять дней. Выйдя рано утром, они шли, шли, шли и, вконец потеряв ориентиры, спросили в какой-то деревне, где Дауджи. Им ответили, что совсем рядом, где-то 15-20 минут хода. Они вновь пошли в указанном направлении и шли, шли, шли и на закате зашли в другую деревню.

– Где Дауджи? – спросили они вновь. Им ответили:

– А, совсем недалеко, 15-20 минут идти.

Они остановились на ночлег в деревне и рано утром опять вышли. Так продолжалось пять дней.

В конце концов, Аурангзеб всё понял. Он ушёл к себе в шатёр, выгнал всех своих слуг и стал плакать и говорить, обращаясь к Дауджи:

– Я всё понял. Ты оказался сильнее. Я сдаюсь. Дай мне Свой даршан. Я хочу увидеть Тебя.

После того, как он это произнёс, через некоторое время они вновь выступили и через десять минут были перед храмом Дауджи Махараджа. Войдя в храм, Аурангзеб пал на колени перед Божеством Баларамы и стал просить у Него прощение:

– Я больше никогда не трону Тебя. В знак Твоей победы, я подарю Тебе земли.

Он оставил расписку, которая до сих пор сохранилась в храме Дауджи Махараджа. В ней написано: "Я, император Аурангзеб, дарю Дауджи Махараджу земли, потому что Он оказался сильнее меня".

Вриндаван – это место, где исполняются все желания, если они чистые. Как только Аурангзеб захотел увидеть Дауджи, он увидел Его. Но до тех пор, пока в его желании была гордость, Дауджи не подпускал его к Себе. Кришна ждёт, когда наше желание станет чистым, и ещё Он ждёт, когда оно станет очень сильным. Это случается в тот самый момент, когда мы осознаём свою полную беспомощность в своих попытках достичь Его. Тогда в своём сердце мы кричим: "Кришна, пожалуйста, приди! Я не способен сам достигнуть Тебя, поэтому, пожалуйста, пролей милость, сделай Себя доступным!" И тогда Кришна приходит.

Так Он появился перед Рупой Госвами, и так Он появился перед Аурангзебом.

Суть духовной практики в том, чтобы обрести это сильное и чистое желание. Рупа Госвами и Санатана Госвами являются примером и образцом этого. Но помимо того, что они любили Бога, они ещё и любили друг друга. Иногда мы в своих поисках любви к Богу думаем, что можно пренебречь всеми остальными. Но Рупа и Санатана Госвами дают нам пример другого рода.

После смерти Санатаны Госвами, Рупа Госвами прожил только месяц. Его тело положили в самадхи в храме Радха-Дамодары. До сих пор оно находится там, и говорят, что иногда он выходит из этого самадхи.

Рассказывают такую историю. Однажды, это было лет тридцать назад, один бенгалец приехал во Вриндаван и пришёл к самадхи Рупы Госвами. В то время там было довольно пустынно, не так как сейчас, когда множество людей благодаря проповеди Шрилы Прабхупады узнали о святых местах Вриндавана и сотнями, тысячами едут туда, чтобы взглянуть на них. Но тогда так не было. Бенгалец подошел к самадхи Рупы Госвами и неожиданно увидел лежащие чётки. Вдруг он понял, что это чётки самого Рупы Госвами. "Удача пришла!" – подумал он. Воровато оглянувшись, и, поняв, что никого нет, он протянул руку, схватил чётки и, прижимая к груди эту драгоценность, побежал к поезду. Он не мог нарадоваться, он постоянно вынимал эти чётки, смотрел на них. Так он доехал до Бенгалии. Придя к себе домой, он лёг, чтобы немного отдохнуть, и во сне к нему пришёл Рупа Госвами, который сказал:

– Я уже три дня ничего не ем, три дня не читаю джапу, и всё из-за тебя! Я не могу ничего есть, пока не прочитаю джапу, но я не могу читать джапу, потому что ты украл мои чётки. Лучше отдай их по-хорошему!

В холодном поту бенгалец проснулся, впопыхах собрался, сел на поезд и поехал обратно. На цыпочках, не смея вздохнуть, он подошёл к самадхи Рупы Госвами и тихонечко положил чётки на место.

Рупа Госвами постоянно находится в своём самадхи и постоянно занимается духовной практикой. Хотя он пребывает в своём совершенном духовном теле сиддха-деха, он не прекращает повторять Святые Имена.

Через Рупу Госвами мы получили практику преданного служения, связанную с развитием привязанности к Господу, практику рагануга-бхакти. Но кто-то может задать вопрос: а можем ли мы заниматься этой практикой? У нас нет этой привязанности, у нас нет особого желания служить Господу, и хотя мы иногда выдавливаем из себя "Хе, Говинда!", пытаясь изображать великих преданных, но это выходит довольно неуклюже. Есть ли для нас какая-то надежда?

Джива Госвами говорит, что да. Все преданные могут заниматься практикой рагануга-бхакти. Этот путь открыт для всех. Но есть некоторая разница в самих преданных, которые практикуют данный метод. Существуют две категории преданных. Одна категория называется джата-ручи – это те, у кого вкус уже пробудился, так что стоит им только произнести имя Кришны, как сразу же они погружаются в океан экстаза. Другая категория преданных называется аджата-ручи – это преданные, у кого нет изначально этого вкуса. И Джива Госвами говорит, что и те и другие могут заниматься практикой на уровне раги, привязанности, но практика для них будет различная. Для джата-ручи основная практика будет заключаться в смаранам. Они могут постоянно перебирать в уме игры Кришны и таким образом находиться рядом с Кришной. Но для преданных категории аджата-ручи основная практика будет состоять в шраванам и киртанам, особенно в киртанам, так как он включает в себя шраванам. Причём, не просто киртанам (киртанам бывает разных категорий), а нама санкиртану. Джива Госвами говорит, что нама санкиртана – это более надёжный путь для всех преданных. Он отмечает две причины этого. Во-первых, киртан слушают все. Когда мы громко воспеваем Имена Кришны, то другие тоже получают благо. Во-вторых, потому что киртан занимает не только наш ум, но и язык.

Сейчас мы перейдём к Рагхунатху дасу Госвами и будем подробнее говорить об этих двух видах нашей практики: смаранам и киртанам. Мы постараемся понять, что такое смаранам в нашей традиции, каким образом Рагхунатха дас Госвами достиг совершенства в этой практике, и каким образом смаранам сочетается с киртанам.