Звук как источник материи

Позвольте завершить эту главу размышлениями о природе звука и вибраций как таковых. Все представляет собой вибрацию, или, как сказали бы древние индусы, Нада Брахма: весь мир — это звук. Все мироздание, и даже пустота, является вибрирующим звуком. «Бог, или Брахма, первичная сила Космоса и его Творец, представляет собою поток звуков и внутреннюю сущность человека и всего живого, —говорит музыковед Иоаким-Эрнест Берендт. — Неповторимый звук лежит в основе всего бытия: само бытие —это Нада Брахма».

Очень многое доступно слуху. Данные фотоакустической спектроскопии свидетельствуют, что цветущая роза издает звук, подобный приглушенному гудению органа. Можно зафиксировать и звучание злакового стебля. Резонирующие тоны, исходящие от каждого атома или молекулы, вместе образуют гармонию; атом — это еле уловимая музыкальная нота, и даже камень заключает в себе застывшую музыку.

Вся природа существует в некоем огромном колебательном диапазоне звуков. «Главным образом, это песня жизни, колоссальный хор, мириады звуков, сливающиеся в грандиозное многоголосие, в такую гармонию, какую невозможно даже вообразить», — утверждает Берендт.

Музыка не только одухотворяет материю — она способна влиять на ее развитие. То, что звук формирует и структурирует предметы материального мира, было доказано в 60-х годах XX века шведским ученым Гансом Дженни. С помощью генератора звуковых колебаний и высокоточной фотоаппаратуры он показал, что в основе материи лежат звуковые волны. Новую отрасль науки он назвал «киматикой». Он снял на пленку мгновенную реакцию на звуки и музыку помещенных на металлическую пластинку различных физических субстанций (песка, металлических опилок, порошка лицеподиума, ртути).

Дженни тщательно описал те симметричные, геометрически правильные структуры и утонченные звуковые мандалы, полученные в результате воздействия на металлическую пластину сотен частотных и ритмических комбинаций, начиная от одиночных звуков и заканчивая целыми музыкальными композициями.

Чем выше была частотность звуков, тем более сложными получались фигуры на пластинке. Удивительные изображения, полученные Дженни, похожи на янтры — геометрические символы, используемые во время медитации, которые часто изображают на схемах рядом с чакрами. Они также имеют известное сходство с очертаниями материков и с замысловатым строением клетки печени. Такую необычную форму вещество на металлической пластинке держало ровно столько, сколько длился соответствующий звук.

По мнению Дженни, это говорит о глубинной связи, существующей между органическими структурами природы, в том числе и органами, тканями и клетками человека, и частотностью звуковых волн. Дженни показал, что киматика открывает путь к излечению болезней с помощью звука.

В 70-х годах эту идею подхватил английский остеопат доктор Питер Гай Мэннерс. Он создал свой уникальный кимати-ческий прибор, который позволяет врачу, держа в руках аппликатор, касающийся кожи пациента, посылать внутрь тела больного звуковой сигнал с частотностью от шестидесяти до тридцати тысяч герц. Согласно теории Мэннерса, болезни возникают из-за нарушения гармонического баланса в общей вибрации организма. Общую вибрацию организма составляют отдельные вибрации всех взаимозависимых органов, тканей и молекул. Это значит, что человеческое тело является большим многоуровневым резонатором, состоящим из многочисленных октав биологических систем, в которые изначально заложена возможность гармоничного музыкального взаимодействия. Это же является и показателем здоровья.

Здоровье поддерживается регуляцией гармонических созвучий организма, утверждает Мэннерс. Когда тоны сердца, печени, селезенки, костей и мускулов гармонизированы между собой, человек пребывает в добром здравии. «Но, когда какой-то орган сбивается с тона или выбивается из ритма, мы будем чувствовать дискомфорт, пока с помощью киматического прибора не вернем этому органу присущий ему звук», —поясняет Мэннерс.

Он и еще горстка киматотерапевтов успешно лечили переломы костей, артриты, растяжения, травмы шеи, смещения межпозвоночных дисков, фиброзы, параличи и ревматизм. И, несмотря на двадцатилетний стаж, Мэннерс считает, что возможности киматики практически не изучены. Имея дело со звуком, голосом, вибрацией, мы сталкиваемся с одной из величайших загадок этого мира.

Все это помогает осознать важность учения полковника Брэдфорда о голосовой энергетике, о том, какое стимулирующее влияние голос может оказывать на чакры и как увеличить эффективность Пяти Ритуалов, работая с голосом, цветом и некоторыми другими элементами.

Глава 8. «Беседа с доктором Робертом Торменом»
Лора Фэй Тэксел

Доктор Роберт Тормен — один из ведущих американских ученых, специализирующихся на индо-тибетском буддизме, профессор факультета религиоведения Колумбийского университета, президент Тибетской общины — организации, чья деятельность направлена на сохранение тибетской культуры. Он также является тибетским монахом-мирянином и Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама, возглавляющий сообщество тибетских буддистов в изгнании, почитает его за старого и надежного друга.

Доктор Тормен любезно согласился прочесть первую книгу «Ока Возрождения» и оценить ее содержание как с исторической, так и с духовной точек зрения. Имея за плечами тридцатилетний опыт теоретических и практических исследований тибетского буддизма, он часто ссылался на свои книги, когда во время нашей беседы разговор касался вопросов, требующих детальных сведений общего характера. С позволения доктора Тормена, текст этого интервью содержит цитаты из его трудов.

Вопрос: Каким было первое Ваше впечатление от «Ока Возрождения» Питера Кэлдера?

Роберт Тормен: Это очень симпатичная книга, напоминающая своей цельностью «Потерянный горизонт» Хилтона. Совершенно очевидно, что написана она была в то время, когда Тибет представлялся Западу этакой Шангри-Ла, волшебным далеким раем удивительных возможностей. Может быть, такое представление явилось результатом того, что Тибет был уникальным местом на Земле, единственной страной, где религиозные и духовные вопросы ставились выше геополитических и экономических.

Доктор Тормен пишет, что вплоть до оккупации Тибета Китаем в 1950 году, когда началось систематическое уничтожение целого народа со всей его культурой, тибетцы представляли собой нацию, которая военным победам предпочитала достижения в сфере духовности и самосовершенствования. В XVII веке Пятый Далай-Лама стал королем Тибета, связав таким образом политическую и духовную судьбу страны. Практически не занимаясь вопросами расширения тибетской территории и своего влияния, правительство направило всю мощь и энергию маленького народа на строительство монастырей и развитие религиозного искусства. Государственной политикой стало следование не. букве, но духу тибетского буддизма. Медитация как таковая стала одним из государственных приоритетов, а духовные подвижники, они же святые, считались наиболее почитаемыми членами общества.

Ярким выражением государственной политики было Великое молитвенное празднество в Лхасе, всенародное утверждение духовности, проводимое на протяжении 551 года. Ежегодно привычная деловая деятельность страны на две недели замирала, символические ключи от города вручались монахам, а все люди собирались вместе для молитв и отмечания праздника.

Доктор Тормен пишет, что «этот праздник с 1409 года до 1960, когда китайские оккупанты отменили его, был главным событием в жизни тибетцев».

В .: Как духовность проявлялась в повседневной жизни людей?

Р.Т .: В Тибете существовала культура, отвергающая насилие и основанная на принципах альтруизма, любви и сострадания. В тибетском буддизме эти понятия являются не просто религиозными идеалами — с оглядкой на них строится образ жизни человека, под их влиянием формируются взгляды людей; практические способы претворения в жизнь этих принципов оговорены в самой религиозной доктрине. Безусловно, эгоцентричному, занятому лишь собой европейцу такая мирная культура, которая счастье других ставит превыше всего, да еще и следует своим принципам в реальной жизни, покажется истинной Шангри-Ла.

В .: Нельзя ли подробнее рассказать, что означает сострадание в контексте буддистского учения?

Р.Т .: Присутствие сострадания можно почувствовать в Его Святейшестве Далай-Ламе, в исходящих от него энергии и заботе, направленных на вас. Вы можете почувствовать, что он не эгоцентричен, что он больше печется о вас, чем о себе. Это действительно удивительно, если учесть, что довелось испытать ему лично и всему его народу.

«Я понял, что наивысшей степени внутреннего спокойствия можно достичь через любовь и сострадание. Чем больше мы заботимся о счастье других, тем надежнее наше собственное благополучие. Необходимо развивать в себе способность к состраданию, неподдельное сочувствие к людским горестям и желание избавить людей от боли. Наградой будет возрастание чувства внутренней силы и спокойствия».

Тенцин Гиасто, Четырнадцатый Далай-Лама, «Сострадание и личность»

Согласно традиционным буддистским представлениям, сострадание, особенно перед лицом больших трудностей, привносит в душу мир и спокойствие. А такое состояние является и физическим, и духовным благом.

«Собственный опыт говорит мне, что духовное и физическое здоровье неразрывно связаны между собой. Не подлежит сомнению, что волнение и гнев делают человека более восприимчивым к болезням, в то время как спокойный разум, наполненный добрыми мыслями, не дает телу легко капитулировать перед недугом».

Тенцин Гиасто, Четырнадцатый Далай-Лама, «Сострадание и личность»

Те, кто практикуют Пять Ритуалов, хорошо ощущают эту упомянутую Далай-Ламой связь между физическим здоровьем и душевным равновесием: замечено, что вместе с улучшением здоровья наблюдается и некоторое уменьшение общей напряженности и негативных ощущений, что создает новую гармонию между телом и духом. Это подтверждает высказанные Далай-Ламой мысли, и я спросила доктора Тормена о том, как Пять Ритуалов согласуются с традиционными тибетскими буддистскими верованиями.