Б) доверие и естественность (не прилагая усилий, следовать природным ритмам)

Лао-цзы считал, что жизнь природы и людей протекает по Дао, которое выше Неба. Человека он рассматривал преимущественно как природное существо. Одна из высших ценностей – доверие (синь) к себе, своей связи с природой, доверие ко всему. Это означает следование Дао, которому нельзя противостоять. Доверие Лао-цзы наивно и безгранично. Последователь Лао-цзы Чжуан-цзы это выразил так: «Доверяющий человек ныряет в воду за отражением кувшина, спрятанного в ветвях дерева и достает кувшин. В доверии нет границы истины и лжи, добра и зла, веры и неверия. Доверие должно привести людей к единству». Только когда существует жизнь, существует и смерть. Только когда существует смерть, существует и жизнь. Для спящего человека сновидения так же реальны, как состояние бодрствования для того, кто не спит. Известна притча Чжуан-цзы: «Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он – бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не сознавал, что он – Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что он – Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу?».

Философские взгляды Лао-цзы содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывал на текучесть, изменяемость вещей и на их внутреннюю противоречивость.

Задачу познания Лао-цзы видит в сведении разнообразия вещей к их общему единству, которое скрыто в «Дао».

В столкновении противоположностей Лао-цзы выбирает срединный путь равновесия и постоянства. Нужно «знать меру в мере». Воплощением постоянства выступает естественность. Она не требует от человека никаких усилий и покоится на своих природных ритмах. Лучшим практическим исполнением естественности является недеяние (у-вэй). Человек должен полностью раствориться в природе. Для естественности безразлично, каков социальный строй. И правитель лучше тот, о ком народ знает лишь, что он есть. Но раз царства уже есть – пусть будут, и правители пусть будут. Нужно успокоить чувства, не вмешиваться в естественный ход развития. И естественность, и доверие – это и нравственные принципы, единые для природы и человека. Этическими нормами в даосизме являются следующие: живи в мире и согласии с другими, не кради, довольствуйся малым, не кичись заслугами, не унижай слабого.

На социальный идеал даосов современные ученые смотрят с разных точек зрения. Так, А. Н. Чанышев считает, что Лао-цзы призывал вернуться к первобытным временам, когда народ занимался «плетением узелков», употребляя последние для письма. Ученый приводит высказывание даосов о том, что управлять легче всего невежественным народом. В древности те, кто следовал Дао, народ не просвещали. «Если отбросить ученость – не будет и печали». «Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут...». Народ намного ближе к естественности, чем чиновники. Однако А. Е. Лукьянов – иного мнения, считая, что у Лао-цзы нет призыва к действительному движению общества назад, а есть теория, в которой прошлое, настоящее и будущее сводятся в единство на настоящем, есть призыв воскресить былую естественность.

В заключение – еще несколько изречений Лао-цзы:

• Кто вдумчив и сдержан в словах,

Успешно совершает дела, и народ говорит,

Что он следует естественности.

• На ненависть нужно отвечать добром.

• Совершенномудрый не имеет

Постоянного сердца.

Его сердце состоит из сердец народа.

Древнекитайский философ Конфуций (Кун Фу-цзы, или Кун-цзы) жил в VI – V вв. до н. э. В центре внимания Конфуция были социально-этические проблемы, социальный космос. Он призывал учиться у древности, «измерять себя делами прошлого», обязательно соблюдать ритуалы – универсальные нормы жизни, правила поведения (ли). Ритуал (ли) дан от природы, как всякий естественный закон; позже он был осмыслен и выражен в словах, музыке, жестах. Следование ритуалу ведет и человека, и государство к спокойствию, социальной справедливости и процветанию, поддерживает равновесие и гармонию во Вселенной. Исполнение ритуала можно рассматривать и как встроенность в ритм Вселенной. Посредством ритуала древние правители следовали пути Неба и управляли чувствами людей, с помощью ритуала осуществлялась связь времен. Конфуций считал, что ритуал должен касаться всего, даже обдумывания поступков. Его следовало выполнять не механически, а искренне, глубоко переживая. Соблюдение ритуалов укрепляло родственные узы людей с Небом и друг другом, укрепляло иерархию в обществе, гармонизировало отношения человека и общества, возвращало к предкам. Конфуций сокрушался: «Как опустился я! Уже давно не снится мне князь Чжоу».

Конфуция мало интересовало как устроен мир, откуда все произошло. Небо он считал высшей силой, судьбой, от которой зависит жизнь людей, которая следит за справедливостью на земле. Китайское общество Конфуций рассматривал как одну семью и задавался вопросом, как гармонизировать и стабилизировать жизнь человека, семьи, государства. В обществе каждый должен занимать свое место, закрепленное ритуалом. Каждый дожжен выполнять свой нравственный долг. Мудрый государь должен действительно управлять, подданный должен быть подданным, отец – отцом, сын – сыном (не «по имени», т. е. только формально, а на самом деле, добросовестно выполняя свою общественную и семейную роль). Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций говорил, что правитель имеет божественную сущность, это «сын Неба». А воля Неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзы, а вечных законов Неба, носителем которых и есть правитель.

Однако что мы видим реально? Чиновники находятся на должностях, не соответствующих их способностям, долгу не следуют, недоброе не исправляется, люди ссорятся, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования. Многое не на своем месте, перепутано. А «в государстве, где царит хаос, люди не живут». Социальные отношения, по Конфуцию, – это как бы отношения семейные. Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве. Отношения государя и подданного, начальника и подчиненного должны соответствовать отношениям отца и сына, или братьев. Подданный должен относиться к государю с сыновней почтительностью и уважением. Это вносило бы стабильность в общество, делало бы его милосердным. Образцовый человек («благородный муж») у Конфуция – воплощение высших моральных качеств: гуманности, справедливости, мужества, искренности, чувства долга, заботы о младших и почитания старших, как по возрасту, так и по положению. «Благородный муж» требователен в первую очередь к себе и следует закону. Человеколюбие Конфуция – не слепо: он считал, что нужно воздавать по справедливости, по делам. Путь Дао у Конфуция – это всеобщая форма социально-этического порядка, благой ход общественной жизни. Человека он рассматривал, в основном, как существо социальное. Конфуцию принадлежат высказывания: «Не делай другому того, чего себе не желаешь», «Помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь». Конфуций отверг убийство как способ урегулирования дел в государстве, так как неправедные подданные – это вина правителя, который должен воспитывать их своим примером и добродетелью. Однако некоторые источники утверждают, что сам Конфуций однажды, будучи при власти, отправил на казнь человека за несоблюдение ритуала, за то, что тот, с точки зрения Конфуция, оказался неверным правителю. Конфуций открыл практически бесплатные школы. Сам он не «учил» (в смысле «поучал»), а, скорее, передавал себя, свои мысли. Ученик, в котором Конфуций уважал личность, должен был сопереживать Конфуцию, совместно мыслить. Конфуций считал, что важно соблюдать во всем меру, т.е. «золотую середину», в том числе и в поведении людей.

Таким образом, к основным идеям конфуцианства можно отнести следующее:

Ø Морально-этическая интерпретация идей Дао и Дэ,

Ø Призыв учиться у древности,

Ø Указание строго соблюдать ритуалы (ли) – универсальные нормы жизни, правила поведения, являющиеся и естественными, и социальными законами,

Ø Идеал человека – «благородный муж», во всем проявляющий человеколюбие (жэнь),

Ø Отношения в государстве должны напоминать отношения в семье и наоборот.

В заключение – еще несколько изречений Конфуция:

• Учиться и не размышлять –

напрасно терять время,

размышлять и не учиться – губительно.

• Как служить государю?

Не лги и не давай ему покоя.

В китайской философии было также течение «легизм», или школа «фа-цзя». Философы данного направления считали государственные законы (фа) формой проявления Дао. Правитель только издает законы (фа) и указы (мин), вглубь интересов общества не проникает. Ритуалу (ли) в учении противопоставлен закон. Вместо нравственного убеждения – право и наказание. Теоретик этой школы Сюнь-цзыдоказывал, что судьба людей зависит не от неба, а от них самих, от познания природы и использования ее законов. Сюнь-цзы выступал против незаслуженных привилегий и требовал, чтобы мерилом общественной значимости человека был не род и не богатство, а личное достоинство, чувство долга, образованность.

Сделаем вывод. К главным особенностям философии Древнего Китая можно отнести: