Основные философские школы и направления

Античная философия зародились в VII в. до н.э. По своему характеру, содержанию и направленности она является ис­торически первой попыткой формирования рациональной картины мироздания.

В развитии античной философии условно можно выде­лить четыре этапа:

1) досократовский (VII–VI вв. до н.э.);

2) классический (V–IV вв. до н.э.);

3) эллинистический (III–II вв. до н.э.);

4) римский (I в. до н.э. – 529 н.э.).

Попытки ответить на вопрос, что является основой мира, привели к возникновению философских школ. Древнейшая из них – милетская (VII в. до н.э.). Ее основателем и первым древ­неевропейским философом принято ­считать Фалеса (625–547 до н.э.). Основой сущего Фалес полагал воду. Он по­нимал ее не как конкретную форму, а как аморфное, теку­щее сосредоточение материи. Для обо­значения первоосновы, из которой возникает все остальное, в древнегреческой фи­ло­со­фии использовались два термина: стойхеон, означаю­щий элемент, ядро в логическом смысле слова, и архэ, озна­чаю­щий первоматерию, исходное состо­яние вещей. Сле­до­ва­тель­но, основа сущего, по Фалесу, – во­да – означала ос­но­вопола­гаю­щий принцип как в смысле стойхеон, так и архэ.

Также к числу выдающихся милетских философов при­надлежали Анаксимандр и Анаксимен. Первый считал перво­основой сущего беспредельное (апейрон), второй – воздух.

Во второй половине VI в. до н.э. в Эфесе возникла школа, ос­но­вателем которой являлся Гераклит (около 525–480 до н.э.). Первоначалом сущего Гераклит счи­тал огонь. Ядром его учения был диалектический принцип “panta rei” (“все те­чет”). Всеобщую диалектическую изменчивость он уподобил течению реки, в которую “нельзя войти дважды”. Также им было создано учение о логосе, который имел несколько основных интерпретаций: мистическое божественное слово; божество, управляющее миром; всеобщий закон и т.д. Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и мир, его познание предпо­ла­гает понимание закономерного развития мира как единства и борьбы противоположностей.

Философия Гераклита явилась вершиной стихийно-диалек­ти­ческого понимания мира не только в досократовской, но и в античной философии в целом.

Переход от наглядно-образного к понятийно-аналитиче­ско­му стилю мышления связан с именами представителей элейской школы, прежде всего Парменида. Мыслитель сфор­мулировал и ввел в философский обиход фундаментальное понятие бытие. Последнее неподвижно, едино, неделимо и однородно.

Разрыв между умопостигаемым миром и миром оче­вид­но­го был углублен учеником Парменида – Зеноном. Философ стал известен тем, что им были выявлены противоречия меж­ду разумом и чувствами. Речь идет о знаменитых апориях – непреодолимых затруднениях мышления, если оно признает наличие небытия и следствие подобного призна­ния – дис­крет­ность бытия. Наиболее известны апории “Дихотомия”, “Ахил­лес”, “Стрела”, в которых дви­жение фактически отри­цает­ся.

Видной философской школой была школа пифагорей­цев. Пифагор (VI в. до н.э), ее основатель, впервые выразил свои рассуждения понятием философия. Основу мироздания он и его последователи ви­дели в числе, которое экстраполировали не только на приро­ду, но и на мораль и нормы человеческого поведения. Также Пифагору приписывается учение о метем­пси­хозе, т.е. о пере­селении душ умерших людей во вновь ро­дившихся. Однако, несмотря на элемент мистицизма, его уче­ние явилось истори­чески первой попыткой постижения коли­чественной сторо­ны универсума.

Демокрит (460–370 до н.э.) создает логически последова­тельную, всеобъемлющую систему атомизма. Атомы – мель­чай­шие частицы, составляющие предметы и вещи окру­жаю­ще­го мира. Они обладают величиной и тяжестью. Дви­жение, присущее атомам, передается их столкновениями. Поскольку же развитие универсума жестко детерминирова­но механи­чес­ким движением атомов, то в системе Демокри­та нет места для объективного существования случайности. Античный ато­мизм стал гениальным предвосхищением позд­нейшего естественнонаучного атомизма.

Развитие греческой философии классического периода при­ходится на V–IV вв. до н.э., т.е. на период расцвета ан­тич­ной демократии. Рабо­владельческая демократия предоста­вля­ла возможность ши­рокому кругу граждан участвовать в де­лах государства. Это в свою очередь предполагало овладение определенными зна­ниями для отстаивания своих интересов в различных ситуа­циях. Особое значение приобрело знание ри­то­рики и философии, которому обучали софисты. Они помо­га­ли ученику овладеть искусством убеждения в своей право­те в любых ситуациях, даже в том случае, когда последний был не прав. Софисты впервые создали науку о слове. Нару­шая еще не открытые законы мышления, они способствовали их от­крытию в будущем.

Уроки софистов первым подверг критике Сократ (469– 399 до н.э.), принадлежавший к наиболее выдающимся мыс­лителям Античности. Важнейшей своей задачей он считал воспитание людей, смысл которого видел в беседах и дис­куссиях. Основой понимания этических принципов Сократ полагал познание человеком себя самого. В разговорах и дис­кус­сиях постепенно сформировался знаменитый фило­соф­ский метод диалектического спора, целью которого было до­сти­жение истины путем обнаружения противоречий в ут­верждениях противника. Данная новация Сократа стала ис­точником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Метод Сократа был воспринят и развит его учеником Пла­тоном (427–347 до н.э.), первым в истории философии сфор­мулировавшим положение, согласно которому всякая вещь и вообще все, что существует, имеет свою идею. Философ раз­ра­ботал учение об идеях как объективно существующих сущ­­ностях всех вещей. Методом познания являлась диалек­ти­ка как умение возводить все единичное и частное к общей идее и низводить ее планомерно к единичным элементам.

Социально-политические воззрения Платона заслужива­ют особого внимания, особенно учение об идеальном госу­дарстве. По Платону, идеальное государство – общество, со­стоя­щее из трех социальных групп. Такими группами яв­ляют­ся: правители – философы; стратеги – воины; про­из­во­ди­тели – земледельцы и ремесленники. Социальной функции и общественному призванию идеального государ­ства соот­вет­­ствовала предложенная им система воспитания. Она была направлена прежде всего на воспитание стражей и прави­те­лей.

Хотя творчество Платона отличается тенденцией к ирра­цио­нализму и мистицизму, его философия явилась первой рационально и логически построенной системой объектив­но­го идеализма. Богатый понятийный аппарат дал возмож­ность Платону постичь, хотя бы в идеалистической форме, ряд объективно существующих диалектических отношений.

Философия Аристотеля (384–322 до н.э.) явилась не толь­ко обобщением, но и логическим переосмыслением всей пред­­шествующей ему философской мысли. Особое внимание он уде­лял в своих трудах онтологии – науке о сущем. Ос­но­вой вся­ко­го бытия Аристотель считал так называемую пер­вую материю. Наипростейшей ее определенностью являются четыре эле­мента – огонь, воздух, вода, земля. Конкретные вещи есть результат всевозможных комбинаций этих эле­мен­тов. Они – соединение материи (“гиле”) и формы (“морфе”). Аристо­тель считал, что существуют шесть видов движения: воз­ник­но­ве­ние, гибель, увеличение, уменьшение, перемена, изме­не­ние места. В труде “Физика” он полагал, что движение при­суще самим вещам, хотя в другом труде “Метафизика” – свя­зывал его с неподвижным Перводвигателем (Богом). Ос­нов­­­ным в социальных взглядах Аристотеля была харак­те­рис­­ти­ка человека как общественного существа (“zoon po­li­ti­con”). Философ понимал государство как развитое сооб­ще­ство об­щин, а общину – как развитую семью. Идеал государ­ства, по Аристотелю, – общество, которое опи­ра­ет­ся на част­ную соб­ственность, орудия труда, рабов, зем­лю. Мы­сли­тель раз­ли­чал два противоположных типа хозяй­ство­вания – “эконо­ми­ку” и “хрематистику”. Первый тип счи­тал­ся пра­виль­ным в хо­зяйственной деятельности. Цель “эко­но­мики” – разумное удовлетворение хозяйственных потреб­но­стей. Вто­рой тип хо­зяйствования подразумевал беспре­дель­ное приоб­ре­тение и на­копление, служил неограниченной наживе. Жизнь, в кото­рой преобладают усилия, направлен­ные на при­об­ретение влас­ти и денег, Аристотель называл паразити­чес­кой и харак­теризовал ее как животную, свиде­тель­ствующую о рабском образе мышления. Мыслитель со­пря­гал счастье с добродете­лями человека, гарантию же до­бро­детельной жизни видел в уклонении от крайностей, в уме­рен­ности. Он зало­жил основы логики как науки, открыл за­кон противоречия и закон ис­ключенного третьего. Ориги­наль­ны и весьма плодо­твор­ны эс­­те­тические идеи Аристотеля. Философ относил искусство и науку к высшей познаватель­ной деятельности.

В эпоху эллинизма (III–II вв. до н.э.) меняется мировоз­зренческая ориентация философии, ее интерес все более со­сре­доточивается на жизни отдельного человека. Особенно ха­рак­терны в этом отношении этические учения эпикурейцев и стоиков.

Этика Эпикура (341–270 до н.э.) предполагала полный от­каз от социального активизма. Индивидуалистической интер­пре­тации человека соответствовала атомистическая натур­фи­ло­софия: реально только бытие отдельных атомов, а то, что со­стоит из них, – лишь вторичные образования – скопления атомов. Высшая цель человеческой жизни, по Эпикуру, – до­сти­жение блаженства, счастья, понимаемого им как удоволь­ствие. При этом он имел в виду не грубые чувственные на­слаж­дения, а невозмутимое состояние духа (атараксию), ког­да человек освобождается от страстей, подчиняя их ра­зуму.

В античном Риме эпикуреизм являлся единственной мате­риа­листической философией. Известный его представитель – Тит Лукреций Кар (99–55 до н.э.). Основой сущего он считал атомы и пустоту. Философ придерживался положения Эпи­ку­ра о том, что при падении по прямой линии атомы откло­ня­ют­ся от своего первоначального пути. Тем самым опровер­га­лась стоическая идея рока, фатальной неизбежности. Понятие закономерности носило у Лукреция материалистический ха­рак­тер. Оно заключало в себе признание естественного само­дви­жения вещей и решительное отрицание всякого вмеша­тель­ства в этот процесс сверхъестественных сил, стоящих вне материи.

Для стоиков философия выступала как жизненный путь, жи­зненная мудрость. Зенон из Кития, Панэций Родосский По­сидоний и другие философы считали освобождение чело­ве­ка от власти внешнего мира, прежде всего от политико-социальной сферы, условием добродетельной жизни.

Школа стоиков приобрела огромную популярность в Древ­нем Риме. Ее представителями были Сенек а (около 4 до н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (около 50 – около 140 н.э.), Марк Аврелий (121–180 н.э.). По их мнению, высшая нравственность со­сто­ит в том, чтобы жить “сообразно природе” – божественному миропорядку, который человек ни в чем не способен изме­нить.

Античная философия дала могучий импульс всему после­дую­щему развитию философской мысли.