Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия

Проблема смысла жизни, его поиска и обретения является важнейшей в любой мировоззренческой системе взглядов, жизни отдельного человека, отдает он себе в этом отчет или нет. По мнению выдающегося австрийского психолога XX в. В. Франкла, у человека наряду с естественными потребностями в пище, самосохранении, воспроизводстве имеется фундаментальная потребность к поиску и реализации смысла своей жизни. Если данная потребность остается неосуществленной, то человек ощущает духовную опустошенность, испытывает симптомы душевного заболевания.

В самом общем виде смысл жизни предстает в виде ответов на вопросы: зачем я живу? для чего или ради чего я живу? стоит или не стоит так жить? Мир человека – это не только мир значений (система объективных свойств и связей предметов и явлений), но и мир смыслов, обозначающих отношение субъекта к объектам и событиям действительности. Смысл жизни относится к разряду высших ценностей, которые задают поле жизненных устремлений человеческой личности и определяют ее высшее предназначение, образуя с другими видами ценностей определенную иерархическую систему.

Смысл жизни охватывает сферу должного, а не сущего поведения человека. Смысл жизни не может лежать в самой жизни. Чтобы оценить мир и свое место в мире, человек должен выйти за рамки повседневного бытия и взглянуть на себя со стороны – с позиции постулируемого трансцендентного принципа, идеала, Абсолюта, который осознавался бы как высшая цель, задающая координаты жизненного поведения человека. Понятие сверхмасштаба как вечного основания изменяющихся ценностей бытия оберегает человека от растворения в текущих заботах и тревогах, указывает на цель и смысл, выводящие за пределы индивидуального существования. Важно не только как живет индивид, но и как он должен жить, чтобы состояться Человеком, осуществить свое подлинное предназначение и призвание.

Смысл жизни не задан раз и навсегда, а постоянно находится человеком в море жизненных альтернативных возможностей. Философия и религия не дают окончательного варианта смысложизненной проблемы, а обосновывают только определенные модели ее решения. Вместе с тем, духовный опыт человечества свидетельствует о том, что, реализуя высшее и лучшее в себе – милосердие, доброту, любовь, человек действительно может испытать чувство душевного удовлетворения, радости и счастья, которые равносильны осознанию осмысленности своего существования, нахождению истинного смысла жизни.

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышлений. Философия рассматривает смерть как важнейший компонент человеческого бытия, вызывающий эмоциональные потрясения и затрагивающий глубины внутреннего мира личности. Выступая «отрицанием жизни», смерть есть нечто такое, что может влиять на качество самой жизни. Человек не в силах отменить смерть, но никогда не согласится примириться с самим фактом смерти, не оставит попыток хотя бы духовно победить ее. Осознание конечности своего бытия ставит перед индивидом во всей полноте вопрос о смысле жизни, заставляет искать его в том, что превосходит индивидуальную жизнь и уничтожает смерть.

В духовном опыте человечества присутствует изначальная связь представлений о смерти с религией. Она абсолютизирует феномен смерти, превращая идею о будущем посмертном существовании в самостоятельный вид бытия, более значимый, чем прошлое и настоящее, который открывается человеку в результате богообщения и праведной жизни (христианство, буддизм, ислам, иудаизм и др.).

История общества демонстрирует различное отношение к смерти, получившее отражение в философской мысли: мифоэпическое (культуры Древнего мира); мужественно-оптимистическое (Сократ, стоицизм, Эпикур в античности); трагически-пессимистическое (Августин в средневековой философии); пантеистическое (Спиноза, Гете, Гегель в Новое время); романтически-нигилистическое (Шопенгауэр, Ницше в XIX в.); этическое (русская религиозная философия – Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой).

Кризис цивилизации в XX в. актуализировал проблему смерти в философских учениях и придал им драматическое звучание (экзистенциализм, персонализм, неофрейдизм). По мнению американского философа Э. Фромма, наша эпоха отрицает смерть, а вместе с ней отвергает и одну из фундаментальных сторон жизни – осознание смерти и страданий как сильнейшего стимула жизни. Достижения современной реаниматологии и психологии (Р. Моуди, С. Гроф и др.) заставляют по-новому взглянуть на природу смерти, ее характеристики и границы, глубинные проявления человеческой психики. Они поставили ряд серьезных этических (эвтаназия) и психотерапевтических (отношение человека к собственной смерти и смерти близких людей) проблем перед обществом, стимулировали оживление различных оккультных учений, стремящихся возродить мифы о «бессмертии души» и др.

Проблема бессмертия и прославления жизни как высшей ценности – это одна из центральных проблем человечества. В рамках различных культурных традиций было выработано множество способов, помогающих человеку преодолеть страх смерти. Обобщая духовный опыт человечества, американский психолог Р. Лифтон выделяет следующие модусы или виды символического бессмертия:

1) биологическое – генетическое продление жизни в последующих поколениях людей;

2) творческое – катапультирование себя в будущее через продукты и результаты своей деятельности;

3) религиозное – приобщение к «вечной жизни» посредством религиозной символики и ритуалов;

4) натуристическое – разработка и использование различных способов слияния с природой, растворения в ней;

5) чувственная трансценденция – достижение вневременного состояния с помощью медитативных упражнений или фармакологических средств.

Жизнь каждого человека уникальна. Осознание ее конечности придает человеческому бытию особый трагизм и ценность. Смерть – великий уравнитель людей в социальном и нравственном плане, она делает нам близкими заботы и общую судьбу людей, в драматических обстоятельствах напоминает о всеобщем братстве людей, которое существует, несмотря на конфликты и разногласия, считал К. Ламонт. Объективное исследование феномена смерти является лучшим средством ослабления страха перед смертью, позволяет человеку отказаться от иллюзий в отношении смерти, глубже осознать ценность жизни и любви, предполагает формирование и развитие «культуры умирания». Сохранить перед лицом смерти духовно-психическую уверенность и стойкость, остаться в этой трагической ситуации достойным своей человеческой природы – главный вывод, который делает философия, обобщая духовный опыт человечества. Это идеал реального философского гуманизма, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и социальных параметрах. Лишь в бессмертии разума и гуманности человека заключается бессмертие человека.
В этом состоит глобальное предназначение человека и человечества, их ответственности за сохранение жизни и разума на нашей планете.