Философская герменевтика

Современное направление в философии, которое исследу­ет теорию и практику истолкования, интерпретации и понима­ния является герменевтика. Свое название герменевтика получила от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был «посредником между богами и людьми» – истолковывал волю богов людям и доносил поже­лания людей богам. Основные вопросы герменевтики: первый – «как возможно понимание?» и второй – «как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?» С точки зрения герменевтики, существовать – это значит быть по­нятым.

Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: «герменевтический треугольник» (взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем) и «герменевтический круг» (циклический характер процесса понимания). Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтиче­ских ситуаций – случаев, когда необходимо правильное истол­кование и понимание текста.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались «расшифров­кой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии.

К числу современных философов-герменевтов можно отне­сти: Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834), Мартина Хайдеггера (1889 – 1976), Ганса Гадамера (1900 – 2002) и Поля Рикёра (1913 – 2005).

Согласно Фридриху Шлейермахеру (1768 – 1834), при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью пер­вого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родст­венности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех уси­лиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и чита­теля в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуж­даться в толковании. Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): а) дивинации, т.е. искусственного «вчувствования», «вживания» в душу автора произведения; б) сравнения, т.е. сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Взгляды раннего МартинаХайдеггера (1889 – 1976) совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах – условиях чело­веческого существования. Их два: 1) положенность: человеческое бытие определено не мышле­нием, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале «положен», то есть он есть, а уже затем мыслит); 2) понимание: человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание есть истолкование и интерпре­тация (человек истолковывает свое бытие в мире определен­ным образом, и данное истолкование есть понимание чело­веком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтич­но (основано на понимании).

Ганс Гадамер (1900 – 2002) призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (гер­меневтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный дру­гими поколениями, – «опыт мира»), во-вторых, вносит свою частицу в «опыт мира». Передача «опыта мира» от прошлых по­колений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляет­ся, главным образом, через книги – тексты, «язык». Следова­тельно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии. По мнению Гадамера, понимание «задано традицией, в рам­ках которой можно жить и мыслить». При этом понимание воз­никает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно «исправлять», «корректировать», но полностью освобо­диться от него нельзя, ибо «предпонимание» – посылка всяко­го «понимания». Что такое предпонимание? Главное в нем – «предрассудок». Предрассудок – не логическая предвзятость. Он отражает состояние общества и познающего, «понимающе­го» субъекта. Это – фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыслы бытия, которые не выражены явно.

Центральным понятием философии Поля Рикёра (1913 – 2005) является личность. Личность – это творец всей человеческой культуры. Поэтому цель филосо­фии заключается в том, чтобы разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает «регрессивно-прогрессивный», суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения – прошлое, настоящее, будущее. Герменевтика, согласно Рикёру, является этапом в работе по выявлению мышлением смысла, скрытого в символе. Он полагает. Что всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит тот и или иной текст, и самим интерпретатором. В конце ХХ века внимание Рикёра привлекали проблемы взаимодействия и взаимопонимания людей – их общение, совместное бытие, этические проблемы и т.д.