2015-10-22
2922
Познаваем ли мир? Одним из главных для философии является вопрос, действительно ли наши знания выражают сущность мира. Это не простой вопрос. Способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности? В попытке ответить на него можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, агностики, напротив, ее отрицают. Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель, французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты и философы-марксисты. Пример оптимистического взгляда на познание - позиция Гегеля, выраженная в словах: "У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими". Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие - на общезначимость получаемых результатов, третьи - на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.
Противоположностью такой позиции является агностицизм. Ведь если агностики отрицают познаваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ. Основная проблема, которая подводит к агностицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой они приобрели в результате такого преломления. Каковы же предметы на самом деле, мы не знаем и знать не можем. Мир простирается перед нами, безначальный и бесконечный, а мы подступаем к нему с нашими формулами, схемами, моделями, понятиями и категориями, стремясь поймать его вечность и бесконечность в "сачок" наших представлений. И сколь бы хитроумно мы ни завязывали "узелки" понятий, категорий и теорий, не самонадеянно ли претендовать на постижение таким образом сущности мироздания? Получается, что мы замкнуты миром наших способов познания и не в состоянии сказать нечто достоверное о мире, как он существует сам по себе, - вот вывод, к которому неизбежно ведет логика данного рассуждения при определенных гносеологических допущениях. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 - 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал:“ О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка ”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “ как оно кажется, так оно и есть ”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “ человек есть мера всех вещей ”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на «ускользающую» сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
На смену античному агностицизму впоследствии пришли многие другие.
В новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма - юмизм (Д.Юм 1711-1776) и кантианство (И. Кант 1724-1804).
Д.Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно - следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указал на то что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет есть только наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: «Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих таин и представляет нам лишь знание не многих поверхностных качеств».
И.Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение «субъективного» и «объективного» в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определённый порядок автоматически, без участия рассудка, по средствам априорных (т. е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания - «пространства» и «времени». Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются по средствам категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшим на органы чувств «вещами в себе». Явления как проявления сущности есть результат воздействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с «вещами в себе», а с явлениями; «вещи в себе», т. е. сущность воздействующих на человека объектов, останется не познанной. О том пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, «мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства». Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 - 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с миллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 - 1894). В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 - 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учёными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г. Башляра (1884 - 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агностицизм. Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет своё своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идёт дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, в заключение можно сделать следующие выводы: Познание - это социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.
Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма, исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности.
Скептицизм не отрицает принципиальной познаваемости мира, но выражает сомнение в достоверности знания, либо, сомневается в существовании самого мира.
Агностицизм отрицает (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. Представителем агностицизма являлся И. Кант, утверждавший, что мир объектов есть непознаваемые «вещи-в-себе».
Познание - это сложный и противоречивый процесс, в котором традиционно выделяют две ступени (или уровня) познания: чувственное и рациональное познание. Обе ступени тесным образом связаны между собой и каждая из них имеет свои формы.
Познание человеком окружающего мира начинается с помощью органов чувств. Взаимодействуя с теми или иными предметами, мы получаем ощущения, восприятия, представления (формы чувственного познания). Ощущение - это отражение одного свойства предмета с помощью одного из пяти органов чувств. Восприятие - целостный образ предмета, отражение его свойств всеми органами чувств. Представление - это целостный образ предмета, сохраняемый и воспроизводимый в сознании по мере необходимости.
Чувственное познание констатирует то, как проистекает событие, рациональное отвечает на вопрос почему оно протекает именно так. Рациональное познание основывается на способности логического мышления.
Процесс познания протекает в форме взаимосвязи и взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта.
Литература:
1. Губский Е.Ф., Кораблева Г.В., Лутченко В.А. Философский энциклопедический словарь [Текст] /Губский Е.Ф., Кораблева Г.В., Лутченко В.А. - M.: ИНФРА-М, 1999. - 354 с.
2. Орлов В.В. Основы философии. Часть первая. Общая философия. Вып. 1 [Текст] /Орлов В.В.: Учебное пособие. 3-е изд., перераб. и доп. Пермский университет. - Пермь, 2001. - 216 с.
3. Отрицание и полегание /Редкол.: М.А. Парнюк (отв. ред.) и др. - К.: Наук. думка, 1990. - 292 с.
4. Возможности и границы познания. М., 1995.
5. Загадка человеческого понимания. М., 1991.
6. Коршунов A.M. Познание и деятельность. М., 1983.
7. Большая Советская Энциклопедия.
8. В. А. Соловьев. Всемирная история.
