Об ощущениях страха и тревоги

Господь дарит свободу от любого человеческого и вражьего страха, а взамен дает страх оскорбить и предать Бога, враг же сеет панический страх. По поводу страха следует сказать, что страх бывает от следующих причин: страх человеческий, страх Божий (подробнее о них будет сказано в теме о человеке), и страх от врага.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.1, ст.81): «Страх Божий двояк. Один рождается от угроз наказания, другой сопряжен с любовью, производя в душе благоговение».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п. 31): «Кто имеет в себе страх Божий, живой и действенный, тот имеет в себе неистощимую силу на все богоугодное».

Страх может быть как постоянное чувство страха человека о себе или близких через мысли-предположения или через тревожные ощущения (телесный трепет), может быть во время искушений и скорбей, а может быть от действия страстей.

Евагрий (О помыслах): «А часто (бесы) ввергают отшельников в неудержимую печаль, являя им некоторых из сродников (тяжко) больными и подвергающимися опасностям либо на земле, либо на море».

Софроний Сахаров (Старец Силуан): «От многой и усердной молитвы душа его по временам испытывала некоторый покой; тогда помыслы говорили ему: «Ты молишься и, может быть спасаешься; но если в раю ты не найдешь ни отца, ни матери, ни тех, кого ты любишь, то и там не будет тебе никакой радости». Ум послушника колебался при этих помыслах, и тревога проникала в сердце, но по неопытности своей он не понимал, что же, собственно, с ним происходит».

Ефрем Сирин (Творения, ч.2, О терпении): «…Которые души поддаются робости и страху, не вытерпев скорбей, даже доходят до нерадения, нетерпеливости и отчаяния, совращают с праведного пути, и не ожидают до конца Господней милости; те, как оказавшиеся неправедными, как возмогут улучить вечную жизнь? Ибо всякая душа, ради Господа за нас умершего, до самой смерти бывает обязана великодушествовать, терпеть до конца и сохранять упование на Него, чтобы таким образом сподобиться вечного спасения».

О таких страхах отцы говорят как о боязливости от маловерия и самости.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.21): «Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед. Страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды. Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней…»

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.2): «Страх за тело бывает в людях настолько силен, что вследствие его они остаются неспособными совершить что-либо достославное и досточестное».

Что показывает такой страх?

Ефрем Сирин (О страхе Божием и о последнем Суде): «Кто грешит, от того далек Бог, и потому лукавый исполняет его страха, и всегда он живет в мучительной боязни».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.21): «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится».

Также это может быть страх впечатлительного и малодушного человека, которого гонит враг и при котором может быть мания преследования.

Николай Сербский (Из переписки. Письмо второе): «Тебя преследует злой дух, один из множества злых духов, старающихся погубить человека. Ты пишешь: когда на тебя нападает страх, тебе кажется, что весь мир тебя гонит, что все люди - тебе заклятые враги, что и Бог тебя ненавидит. Ты обращался к специалистам, и они сказали, что это своего рода безумие. Да это и впрямь безумие, они тебе правильно сказали. И Церковь тебе то же самое скажет. Только Церковь скажет тебе и другое, исходя из церковного опыта и знания. Она объяснит тебе, от кого исходит и почему происходит твое безумие. Исходит оно от злого духа, а происходит из-за какого-то твоего греха. Церковь тебе и лекарство пропишет: исповедайся, покайся в своем грехе, и злой дух отступит от тебя. Сам по себе он никогда тебя не оставит, но Господь изгонит его из тебя. Слышал, как Всемогущий Христос изгонял из людей бесов, как Он имел полную власть над ними, и как духи зла покорялись Ему беспрекословно».

Одной из целей врага является посеять в человеке смущение и тревогу и нарушить покой сердца, т.к. тогда ум приходит в смущение и не может оставаться в истине.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.1, ч.2, гл.3): «Там, где присутствует душевная тревога и отчаяние – бесовская духовная жизнь. Не тревожьтесь душою ни по какому поводу. Душевная тревога происходит от диавола. Видя душевную тревогу, знайте, что там накрутил своим хвостом враг. Он не идет нам наперекор. Если человек к чему-то склонен, то и враг подталкивает его в том же направлении, чтобы измотать и прельстить. Например, человека чуткого он делает чрезмерно чувствительным.

Если, подвизаясь, мы чувствуем душевную тревогу, то должно знать, что мы подвизаемся не по-Божьему. Бог – не тиран, чтобы нас душить. Каждому следует подвизаться с любочестием, в соответствии со своими силами. Надо возделывать в себе любочестие для того, чтобы возросла наша любовь к Богу. Тогда человека будет подталкивать к подвигу любочестие, и само его подвижничество, то есть поклоны, посты и подобное этому, будет ничем другим, как преизлиянием его любви. И тогда он с духовной отвагой будет идти вперед. Духовно трудиться нужно не умом, а сердцем. И без смиренного доверия Богу духовное делание не совершай. В противном случае, ты будешь переживать, утомлять свою голову и душою чувствовать себя плохо. В душевном беспокойстве обычно кроется неверие, но можно испытывать такое состояние и по гордости».

Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны. От него некоторая неопределенная робость и боязнь, мятущая душу грешника во всякое время, а тем более тогда, когда задумает он о добре. Это почти то же, что господин грозит слуге, когда тот начинает что-либо делать не по его воле и планам».

Василий Великий (Беседа на Псалом 33): «Не всякий страх благ и спасителен, но есть страх вражий, о котором молился пророк, чтобы не приближался к нему, к душе его, говоря: «От страха вражия изми душу мою» (Пс.63,2). Тот страх вражий, который вдыхает в нас боязнь смерти и который внушает нам страшиться преимущества лиц. Ибо боящийся его возможет ли во время мученичества противостоять греху даже до смерти и воздать долг умершему за нас и воскресшему Господу? Приводимый в страх демонами не имеет в себе страха Божия».

Такие страхи несут подавленное состояние, угрюмость, раздраженность, злые мысли, человек ничему не радуется, ко всему апатичен, часто печален, и как ему кажется без повода.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.100): «Тщится отнять покой душевный у людей благочестивых сатана всяким и различным «искушением» и злыми помыслами, когда их старается в грех привести, и так совесть их раздражить и обеспокоить. О, возлюбленный! берегись сего злого шепотника, да не потеряешь покой душевный. Сколько раз чувствуешь злое какое помышление, восстающее в сердце твоем: знай точно, что тогда приступил враг к душе твоей, и дает ей злой совет свой, яко Еве змий. Дух от запаха познается. Злой дух, злой и запах издает. Чувствуешь злой запах, знай точно, что тут и злой дух, который мерзкую свою и смрадную воню изрыгает. Отгоняй убо от себе злой сей запах, да и злого духа отженешь».

При вражьем воздействии злая энергия действует на мозг, вызывая определенные возбуждения в участках мозга, отвечающие за состояние нервной системы. Конечно же, при этом в организме могут происходить различные химические процессы, но они вторичны. Первичным же является вражье воздействие, и поэтому неверно употреблять медицинские препараты от стресса, т.к. они изменяют химическое и биологическое состояние организма, но не дают результатов для души.

Василий Великий (Правила пространно изложенные…, в.55): «…Не малая опасность впасть умом в эту ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и приключаются нам или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественный начал, в каких случаях, как видим, иногда полезно бывает врачебное искусство; но часто болезни суть наказания за грехи, налагаемые на нас, чтобы побудить к обращению».

К сожалению, стоит признать, что мы часто бываем боязливыми и неразумными.

Феофан Затворник (Письма, п.49): «Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем... Богу молитесь на врага, чтобы прогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими докуками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает. Помоги вам, Господи, избавиться от сей неприятности».

Христиане же должны быть мужественными и разумными воинами Христовыми,

Григорий Богослов (Песнопения таинственные. Определения, слегка начертанные: «Мужество есть твердость в опасностях».

Антоний Великий (Устав отшельнической жизни, ст.177): «Мужество есть не что иное, как твердость в истине и сопротивление врагам».

Исаия Отшельник (Слово 16, ст.10): «Мужество сердца есть помощь для души, после Бога».

Прости нас, Господи, что страшимся своим малодушным страхом за свое тело, то страшимся врагов, но не тем страхом, который спасителен и который учит душу бояться греха и прибегать к Тебе, как Спасителю, а страхом, который рождает отчаяние и маловерие.

О видах радости.

О душевных эмоциях отцы говорили, что нужно осторожно к ним относиться, т.к. радость может быть - неудержимой, восторженной, и такое определение может быть приложимо и к радости благодатной, и к вражьей, и к человеческой.

Об истинной радости.

Признаком духовной радости являются: радость о Боге и желание петь Ему славу, а о себе человек плачет;

Григорий Синаит (О безмолвии и молитве): «Действие благодати есть сила огня Духа, которая в радости и веселии сердца движет, укрепляет, согревает и очищает душу…»

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.11, сноска): «Мир и радость о Духе Святом обещаны тем, в сердце коих ощутительно действует благодать. Но это состояние тихое, хотя глубоко проникающее».

Петр Дамаскин (Кн.2, сл. О духовной радости): ««Радуйтеся о Господе», говорит апостол (Флп.3:1); и хорошо сказал он: «о Господе», ибо если не «о Господе» будет радость, то не только не радуется человек, но и (никогда) не будет иметь радости. Ибо Иов, рассматривая жизнь человека, нашел, что она полна всякой скорби (Иов.14:1); также Великий Василий и Григорий Нисский говорят, что птицам и другим животным, по нечувственности их (свойственно) радоваться, а разумному человеку - нет свободы от плача; потому говорит, что мы не удостоились даже познать и те блага, от которых мы отпали. И самая природа учит нас более плакать, ибо жизнь эта многоболезненна и многотрудна и, как изгнание, полна грехов».

Николай Сербский (Символы и сигналы, гл 12): «Радость - это тоже сигнал. Величайшие святые христианские утверждают, что когда человек истинно кается и горячо молится Господу, он чувствует в сердце великую радость и на душе теплеет. Они толкуют это как знак, что Господь простил тот грех, в котором человек в молитве раскаялся».

Но радость может иметь и другой признак, когда человек также радуется о Боге, постоянно благодарит Его, но уже нет слез печали. И это состояние свойственно человеку, который уже введен Богом на более высокую ступень духовной жизни.

Петр Дамаскин (там же): «Но если кто постоянно помнит Бога, тот веселится, по слову Псалмопевца: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4). Ум, увеселяемый памятию о Боге, забывает скорби мира, и от этого памятования уповает на Бога и бывает беспопечителен. Беспопечительность доставляет радость и располагает к благодарению; а чрез благодарение, соединенное с благоразумием, возрастают дары и дарования. По мере того, как умножаются благодеяния, возрастают благодарение и чистая молитва со слезами радости, и вскоре человек избавляется от слез печали и страстных; выходит из (под власти) страстей и так приходит в духовную радость, от всякого случая. Чрез приятное смиряется и благодарит, а чрез искушения укрепляется в нем надежда на будущее; и о том и о другом радуется, и любит Бога и всех естественно, как благодетелей, и не встречает во всем творении чего-либо, могущего повредить ему. Но просвещаемый ведением Бога радуется «о Господе» о всех творениях, удивляясь Его промышлению о Своих созданиях. Ибо достигший духовного ведения удивляется не тому только, что явно (всем) и достойно похвалы, но и неявному для неопытных принужден бывает изумляться, по силе чувства».

О радости от врага.

Антоний Великий (Добротолюбие т.1, ст.66): «...Диавол иногда вселяет... радость и веселие; но в этом не может быть радости, а одна туга и печаль. Если и бывает что похожее на радость, то в этом нет истины, а один призрак, ибо не от Бога. Истинная радость исходит от Бога и подается только тому, кто самого себя нудит постоянно на то, чтоб свою волю отвергать, а волю Божию во всем исполнять».

Амвросий Оптинский (Из переписки с монашествующими, п.243): «Сама пишешь, что иногда находит на тебя какая-то мучительная, необузданная, растрепанная, свирепая радость диавольская, которая тебя ужасно утомляет, и что всякая скорбь душевная отраднее этой безобразной радости. Сама теперь видишь, что эта радость с противной стороны; но вместе знай, что эта растрепанная радость находит не без причины, а видно, было когда-нибудь, что ты по неопытности и неосторожности принимала обманчивую и прелестную радость за настоящую».

Ст. Иосиф Афонский (Послание исихасту пустыннику): «Также ты пишешь мне о взыгрании сердца, которое, по твоим словам, ты чувствуешь. Об этом знай, что, когда человек очистит свою душу, и будет зачат в нем Новый Адам, наш сладчайший Иисус, тогда сердце не в силах сдержать радость, и то неизреченное наслаждение, которое нисходит в сердце, ликует, и глаза источают сладчайшие слезы, и весь человек становится как пламя огня от любви Иисусовой. И ум становится весь - свет, и изумляется, и удивляется славе Божией. Не так, как ты мне пишешь, что помрачаешься и не знаешь, где ты. Итак, это ты понимаешь ошибочно и будь внимателен.

Также пишешь мне, что тело парализуется и делается как мертвое. А я тебе говорю, что хоть и часто тело цепенеет, но ум делается весь - око, и сердце чувствует большую сладость и безмерную радость. Наконец, если это так, как я тебе пишу, то это еще не великая мера, а мера новичков. Когда душа очищается, тогда она это видит. Однако когда она очистится совершенно, то видит иначе, о чем я тебе не пишу, ибо ты понять не можешь. Сейчас говорю тебе только это. Молись Богу, чтобы Он дал тебе ведение духовного рассуждения, как ты должен думать и что должен иметь в своем уме, пока не удостоишься подлинной истины. Истина же есть Христос».

О человеческой радости.

Также радость, как эмоция, бывает естественная, например, оттого, что светит весеннее солнце и природа оживает; оттого, что кто-то сказал, что-то хорошее; оттого, что увидел любимого человека и от мн. другого. Это все душевная радость. Естественное спокойствие сердца хорошо знакомо каждому, это тихая гармония, при которой не существует волнений. Теплота и умиление способствуют нашему хорошему настроению и вызывают в нас улыбку и тихую радость. И такие состояния также соответствуют душе.

Феофан Затворник (Письма, п.322): «Ибо и теплота, и умиление сердца бывают и естественные - плод сосредоточения внимания».

Но при всей безобидности положительных эмоций отцы предупреждают:

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.11, сноска): «Трепетное же обрадование, особенно сопровождаемое приятными движениями и в теле, небезопасны. За ними надобно смотреть строго и строго. Они могут быть и натуральными, могут быть и от врага. Опасны они потому, что выводят из укрепления, т.е. из сердца».