Раздел 5.1: Об эмоциональных чувствах

Вначале темы было сказано, что враг воздействует на ум, а затем на сердце, которое в данном аспекте рассматривается как эмоциональный центр.

Феофан Затворник (Письма. п.896): «Где сердце?- Где отзывается и чувствуется печаль, радость, гнев и прочее,- там сердце… Сердце телесное есть мускулистый серчак - мясо... но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой телесное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума...»

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.8): «Всякое воздействие на сердце производит в нем особое чувство, но для различения их в нашем языке нет слов. Мы выражаем свои чувства общими терминами: приятно - неприятно, нравится - не нравится, весело - скучно, радость - горе, скорбь - удовольствие, покой - беспокойство, досада - довольность, страх - надежда, антипатия - симпатия. Понаблюдайте за собою и найдете, что на сердце бывает то одно, то другое».

Как мы знаем, эмоции бывают положительные, несущие удовольствие, покой, и отрицательные, несущие скорбь и страдания. Так, от Божиих действий приходит истинное удовольствие, от врага – страстное, а от самого человека – и положительные, и отрицательные эмоции.

Григорий Нисский (Изъяснение Песни песней Соломона, беседа 10): «В естестве человеческом удовольствие двояко: одно порождается в душе бесстрастием, а другое - в теле страстью».

Следует обратить внимание на то, что первое бесстрастное удовольствие ощущается только душой, а второе страстное – душой и телом. Душа может ощущать то, что не является вещественным, т.к. не имеет физических органов чувств, ее удовольствие может быть только духовного, невидимого характера. Такими удовольствиями являются блаженство, подаваемое благодатью Божией: познание истины, просвещенность, любовь, чистота, покой, тихая радость и др., и все это является плодами бесстрастия.

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.25): «Бесстрастие есть та любовь, которую Господь Иисус учил всех иметь».

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.1-я, ст.36): «Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло».

Игнатий Брянчанинов (Слово о смерти, гл. Памятование смерти…): «В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви, и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге».

Что касается телесного удовольствия, то отметим, что враг, зная о таком расположении души, подает ей различные духовные впечатления, которые ощущает и душа, но более тело.

За избрание удовольствий человек сам несет ответственность.

Григорий Нисский (Изъяснение Песни песней Соломона, беседа 10): «Которое из двух (удовольствий) избрано будет произволением, то и возобладает над другим. Например, если кто обращает внимание на чувство, привлекаемый удовольствием, какое чувством производится в теле, то проведет он жизнь, не вкусив Божественного веселия, по привычке лучшее как бы помрачать худшим. А у кого вожделение устремлено к Божественному, для тех благо пребывает неомрачаемым, и все обворожающее чувство почитается достойным того, чтобы избегать сего»

Истинное духовное состояние может выражаться в покое, радости, слезах, в тишине, в восторге, но похожие состояния бывают и от естества, и от врага. Прочтем, что о них говорят святые.

О покое сердца.

Существуют разные виды покоя. Есть покой грешника:

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения): «Человек смело и небоязненно продолжает грешить, понять даже не умея, откуда это прежде бывали у него такие тревоги. Когда таким образом образовались ослепление, нерадение и нечувствие, видимо, что человек-грешник остановился на пути грешных. Все добрые восстания улеглись... Он покойно, без смущений и тревог, пребывает в грехе...»

Следует знать, что когда говорится о покое грешника, то это означает не только грешника, который еще не пришел к вере, но и грешника, находящегося в лоне Церкви многие годы.

Есть покой внешний и внутренний, который является страстью уныния и лени, но о ней мы будем говорить в теме о человеке.

Есть покой, который является результатом нечувствия и духовного охлаждения, который будет рассмотрен в разделе «О духовных чувствах».

Есть покой, который дается по истинному бесстрастию, которое также имеет несколько степеней.

Максим Исповедник (из Добротолюбия, т.3, ст.187): «Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе – совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетели; третье – совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющее место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое, бесстрастие есть совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания, образующееся в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога. Итак, очистивший себя от страстных дел, и освободившийся от мысленного на них сосложения, и пересекший похотное к ним движение, и соделавший ум свой чистым даже от простого о них помышления, имея сии четыре главные бесстрастия, исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных…»

Истинный покой не несет вспышек гнева, раздражения, тревоги, страха и т.д..

Евагрий Понтийский (Мысли, ст.2): «Бесстрастие есть спокойное состояние разумной души, образующееся из кротости и целомудрия».

Петр Дамаскин (Творения, кн.1): «Признак бесстрастия есть то, чтобы во всем пребывать без смущения и без страха, как получившему от Бога благодать «вся мощи» (Фил.2,13) …и никакой не иметь заботы о теле, но по мере того, как подвизается, понуждая себя, и достигает в покой навыка, благодарить (за то Бога) и снова предпринимать иное понуждение себя чтобы постоянно быть в борьбе и побеждать со смирением».

Макарий Великий (из Добротолюбия, т.1, ст.275): «Как Господь, отложив всякое начальство и власть, облекся в тело, так и христиане облекаются Духом Святым и пребывают в упокоении. Если и наступает брань извне, делает приражения сатана, то внутренне ограждены они Господней силой и не тревожатся при нападениях сатаны. Когда Господа искушал он в пустыне сорок дней, повредил ли Ему сколько-нибудь тем, что извне приступал к телу Его. В сем теле был Бог. Так и христиане, если и искушаются извне, то внутренне исполнены силы Божества и не терпят никакой обиды. Но если достиг кто в такую меру, то пришел он в совершенную любовь Христову и исполнение Божества».

Есть покой после духовной брани, который дается Богом для утешения и восстановления сил для последующих браней.

Макарий Великий (из Добротолюбия, т.1, ст.275): «А кто не таков (не совершенный), тот и внутренне ведет еще брань. В иной час упокоевается в молитве, а в другой час бывает в скорби и во брани. Ибо так угодно Господу, поскольку человек еще младенец, управляет его Господь во бранях. И внутри появляются как бы два лица, свет и тьма, упокоение и скорбь, в иной час в упокоении молятся, а в иной час бывают в смятении».

Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Но пусть прогнано это мрачное полчище злых помыслов, пусть сердце опять спокойно и стало на душе светло, — помнить надобно, что тут для дела своего собственно ничего еще не сделано. Эти враги все еще живы. Они только вытеснены из внимания и, может быть, намеренно скрылись, чтобы в нечаянном нападении в благоприятное время тем вернее возвратить себе победу. Нет, на этом никак не следует останавливаться, иначе ни покоя, ни успеха не будет. Их надо умертвить, выманить и заклать на жертвеннике самоотвержения».

Есть покой, как результат совершенного неведения о духовном трезвении.

Отечник (Игнатий Брянчанинов, 105): «Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если бы твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою».

Есть покой как вражье ухищрение, после которого человек или расслабляется, или мнит себя бесстрастным.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.1, ч.2): «В духовной жизни требуется внимание. Делая что-либо по тщеславию, духовные люди остаются с пустотой в душе. Их сердце не преисполняется, не становится окрыленным. Чем больше они увеличивают свое тщеславие, тем больше увеличивается их внутренняя пустота, и тем больше они страдают».

К сожалению, многие люди именно эту пустоту принимают за покой, и то, что этот покой бывает временным, (например, какое-то время, пока человек не раздражится или не разгневается, или не ощутит беспокойство) то человек этого не видит, не придает этому большого значения и даже думает, что он стал бесстрастным. Такой прелести, как признание себя бесстрастным, могут подвергаться люди, имеющие навык постоянной молитвы, т.к. считают, что приобрели бесстрастие ума и победили вообразительную страсть, но об этом также будет сказано в теме «Самопрельщение в духовной жизни». Такое прельщение характеризуется тщеславным помыслом о себе и страсть не проявляется пока нет предмета страсти.

Максим Исповедник (Главы о любви, 4-ая сотница): «В отсутствие предмета страсти, не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты остаешься не тронут ни им, ни после воспоминанием о нем: тогда знай, что ты вступил в пределы ее. Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если понебрежешь о ней, то они опять возбудятся».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Иногда бесы отступают и сами собою, чтобы ввести нас в беспечность, и потом внезапно нападают на бедную душу, расхищают ее, и до такой степени приучают к порокам, что она... уже сама себе наветует и противоборствует».

Феодор Студит (Добротолюбие, т.3, гл.159): «Лукавый притихает на время, чтобы ввести в беззаботность, и потом, нечаянно наскочив, превратить помысл и погубить».

При этом человек может подумать, что брань закончена и он чист от страстей и может, например, уже не молиться. После такой мысли тихо приходит тщеславный помысел о себе, который дальше и разрушает духовно человека.

Феофан Затворник (Путь ко спасению): «Обратитесь еще к опыту и посмотрите, когда приходят такие помышления самодовольства? Когда человек бывает в покойном состоянии, когда его ничто не смущает, ничто не прельщает и не влечет ко греху, тогда он готов на самое святое и чистое житие. Но чуть движение страсти или соблазн, — куда все обеты?! Не говорит ли себе часто человек, ведущий невоздержную жизнь: теперь не буду больше. Но насыщение страсти прошло, новый позыв восстает, и он опять является во грехах. Хорошо рассуждать о перенесении обид, когда все идет по нашей воле, не наперекор самолюбию. Тут, пожалуй, странным покажется чувство оскорбления или серчания, какому предаются другие. Но случись самим быть в подобном положении, тогда и один взгляд, не только слово, выведет из себя. Так можно в самонадеянности мечтать о возможности самому собою, без высшей помощи, вести жизнь христианскую, когда покоен дух. Но когда зло, слегшееся на дне сердца, возмятется, как прах ветром, тогда в собственном опыте найдет каждый осуждение своей заносчивости. Когда помысл за помыслом, желание за желанием — одно другого хуже — начинают тревожить душу, тогда забудет всякий про себя и невольно воззовет с пророком: воды внидоша до души моея: углебох в тимении глубины (Пс.68,2). О, Господи, спаси же! О, Господи, поспеши же! (Пс.117,25).

Не бывает ли часто так: мечтает иной в самоуверенности пребывать в добре. Но вот воображено лицо или вещь, родилось желание, возбудилась страсть; человек увлечен и пал. После сего оставалось бы только посмотреть на себя и сказать: как это худо! Но вот представился случай к развлечениям, и он снова готов забыться. Далее, кто-нибудь оскорбил: началась брань, укоры, суд; представилась неправая, но выгодная сделка, — берется и за то: одного унизил, с другим поделился, третьего столкнул с места, — и все это после того, как хвалился возможностью самому, без особой помощи свыше, вести себя свято. Где же сила? — Дух бодр, плоть же немощна (Мф.26,41). Видишь добро и творишь зло: хотящу творити доброе, злое прилежит (Рим.7,21). Мы в плену: искупи нас, Господи!

Один из первых вражеских наветов на нас есть помысл самонадеянности, то есть если не отвержение, то не чувствование нужды в благодатной помощи. Враг как бы так говорит: "Не ходи туда — к свету, где хотят тебе дать какие то новые силы! — Ты у меня и так хорош". Человек и предается покою. А враг между тем — где подкинет камень (неприятности), где наведет на скользкое место (прелести страстей), где усеет цветами закрытые силки (светлая обстановка). Не оглядываясь, человек стремится все далее и далее и не догадывается, что ниспадает все ниже и ниже, пока наконец не низойдет на самое дно зла — к преддверию ада».

Итак, враг подает мысли о себе и человек забывает о Боге.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2,гл.23): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши. Первым делом его в сих покушениях бывает возбуждение самолюбия, чтоб по причине его отступила благодать, созидающая и хранящая внутренний мир. Для сего внушает мнение, будто все, что есть и кажется нам добрым в нас, стяжано собственным нашим тщанием и трудом, и отогнав смирение и простоту, располагает придавать себе большую цену и вес и чувствовать себя чем-то важным, покрывая забвением действие благодати Божией, без коей никто не может даже имени Господа назвать, как свидетельствует святой Павел, говоря: «никтоже может рещи Господа Иисуса, только Духом Святым» (1Кор.12,3). Сия благодать всем верующим подается, и присутствие ее служит признаком того, что кто-нибудь есть истинно верующий. Прияв же ее, верующий не делает уже и не может делать ничего истинно доброго без ее помощи, и она всегда с ним есть по обетованию Господа, и враг ничего не может сделать с ним, пока она есть в нем и осеняет его. Ее-то отдалить и силится всячески враг, и первое, что делает для сего, есть... внушение самоценения, или чувства, что мы не ничто, а нечто, и притом немаловажное».

Далее враг сеет превозношение, презрение или безразличие к другим людям, при котором человек сравнивает себя с другими и видит свое «превосходство».

Силуан Афонский (Поучения): «Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия; в нем нет – ни смирения, ни мира, ни любви; а есть холодное безразличие и гордость».

Никодим Святогорец (там же): «Затем принявшему такие внушения враг подлатает новое мнение, состоящее в уверенности, что он лучше других, ревностнее и богаче делами. Успевши всадить такое мнение, враг далее приводит его к осуждению других и презрению, за коими неотступно следует гордыня».

Св. Никодим указывает, что все это может происходить мгновенно, и повторяется очень часто. При этом в человеке сразу появятся признаки: невнимание, различные образы, внутренняя расслабленность ума и т.п. Т.е. ум перестает следить за тем, какие мысли входят в сердце, и, конечно же, если греховные мысли входят в него, то и появляется смятение и беспокойство сердца.

Никодим Святогорец (там же): «Все сие может произойти в сердце в одно мгновение, всяко, однако ж благодать тотчас сокращает свое действие, вследствие чего появляется невнимание к себе, ослабление ревности, возникновение помыслов, сначала пустых, а потом страстных, далее движение самых страстей, с чем неразрывна буря в сердце. — Мир внутренний потерян. Это однократное состояние, и если опомнится пострадавший сие, то приходит в себя, сокрушается, кается и молитвой восстанавливает обычный ему внутренний строй. Враг прогнан; но он не отчаивается, а снова и снова приступает с теми же внушениями и с тою же целью — расстроить внутренний мир».

Восстановить внутренний мир сердца может постоянная внимательная молитва, и поэтому истинный подвижник все свои силы направляет на приобретение такой молитвы, т.к. тогда ум становится стражем сердца, отвергает все мысли и тем не дает нарушить его покой.

Никодим Святогорец (там же): «Ведай сие... противопоставь покушениям врага бодренное блюдение себя, по слову Господа: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф.26,41). Внимай себе со всем тщанием, чтобы враг не подкрался и не обокрал тебя, лишив великого сего сокровища, т. е. мира внутреннего и тишины душевной. Враг покушается расстроить душевный мир, потому что знает, что когда душа в смятении, то ему подручнее направить ее на что-либо худое, а ты блюди свой мир, ведая, что, когда душа мирна, врагу нет к ней доступа; и она тогда готова бывает на всякое добро и совершает его охотно и без труда, легко преодолевая всякие к тому препятствия. Чтоб тебе удобнее в этом успеть, старайся предугадывать подступы врага. Подступ врага — помысл самонадеянный. Положи же себе в закон — всякий помысл, умаляющий в тебе убеждение, что все доброе от Бога, что без помощи благодати Его ты ни в чем не можешь успеть, и что тебе потому на Него единого должно возлагать все упование, всякий такой помысл почитать явно вражеским и, как таковой, с гневом отвергать и преследовать, пока исчезнет».

А чтобы не прельститься мнимым покоем нужно, не смотря на ощутимое спокойствие, молиться постоянно.

Варсануфий Великий (Руководство к духовной жизни, Ответ 422): «Случается же, что и враги, с хитростию, дают сердцу на короткое время ощущать тишину для того, чтобы прекратилось призывание имени Божия, ибо им небезызвестно, что от призывания Его, они обессиливаются. Зная это, не перестанем призывать в помощь имя Божие: ибо есть молитва, а Писание говорит: «непрестанно молитесь» (1Сол.5,18). Непрестанно же не имеет конца».

Поэтому, чтобы не прельститься своею самозначимостью, следует помнить, что:

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.15): «Не считай себя бесстрастным, пока влечет тебя грех».

Авва Исаия (Там же, сл.17): «…Кто любит славу человеческую, тому нельзя быть бесстрастным, но ревность и зависть обитают в нем».

Авва Исаия (Там же, сл.24): «...Доколе у кого из сердца исходит осуждение, дотоле он чужд бесстрастия».

Приведем учение Луки Крымского о распознании вражьих действий по эмоциональным ощущениям сердца.

Лука Крымский (Проповедь «Об исцелении гадаринского бесноватого»): «Нужно знать, как распознать нам присутствие бесов в своем собственном сердце, ибо если не будем уметь распознать их присутствие, не сумеем и бороться против них. Знайте, что всякий раз, как совесть ваша тревожит, беспокоит и мучает вас, — это она предупреждает, что бесы уводят вас с пути истины. Знайте, что всякий раз, когда злитесь, ругаетесь, враждуете против близких своих, когда в сердце вашем кипит зло и ненависть — знайте, что действуют в сердце вашем бесы. Спохватитесь, осените себя крестным знамением и начните борьбу с бесами. Знайте, что каждый раз, когда лжете, клевещете, поносите доброе имя ближних своих, ходите доносить, стараетесь причинить зло своим ближним — знайте, что бесы действуют в сердце вашем. Вспомните о гадаринском бесноватом, поймите, что и вы одержимы бесами. Каждый раз, когда неспокойно у вас на душе, когда чувствуете нечистое жжение в сердце своем, когда не ощущаете в сердце мира, знайте, что бесы живут в нем. Люди, которые всегда боролись с бесами, люди, не испытавшие злобы в сердце своем, всегда мирны, всегда живут в глубоком, невозмутимом святом Божием мире, и совесть не терзает их. Знайте, что когда не чувствуете мира в сердце своем — знайте, что бесы живут в нем — оно нечистое жилище бесов. Наблюдайте за собою, как святые, которые всегда испытывали свое сердце, всегда следили за его состоянием, всегда бдели, чтобы не нарушился мир и покой в сердцах их. Знайте и помните, что всегда надо бороться с бесами».