Заблуждение о радости

Встречая у отцов понятие «отвергать радость, или видения и т.п.», мы представляем, что это силой изгонять из себя любую радость, и ту, которая подается Господом для нашего утешения или поддержания душевных сил, и радость от врага.

Такое заблуждение происходит от неумения рассуждать и определять, что подается Господом, а что врагом. И для тех, кто еще не умеют этого распознавать и еще живут в страстях, и кто не достиг второго вида радости (выше у Петра Дамаскина), отцы давали такие советы, чтобы в человеке не развивалось самомнения о том, что человек уже достиг высших даров.

Амвросий Оптинский (Из переписки с монашествующими, п.395): «Прелести вражьей более всего бойся при слезах и радости, по совету Лествичника, отвергая приходящую радость, как недостойная, чтобы не принять волка вместо пастыря. Не вообще сказано: “работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом”. И о мироносицах пишется, что они бежали от гроба со страхом и радостью. Все это показывает, чтобы мы были осторожны касательно мнения о себе, когда покажется нам, что будто бы что-нибудь стяжали духовное и благодатное. Такое мнение везде выставляют началом и виною прелести богомудрые и богодухновенные отцы, особенно преподобный Марк подвижник и Исаак Сирин пишут, что нет добродетели выше покаяния и что покаяние до смерти потребно не только грешным, но и праведным, потому что и праведник седмижды в день падает; и что самое совершенство совершенных несовершенно. По этой причине и все святые всегда смирялись и имели себя под всею тварью, потому и пребывали непадательны».

Итак, отцы призывали нас бороться не с благодатным действием – радостью и трепетом, и усилием воли отталкивать их от себя, а с тщеславными помыслами, которые у нас появляются после таких действий Божиих, т.е. воспринимать ее смиренно и не думать, что это награда от Бога.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.7): «Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею, и не принять волка вместо пастыря».

Если при схождении на нас радости мы будем петь хвалу Господу и благодарить Его каждую секунду за то, что Он так милостив к нам, грешным, и не оставляет нас, а подает нам утешения не по нашим делам, а по Свой любви, то эта радость послужит нам в очищение и подаст покаяние.

Ст. Иосиф Афонский (Послание исихасту пустыннику): «Во время молитвы пришло к тебе Божественное просвещение, ты чувствуешь радость и невыразимую сладость. Сразу же разбойник - превозношение - приходит и говорит тебе тайно: "О! Ты уже святой!" Скажи ему: "Замолчи!.. Если и до третьего неба поднимусь, моего нет ничего". И вот что говорит Павел: "Восхищением был восхищен и слышал неизреченные слова". Итак, может быть, он взошел по своей воле? Нет. И если другой его ведет, то есть ли у него что-нибудь свое? Нет. Вот что он же говорил, когда весь мир спасал проповедью: "Не по воле моей совершаю это, но действующим во мне Христом". Видишь, чадо? Что было у него своего, если другой его вел? Так что говори и ты злой гордыне, что, если взойду на Небеса, и увижу Ангелов, и буду говорить с Господом, то моего нет ничего. Ибо пожелал Царь взять глину, месиво из болота и положить это вблизи Своего престола. Разве Он не Царь? Делает что пожелает. Но, может быть, глина вправе гордиться, что она рядом с Царем? Нет. Но, скорее, удивляться благости Царя и смирению. Как не побрезговал Он грязной глиной, а положил близ Себя! Так вот, как из месива тебя поднял, так и опять, когда Сам пожелает, бросает тебя, месиво, в твое естество. Стало быть, и когда Он тебя поднял, не было никакого твоего преуспеяния, и когда Он тебя бросил туда, откуда взял, ты не должен печалиться. Но должен говорить: "Я, Господи, достойный сын ада и не ропщу, ибо совершал его дела и совершаю. Ты пожелал - и поднял меня на Небеса, Ты желаешь - и бросаешь меня в ад. Да будет Твоя святая воля"».

Те, у кого есть наставник, который своим опытом познал благодатные и вражьи действия, должны советоваться с ним.

Каллист и Игнатий (Добротолюбие, т.5, ст.62): «И если найдет могущего научить, не потому только что (тот) узнал то из Божественного Писания, но потому, что и сам блаженно испытал божественное просвещение,- благодарение Богу».

Те, кто не имеет наставников, и сам не может распознать действий благодати и прелести, должны молиться Господу подобно той молитве, которая была приведена в разделе о видениях.

Каллист и Игнатий (там же): «Если же нет (учителя), то лучше ему не принимать того, но в смирении прибегать к Богу, от искреннего сердца недостойным себя почитая и называя такого удостоения и видения, как сему тайно научились мы благодатию Христовою от уст нелживых, Духом Святым движимых и вещающих, равно как из богодухновенных Писаний, - а отчасти и из опыта».

Тем же, кто знает действия благодати Божией и кто определил ее, отцы советовали после таких посещений Господа ощутимой благодатью всячески поддерживать эту теплоту внимательной сердечной молитвой, благодарением и славословием Господу нашему.

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п.20): «Теплота (духовная) сладостна, и поддерживать ее желательно как ради самой этой сласти, так и ради того, что она сообщает благонастроение всему внутреннему».

Григорий Синаит (О безмолвии и двух образах молитвы): «Истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, вселяющая в сердце отраду и радость непоколебимой любовью и утверждающая сердце несомненным удостоверением».

О слезах.

Анастасий Синайский (Слово на шестой псалом): «Слезы бывают естественные, которые мы проливаем об умерших. Бывают слезы бесовские, когда кто плачет из тщеславия или ради какого-либо вожделения бесовского (обида на неисполнение нашей воли, - от сост.). Бывают слезы от пьянства и многосочной пищи. Но бывают слезы и очистительные, которые рождаются от страха Божия, от воспоминания о смерти и о вечной муке (но без отчаяния и страха человеческого – от сост.). В сих последних слезах, если мы помедлим и поболезнуем, то они обращаются в духовные слезы, в которых уже нет страха, но любовь к Богу, ради утешения, просвещения и радования о Святом Духе».

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.7): «Многие из отцов говорят, что значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо, и что они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби и от скорби истинной, от тщеславия, от блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений… Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей (от самолюбия, - от сост.); ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, На псалом 6): «(Для Давида) ночи были ночами не отдохновения, а воздыханий и слез. Так как днем развлекало его множество забот, то время, которое все употребляют на отдых, он делал временем исповедания, проливая тогда самые горячие слезы. И всегда хорошо плакать, но особенно во время ночи, когда никто не препятствует этому дивному удовольствию... Испытавшие знают, что я говорю, знают, какую радость доставляют эти источники слез… Вот почему и Павел три года плакал день и ночь, исправляя чужие недостатки, а мы и о своих не плачем… Не подумайте, что я говорю только монахам – это увещание относится и к мирянам, и к ним еще более, нежели к тем, потому что они особенно имеют нужду в врачевствах покаяния. Кто плачет таким образом, тот встанет с душой, превосходящей тихую пристань, отвергнув все страсти. Исполнившись великого веселья, он войдет в дом Божий с дерзновением; с ближним он будет беседовать с удовольствием, потому что в нем не гнездится гнев, не воспламеняются ни похоть, ни сребролюбие, ни зависть, и ничто подобное».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.37): «Плачут люди, что несчастливы: плачь и ты, христианин, что ты грешен есть, что ты Господу своему согрешил, так как великое несчастье есть грех. Плачут люди, что не имеют здравия телесного: плачь и ты, что не имеешь здравия душевного. Плачут люди, что находятся в недуге и болезни: плачь и ты, что душа твоя недугует, болезнует и немоществует, тяжкий бо недуг есть гордость, зависть, гнев, нечистота, сластолюбие, славолюбие, сребролюбие, и столько мучащих болезней имеет, сколько страстей и похотей: «Исцели меня, Господи, и исцелюся» (Иер.17,14) яко Ты еси Бог, Спас мой!»

Иосиф Исихаст (Послание исихасту пустыннику, гл. О другой прелести): «Также мы говорим и тому, у кого есть слезы, что слезы - единственное оружие против бесов и баня очищения грехов, если они бывают (соединены) с ведением. Однако, они не от самого человека. Но он, понуждая себя, показывает намерение воли плакать. Прийти же слезам зависит от Возводящего «облаки от последних земли». И пусть такого научит опыт, что он плачет не тогда, когда хочет сам, а когда хочет Бог. И пусть благодарит подателя Бога. А не имеющих слез пусть не осуждает. Ибо Бог не дает всем одно и то же».

Филарет Московский (Дроздов) (Избранные творения): «Если даются слезы, надобно благодарить благоутробного Бога и пользоваться ими для очищения души».

К сожалению, некоторые христиане, не имеющие слез, довольно легко к этому относятся, и считают, что плакать не обязательно, т.к. достаточно и того, что они сердечно переживают свои грехи, и приводят примеры отцов и подвижников, которые не плачут. Но все это прелесть, т.к. на самом деле у грешника нет слез, потому что нет глубокого покаяния и смирения, и Господь не подает умиления и утешения, которое порождает потоки очистительных слез.

Никита Стифат (из Добротолюбия, т.5, 2-ая сотн., 45): «Не вкусившие сладости слез умиления и не ведающие, какова благодать их и каково действо, думают, что они ничем не разнятся от тех, кои проливаются по умершим, придумывая при сем многие виды предположений пустых, и недоуменных умозаключений. — Но они естественно нам прирождены; и когда гордость ума склонится к смирению, а душа смежит очи свои от прелести видимых благ и устремит их к одному видению первого невещественного света, оттрясет всякое к миру чувство, и свыше утешения Духа сподобится: тогда слезы, как воды источника, исторгаются из нее, услаждают чувства ее, и исполняют мысли ее всякого радования и света божественного; и не это только, но и сокрушают сердце и ум в видении лучшего соделывают смиренномудрым. Всему сему невозможно быть в тех, кои плачут и рыдают по иным причинам.

46) Невозможно разверзть источник слез без глубочайшего смиренномудрия, ни опять смиренномудрым быть без умиления, производимого наитием Духа: ибо умиление от смиренномудрия, и смиренномудрие от умиления Святым порождаются Духом. Они, как звенья цепи, держась друг за друга и единою благодатию связуясь, составляют неразрывный союз духовный».

Поэтому человеку, не имеющему слез покаянных, необходимо неотступно просить их у Господа и при этом осознавать, что он высоко о себе думает, если ссылается на радость святых подвижников.

Никита Стифат (из Добротолюбия, т.5, 1-ая сотн., 69): «Иногда горесть и болезнование причиняются сердечному чувству излиянием слез, а иногда радость и веселие. Когда очищаемся мы покаянием от яда и скверны греха, довольные к тому имея из него слезы, тогда, как млатами тяжелыми, бывая поражаемы воспоминаниями о содеянном глубокие из сердца испускаем стенания, от полноты чувства горести и болезнования о том. Когда же, довольно быв очищены слезами, почувствуем свободу от страстей, тогда, обвеселяемы бывая божественным духом, как тихое и чистое стяжавшие сердце, неизреченно сладостного преисполняемся утешения от радостотворных слез умиления».

Также существует заблуждение и о слезах, что их нужно останавливать, т.к. это может быть прелесть. Но отцы учат, что нельзя однозначно подходить к духовным проявлениям, а нужно знать меру и смотреть на их плоды.

Филарет Московский (Дроздов) (там же): «Но как ничего не должно быть чрезмерно, то и слезам иногда надобно поставлять предел, чрез обращение ума к другому доброму занятию».

Феофан Затворник (Письма, п.497): «О слезах вы напрасно судите. Это Божия милость вам, охрана от сухости сердечной и окаменения чувства. Вражьи слезы тщеславие приносят и любят показность и так долго не могут продолжаться… Они мимолетны, как и враг непостоянен. И желать вам подавить их не следует, тщеславие же, если и находит, прогоняйте и на место его вызывайте смиренные и сокрушенные чувства».

Итак, благодатный плач от Бога подается человеку как дар покаяния и очищения от греха. Слезы человека бывают от скорбей и могут искусственно вызываться человеком. Слезы от врага бывают от обид, тщеславия, гнева и т.д. Но есть еще один вид прелести – не иметь слез о своих грехах – и это относится к третьему виду прелести – нечувствию.