Специфика античного мировоззрения и мышления

Философия как особого рода знание возникает в VI в. до н.э. в городах-полисах Древней Греции. Необходимость ее появления была связана с кризисом мифологического сознания, которое вошло в противоречие с потребностями общественного развития. В результате создается новый тип мышления, заменивший образно-фантастическую форму мифа абстрактно-понятийным дискурсом (рассуждением). И объяснение мира начинает вестись, исходя не из каких-то сверхъестественных сил, но на основе естественных причин, присущих самой природе.

Эти глубокие изменения в мировоззрении и мышлении древних греков следует искать в особенностях самой античной жизни, а точнее, в полисной системе, составлявшей основу общественного устройства Греции того периода. «Становление полиса и рождение философии, - отмечал Ж.П.Вернан, - тесно связаны между собой». Объясняется это тем, что «греческий разум» формировался не столько в связи с развитием техники, посредством которой воздействуют на внешний мир, т.е. природу, сколько благодаря «технике общения» - политике, риторике, дидактике.

Особенность социального пространства полиса состояла в том, что власть и господство здесь располагались не на вершине иерархической лестницы, а в середине человеческой группы, т.е. были помещены в центре. И центр этот образует площадь (агора), где ведутся все общественные дела и где каждый гражданин выступает как равный другим. В итоге само собой разумеющееся включение каждого отдельного индивида в порядок полиса сочетается со столь же непременным агоном - состязанием в красноречии, умении убеждать других, в способности отстаивать свои политические интересы и амбиции.

Одним словом, развивающийся греческий дух занят неустанным вопрошанием. Он пронизан стремлением к истине. И при этом для него нет ничего твердо установленного, не подлежащего обсуждению. Каждая точка зрения подвергается критике, и всякий взгляд на вещи может соперничать с любым другим, пока не преступает известных границ, заданных традициями и законами полиса. Стало быть, в античном человеке, несмотря на присущее ему стремление к состязанию, живет бессознательное самоограничение, не позволяющее переступить определенной черты.

Тяга к порядку и закону, развившаяся в общественной жизни, требовала и относительно мироздания того, чтобы в нем отдельные вещи были объединены в единое целое и подчинены его законам. И подобно тому, как античный человек не мыслит себя вне полиса, точно также он созерцает мир не «извне», а исключительно «изнутри». Поэтому оформившаяся в его сознании картина мира является результатом самоограничения, отвергающего хаотическое бесконечное и отказывающегося от непомерного. Чувство гармонии требует, чтобы все сущее было прекрасным и упорядоченным, т.е. космосом (греч. kosmos - лад, гармония, порядок).

Древний грек верит в «Отца богов и людей» (Зевса), но знает, что этот Отец также принадлежит миру, как и небесный свод, который Он олицетворяет. В мире над всем властвуют разумный порядок и судьба, которые определяют в нем все происходящее. Однако судьба, или рок, ощущается человеком того времени больше всего в героических подвигах, в его волевом напряжении, в его мужестве, в гордой отваге и бесстрашии.

И коль скоро космос - это «всесущее», или «всеполнота», т.е. вся действительность, причем не только эмпирическая, но прежде всего умопостигаемая, божественная, то мировоззрение людей античности есть космоцентризм, который переходит непременно в объективизм, потому что даже крайние субъективисты и индивидуалисты этой эпохи всегда так или иначе исходили из абсолютного факта наличия космоса, где безраздельно властвуют судьба и незыблемый закон.

И в то же время античный космос представляет собою пластически оформленное целое, как бы некую фигуру или статую или даже тончайшим образом настроенный и издающий гармоничные звуки инструмент. Вот почему в Древней Греции не было ни одной области культуры, где бы эта пластичность не проявлялась в той или иной мере.

Поэтому человек - также совершенное пластичное тело, т.е. природная личность, которая еще не знает своей духовной свободы, не ощущает своей уникальной ценности и неповторимости. С этим связана идея «круговорота душ», а в более широком плане, идея «вечного возвращения». Следовательно, античность по сути своей аисторична.

Исходя из вышеизложенного, можно заключить о существовании органической нерасторжимости таких особенностей античного менталитета, как космологизм, объективизм, фаталистический героизм, вера в судьбу и пластическое видение всего мира, в том числе и человека.

И, как следствие, античная мысль имеет своим предметом видимый, слышимый и осязаемый космос, который в зависимости от различных периодов развития древнего мира понимался то: 1) непосредственно и буквально мифологически; то 2) натурфилософски; то 3) этически (как основа внутренне спокойной и удовлетворенной жизни личности). Однако везде этот самодовлеющий космос был наисовершеннейшим произведением природы и искусства одновременно; везде он выступал как числовая гармония; и все, что признавалось выше космоса, оказывалось связанным с его существованием. Отсюда античное понимание богов как персонифицированных стихий природы. Таковы особенности античного мышления и мировоззрения.