double arrow

Драматическое искусство

 

В древнеиранском художественном творчестве драматический вид поэзии большого развития не получил. Существование элементов драмы бесспорно в самом раннем действе, магических и жреческих обрядах, где слово и музыка неотделимы друг от друга. Элементы драмы были, видимо, в пышных празднествах в честь богини Анахиты, о которых рассказывает античный путешественник, географ, ученый Страбон. Да и сами тексты и форма гимнов в «Авесте» дают возможность предположить о сопровождении их определенным драматическим действием.

 

Страбон

 

В процессе развития ритуалов, вероятно, выделяется актер, как главная фигура действа. У иранцев в праздники перед общиной появлялся человек, ряженный тотемом рода.

Кроме того, в «Авесте» можно увидеть предпосылки или намеки на существование похоронных ритуалов, «покойницкой игры», подобно сходным культам предков у многих народов древности. Речь идет о диалогах с покойным или материализовавшимся духом умершего: разговор идет о восхвалении земной жизни, прожитой этим человеком. В заключение диалога, ублаготворенный, он благословляет оставшихся на земле.

В парфянскую эпоху, судя по некоторым сохранившимся памятникам, иранцы были знакомы и со светской драмой благодаря культурному влиянию греков.

 

 

Литература Индии

 

Заголовок нашего раздела говорит о литературе Индии, однако это – понятие собирательное. Оно включает в себя творчество многих народов, населявших Индию в прошлом (и населяющих ее сегодня, в XXI веке). Каждая из литератур этих народов: бенгальская и урду, хинди и маратхская, гуджаратская и тамильская, имеют свою историю развития и отличаются своеобразием и прелестью, присущими ей одной.

 

Древнейший фрагмент «Вед»

 

Их общность обусловлена только тем, что восходят они к одному корню – литературе древней Индии.

Древнейшими литературными памятниками Индии являются «Веды». Они представляют собой собрание молитвенных песнопений, гимнов и заклинаний, обращенных к богам и мудрецам, небесным светилам, сну, времени и т.д.

Собрание Вед состоит из четырех частей: «Ригведа» – веда гимнов, «Самаведа» – веда песен, песнопений, «Яджурведа» – веда жертвенных формул и обрядов, и «Атхарваведа» – веда заклинаний и заговоров. Каждое из этих четырех собраний имеет и свою комментаторскую литературу – Брахманы и философскую – Араньяки и Упанишады.

Все вместе это называют ведийской литературой.

Ведийские произведения создавались на северо-западе Индостана. Вероятное место их рождения – территория между реками Кабулом и Индом, а также часть Пенджаба. Датировка ведийских сборников и их частей условна, вокруг этого вопроса возникает много споров. Европейские ученые датируют их гораздо более поздними временами, чем индийские исследователи. Но большинство ученых все-таки сходятся на том, что наиболее ранние ведийские строки можно датировать приблизительно II тысячелетием до н.э. Расхождения в датировке как раз связаны с многослойностью ведийских сборников. Многослойность эта объясняется, в свою очередь, тем, что ведийские гимны рождались как произведения устной словесности, затем долгое время хранились и передавались в преданиях их поколения в поколения изустно. А запись ведийских памятников предположительно относится к I веку до н.э.

До нас дошли весьма поздние рукописи, отстоящие от подлинников на несколько веков.

Гимны Вед складывались в период разложения первобытнообщинного строя. Племена делились в ту пору на множество родов, занимались охотой, скотоводством и земледелием. Между ними шли бесконечные войны за скот, землю и людей. Верования и культы древних индийцев были примитивны, а роль жреца, как правило, исполнял – в племени – племенной вождь, в роде – глава рода, в семье – глава семьи. Постепенно появляется сословное и имущественное неравенство. Возникает деление на касты (варны). Высшими сословиями становятся жрецы – брахманы и воинская аристократия – кшатрии.

 

Вьяса

 

Индийская традиция считает сборники Вед откровением бога Брахмы, передавшего свое слово мудрецам, среди которых был великий поэт Вьяса. Однако этимология слова «вьяса» опровергает эту гипотезу: «вьяса» буквально переводится как «тот, кто разложил, распределил тексты».

Сами ведийские собрания и комментарии составляют «шрути», что в переводе означает «то, что слушается», и это явно свидетельствует об устном происхождении и бытовании ведийских гимнов.

В собраниях, «самхитах» гимны значатся под именами древних мудрецов. Создание первой части – «Ригведы» приписывается 15 авторам. На самом деле, и «Ригведы», и остальные ведийские собрания создавались многими и многими поколениями риши – певцов и поэтов. Иногда в Ведах рассказывается, что мудрецы нашли гимны, иногда они приписывают их рождение состоянию экстаза, вызванному божественным напитком.

Гимны слагались по каждому торжественному и важному случаю (начало и окончание военных походов и пр.). Видимо, риши были наиболее одаренными людьми племен и в те далекие годы они выражали надежды и стремления, радости и горести всех членов племени. То есть, фигурально выражаясь, творцом гимна было племя или племена, а Веды являются плодом коллективного творчества всех народов северо-западной части Индостана. К тому же, в Ведах, вероятно, сохранились лучшие образцы гимнов, навеки оставшиеся в людской памяти. Каждый новый певец, исполнитель гимнов импровизировал и что-то добавлял к творениям предшественников – таким образом, происходило то, что можно условно назвать естественным или стихийным отбором. Но не меньшую роль сыграл, безусловно, и классовый отбор. Ведь гимны подвергались обработке жрецами – брахманами. В самих гимнах говорится о старых песнях, существовавших с незапамятных времен.

Наверное, сменилось не одно поколение риши, прежде чем стихи, входящие в собрания Вед, отлились в свою законченную форму (как это было, например, с библейскими книгами). Любопытно, что ученые эпоху создания и составления сборников называют «эпохой самхит» и делят ее на две части: сначала создавались гимны, а потом они систематизировались, объединялись и располагались в определенной последовательности. Расположение гимнов не отражает хронологической последовательности их составления. Систематизаторами и редакторами выступали, конечно же, жрецы – брахманы.

Самое древнее собрание – «Ригведа» – состоит из тысячи с лишним гимнов, разбитых на 10 книг. Сначала идут гимны, обращенные к богу огня Агни, а затем к богу грозы Индре. Следующие за этим гимны посвящены силе, таящейся в божественном напитке Соме, а затем гимны различного содержания, расположенные без всякого плана.

 

Индра

 

Веды содержат мифы о происхождении вселенной, о жизни богов и их роли в судьбе человека и животных. Мифы вообще рождаются в ту пору, когда люди сознают свое бессилие в борьбе с природой, но уже пытаются понять и как-то подчинить ее себе. Выдающийся индийский писатель, лауреат Нобелевской премии, Рабиндранат Тагор определил ведийские гимны как «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью».

В Ведах, так же, как и в древнегреческой мифологии, обожествляются различные явления природы. Боги ведийского пантеона олицетворяют силы природы: Варуна – небо, Индра – грозу, Вайю – ветер, Агни – огонь, Ушас – зарю и т.д.

 

Агни

 

Воплощением солнца было несколько богов – Сурья, Митра, Савитр. Главный бог еще не выделялся, поскольку каждый из богов был главным в своей сфере – в воздухе, земле, воде… Богов люди создавали по своему подобию, но наделяли их большей силой, чем обладали сами. Правда, некоторые божества выглядят далекими от красоты, привычной человеку, например, многорукие. Из женских божеств следует назвать Сарасвати, позднее почитавшуюся в качестве богини мудрости.

Один из позднейших гимнов «Ригведы» изображает сотворение мира из тела титана Пуруши. Из его уст появились брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, а из ног – шудры.

Среди сил зла почитали Шушну и Вритру. В одном из мифов в «Ригведе» рассказывается о том, как Вритра похитил облака, а люди, страдающие от засухи, просят Индру помочь им. Они приносят Индре божественный напиток – Сому. Выпив его, Индра, в сопровождении богов бурь и ураганов, идет в бой против демона Вритры.

Некоторые ведийские гимны являются подлинно художественными произведениями, воспевающими красоту природы. Таков гимн ночи:

 

Подходит ночь, глядит на нас

Несметными зеницами,

Надела бусы – жемчуга.

Тобой полны, Вечная,

Долины все и глубь небес,

Рассеешь мрак мерцаньями,

Под вечер багряницею

Сестру – зарю – одела ты…

 

Древние индийцы вообще восхищались природой, любили и одушевляли ее. Опоэтизированное солнце в некоторых гимнах из Вед наводит на предположение о близости ведийских культов и иранских зороастрийских традиций.

 

Восходит светлый, богоданный облик.

То око Митры, Варуны и Агни.

Земля и Небо и простор меж ними

Полны от солнца благодатью жизни…

 

Сарасвати

 

Любопытен и один из древнейших в Индии (и Иране) культ божества пьянящего напитка – Сомы, о котором в Ведах говорится, что он возбуждает, вдохновляет, приводит в состояние экстаза. Заклинания, обращенные к духу священного растения и приготовленному из него напитку, свидетельствует о бытовавших в древности оргиях.

Большинство гимнов имеет религиозно – магическое значение, их создание было вызвано практическими целями: вымолить у богов помощь и защиту. Веды вообще проникнуты особой верой в силу молитв, обрядов и жертвоприношений.

 

Упанишады

 

Упанишады – комментарии к Ведам, о которых говорилось выше, свидетельствуют о попытках выявить наивно – материалистическое в воззрениях составителей древних гимнов. Космогония Упанишад весьма противоречива, происхождение всего на земле толкуется по-разному: в качестве первоэлемента называются и огонь, и земля, и вода. В этих книгах проза сочетается со стихами, а некоторые книги Упанишад целиком изложены в стихотворных строках. Очень часто Упанишады принимают форму диалога двух спорящих или беседующих или разговор наставника и ученика. Беседуют полуисторические, полумифические персонажи. Философские споры в древней Индии велись в форме беседы, учитель передавал свои мысли ученикам устно. Для того чтобы основные положения учений лучше запоминались, требовалось «связать» их единой нитью – сутрой, представляющей собой краткое изложение сути проблемы. Сформировался новый жанр – сутры или изречения. Сутрами называются и входящие в состав ведийских книг научные, законодательные и ритуальные трактаты, комментирующие Веды. Эти трактаты составляют веданту (ведангу) – часть Вед и принадлежат к тому, что должно быть заучено наизусть – «смрити» (в переводе «запоминаемое»).

Стоит добавить, что литература Вед и комментариев к ним, являясь выражением религиозных и мифологических, философских и научных, этических и других представлений древних индийцев, содержала в себе истоки всех родов древней литературы и оказала несомненное влияние на последующее развитие литературного процесса и религиозно-философских воззрений.

 

Типитака»

 

В VI–V веках до н.э. возникают религиозные учения, направленные против брахманизма и отражающие борьбу за власть между отдельными родами. Наибольший след в истории и культуре Индии оставили буддизм и джайнизм.

До нашего времени дошел канон секты тхеравадинов, написанный на языке пали, «Типитака» («Три корзины»).

 

Палийский канон, или «Типитака

 

Буддийская традиция утверждает, что канон был составлен сразу после смерти Будды (т. е. приблизительно в восьмидесятых годах V века до н.э.) на первом соборе в Раджагрихе. Современные исследователи, однако, считают это собор легендарным. Что же касается самого канона, то, видимо, первый свод буддийских текстов не мог быть оформлен ранее IV века до н.э. Есть основания предполагать, что в первый канон входили «Сутта-питака» и «Виная». Канонические тексты передавались изустно на магадахском диалекте. Начиная с III века до н.э. буддийская община начинает распадаться на отдельные секты, тексты подвергаются переработкам в духе учения каждой школы или расширяются за счет введения новых книг, поэтому до нас не дошел единый канон в законченном виде, а только каноны разных сект.

Канон тхеравадинов – «Типитака» был записан на Цейлоне в 80 годах до н.э. на диалекте пали. Не все части канона одинаково интересны в историко-литературном отношении. «Виная – питака» – дисциплинарный кодекс буддийских монахов – наиболее интересная книга в составе канона. Изложение правил дается здесь в форме повествования о тех событиях, которые, собственно, и побудили Будду сформулировать то или иное предписание. Некоторые из этих эпизодов принадлежат к лучшим буддийским легендам.

Но одна из главнейших книг буддийского канона – «Сутта – питака» – раздел, где собраны многочисленные прозаические и поэтические произведения, по праву считающиеся шедеврами древнеиндийской литературы.

Итак, основными жанрами канонической прозы считаются джатака и сутта (сутра).

Сутта – прозаическое произведение, излагающее те или иные вопросы буддийского учения в форме диалога. Сутты включают в себя проповеди и обрамляются рассказом о событиях, мотивировавших проповедь и беседу. Ведет разговор Будда (реже – один из учеников), собеседники его – самые разные люди: монахи, ученики, богатые горожане и бедные крестьяне, цари и члены самых низших каст. Сюжетная схема однообразна: Будда встречается с собеседником (часто случайно), прослышавшим о мудрости и достоинствах Будды и решившим задать ему ряд вопросов. Причем, это могут быть и мучившие человека вопросы религиозной практики, сомнения в правильности выбранного пути и пр.

Иногда собеседник приглашает Будду домой и беседа происходит за трапезой.

 

Будда

 

Главным событием сутты является сам диалог, выливающийся в проповедь этических и философских принципов буддизма. Но диалог, согласно буддийскому канону, является необходимой ступенью, подготавливающей проповедь, и, прежде, чем услышать истину, собеседник сам должен пройти по пути, ведущему к ней.

В стилистическом отношении сутты неоднородны. Для повествовательных частей сутты характерна высокая степень формульности, застывшие формулы используются при описании ситуаций, которые являются необходимыми компонентами рамки и вообще всякого повествования о Будде и его учениках. Появление Будды всегда описывается в одних и тех же словах, неизменны формулы приглашения к трапезе и описания самой трапезы. Постоянна и характеристика Будды, которую слышит его собеседник.

Наиболее характерный стилистический прием в суттах – повтор. Повторяются и отдельные предложения, и целые куски текста. Определение, даваемое в начале текста, повторяется вновь в конце, таким образом, вся проповедь членится на формально законченные части. Иногда повторяются и огромные куски, целые параграфы – все это сообщает проповедям особый, медлительный и кругообразный, ритмический рисунок.

Скорее всего, на формирование жанра сутты оказали влияние как устная, так и ведийская традиции. Так целый ряд композиционно – стилистических черт роднит сутты с ранними Упанишадами. Лучшие и наиболее древние образцы сутты представлены в двух первых собраниях «Сутта – питаки» – «Дигханикае» и «Маджджхиманикае». Из поздних следует упомянуть так называемые «Вопросы Милинды» – беседа на философские темы между царем Милиндой (иногда отождествляемым с греческим царем Менандром, правящим в Северо-западной Индии во II веке н.э.) и буддийским монахом Нагасеной. Глубина рассматриваемых проблем, смелость и оригинальность их решения, высокие художественные и стилистические достоинства выдвигают «Вопросы Милинды» в ряд лучших философских произведений мировой литературы.

Наиболее значительными поэтическими сборниками являются «Суттанипата», «Дхаммапада» и «Тхеригатха». Первая из перечисленных принадлежит к числу древнейших буддийских книг: большинство текстов в ней датируется IV или даже V веком до н.э. Поэзия этой книги – в основном дидактического характера, воспевающая буддийский идеал праведного поведения.

Для «Суттанипаты» характерно стихотворение в несколько строк, объединенных рефреном:

 

Обладающего силою мудрости,

Соблюдающего обеты добродетельного поведения,

Сосредоточенного, находящего удовольствие в размышлении,

Свободного от уз, от препятствий, от скверны, –

Воистину такого называют мудрым…

 

Иногда стихотворения представляют собой сухой перечень определений с использованием вопросно-ответной формы.

К числу лучших произведений древнеиндийской афористичной поэзии принадлежит, без сомнения, «Дхаммапада». Она разделена на главы, каждая из которых содержит изречения, объединенные по тематическим признакам: главы о серьезности, о мысли, о глупцах, о мудрых, о счастье, о старости и пр. При том, что каждый афоризм самостоятелен, он связывается с рядом стоящими изречениями не только тематически, но и с помощью особых композиционных приемов, так что создается впечатление смысловой и формальной целостности. «Дхаммапада» касается самых разных проблем человеческого поведения, и именно эта этическая широта сделала данное произведение одним из самых популярнейших в Индии и до сих пор.

«Тхеригатха» и «Тхерагатха» – сборники стихов, приписываемые ученикам и последователям Будды, мужчинам и женщинам. Это стихи о тяжких потерях и страданиях, унижениях, которые заставили их создателей покинуть мир и вступить в буддийскую общину. В них звучит стремление к духовному освобождению, часто, впрочем, сопровождаемое сомнениями и ощущением бессилия в борьбе с самим собой. Но все же большая часть стихов заканчивается словами радости оттого, что все сделано так, как завещал Будда.

Самые поздние стихи этих сборников, отмеченные усложнением стиля и образности, начинают наполняться и картинами природы, вторящей поэту или контрастирующей с его состоянием:

 

Когда в небе гремят барабаны грома

И потоки дождя затопляют пути, по которым следуют птицы,

А бхикшу, укрывшись в пещере, размышляет,

Есть ли в мире большее наслаждение?

 

В этих стихах появляются уже будущие постоянные клише классической пейзажной лирики: пляшущий павлин, белые журавли, резвящиеся слоны и др.

Древняя каноническая поэзия ведет нас к религиозной лирике поздних времен, к буддийским гимнам, написанным на санскрите и к поэзии отрешения от мира.

 


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: