2017-12-16
1355
Слово «язычник» обозначает «последователь язычества». Слово «язычество» обозначает «общее название первобытных нетеистических религий, основанных на многобожии». То есть язычники были представителями другой религиозной системы и поклонялись своим многочисленным богам. Они имели свое представление о мире, свою языческую мораль и философию, и свой языческий пантеон богов. Согласно заповеди Спасителя, Апостолам не следовало ходить к язычникам, не исповедующим Истинного Единого Бога. Потому что язычники представляли собой почитателей враждебной религии, неверно объясняющей устройство естественного и сверхъестественного мира, и имеющие неверные представления о Боге.
Основной причиной возникновения язычества является ложное самоопределение человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились сорвать запрещенный плод с древа познания добра и зла, чтобы стать «как боги». Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, человек избирает «легкий путь», не требующий труда, «приятный для глаз и вожделенный» (Быт. 3:6), обещающий сразу дать «знание добра и зла» – путь безбожного становления «богом».
Этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порождает магию. Отсюда возникает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Здесь и истоки натурализма, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое.
Согласно представлениям христианства язычники поклоняются не Истинному Единому Богу, а многочисленным духам и идолам. Поэтому слово «язычники» в Библии применяется к людям, не верующим в Истинного Единого Бога. «Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на племена, которые не призывают имени Твоего» (Иер.10:25). «Ибо Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится. Идолы язычников - серебро и золото, дело рук человеческих» (Пс.134:14-15). А также слово «язычник» применяется к людям, не знакомым с учением Христовым. Ранее слово «язычник» обозначало жителей провинции, сельских жителей, а также сторонников иных религий. В христианской новозаветной части Библии слово «язычник» употребляется и для людей, и для народов, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога" (1Фесс.4:5). «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» (Рим.2:14). «Ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским» (Деян. 4:27). То есть словом язычники обозначаются люди, не знающие Истинного Единого Бога.
В дальнейшем на тех евреев, которые упорно и сознательно отказывались от учения Христова и Благодати Божьей, пришел суд Божий. И не принятая такими евреями Благодать Божья и Царство Божье было отдано язычникам. То есть людям не еврейского происхождения, желающим познать и принять учение Христово. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: «вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46). «Которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1Фесс.2:16). Символом язычников (то есть людей не еврейского происхождения), которые желают приобщиться к учению Христову является македонский муж, который явился к Апостолу Павлу и сказал: «И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деян.16:9).
В данном разбираемом стихе Евангелист словом «язычники» называет не евреев, а представителей иных народов, исповедующих многобожие.
Евангельское учение о проповеди начиналось общим призывом: «…на путь к язычникам не ходите…» (Мф. 10, 5).
Словосочетание «на путь к язычникам не ходите» имеет в разбираемом стихе два смысловых значения. Первое и главное смысловое значение этой части стиха указывает на то, чтобы Апостолы не занимались проповеднической и целительской деятельностью среди язычников. Второе смысловое значение обозначает путь язычников в смысле дороги. То есть Спаситель говорит Своим Апостолам о том, чтобы они даже не ходили на дороги, по которым ходят язычники. Иными словами Спаситель рекомендует Своим Апостолам избегать пути по которому проходят язычники, чтобы даже с ними не встречаться. Можно предположить что под словом «путь язычников» Спаситель имел конкретную определенную дорогу. Во время общественного служения Спасителя Самария, в которой проживало очень много язычников, располагалась между древнееврейскими землями Иудеей и Галилеей. Именно через Самарию и проходил широкий путь, который и соединял древнееврейские территории, в данном случае упомянутые Иудею и Галилею. Поэтому запрет Спасителя на то, чтобы «на путь к язычникам» не ходить может относиться именно к этой дороге. Можно также предположить и то, что Своим запретом Спаситель указывает Апостолам на то, чтобы они вообще избегали путей и дорог, по которым ходят язычники. И такой запрет дается Спасителем для того, чтобы Апостолы с язычниками не вступали ни в какое общение. А также не смели проповедовать учение Христово среди язычников.
Из выше сказанного можно сделать вывод о том, что согласно данной заповеди Спасителя Апостолы не должны ходить к язычникам и общаться с ними. То есть Апостолы не должны нести свою проповедь язычникам. Иными словами не должны заниматься ни целительской, ни проповеднической апостольской деятельностью среди язычников.
Если бы Спаситель запрещал Апостолам только проповедовать учение Христово среди язычников, Он бы так об этом и сказал бы. Тот факт, что Спаситель употребляет многосмысловое выражение «на путь к язычникам не ходите» указывает на то, что Апостолам вероятнее всего запрещается любой вид общения с язычниками. И даже рекомендуется избегать пути, по которому они ходят, чтобы не встречаться с ними.
Запрет Спасителя не ходить к язычникам можно объяснить и следующим образом. По воззрениям древних евреев Спаситель для распространения нового учения был послан именно к евреям, а не к язычникам. Потому что древнееврейский народ признавал Истинного Единого Бога, в отличие от язычников, поклонявшихся многим лжебогам. В Евангельском тексте указывается на основные цели и задачи Мессианского служения Иисуса Христа, как основателя новой религии - христианства. Причем создать новую религию и принести людям новую заповедь поручил Иисусу Христу Господь Бог. Поэтому Спаситель очень часто ссылается на Бога Отца, поручившего Ему выполнение той или иной миссии. Например, «Ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуюто Мне, что Отец послал Меня» (Иоан.5:36).
В Евангелии Матфея Спаситель ясно указывает на то, что Он послан Богом-Отцом для проповеди и спасения людей. И ясно говорит о том, к каким людям Он послан. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф.15:24). То есть эта фраза ясно указывает на то, что во время Своей земной жизни Иисус Христос выступал с учением о спасении и проповедью в первую очередь перед Богоизбранным еврейским народом. Потому что именно этот народ получил от Господа Бога Заветы Божьи и признал Истинного Единого Бога, в отличие от язычников, живших в духовном заблуждении и поклонявшихся многим лжебогам. О том, что именно древнееврейский народ является Богоизбранным, очень часто говорится в Библии. «Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6). «Господь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо Господу угодно было избрать вас народом Своим» (1Цар.12:22).
Поскольку Спаситель был Богом-Отцом «послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф.15:24), то Он на тот период времени направляет и учеников Своих не к язычникам, а именно к древнееврейскому народу. Такое наставление Спаситель дает Своим ученикам потому, что Евангелие Царствия должно быть прежде всего проповедано иудеям, то есть представителям Богоизбранного народа. На это ясно указано в Библии. «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию» (Деян.13:46). И поэтому Спаситель исполняет Волю Бога-Отца, пославшего Его в первую очередь именно к Богоизбранному народу еврейскому. И в среде этого Богоизбранного народа Спаситель и появился. Поэтому Евангелие Царствия Спаситель в первую очередь и должен был проповедовать именно древним евреям, а не язычникам.
Ознакомиться с учением Мессии в дальнейшем должны были и другие народы. Познать учение Христово людям не еврейской национальности было обещано ещё в Ветхом Завете. «Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, - ибо и они услышат о Твоем имени великом и о Твоей руке сильной и о Твоей мышце простертой, - и придет он и помолится у храма сего, услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил» (3Цар.8:41-43). «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс.2:8). (Ис.60). «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим» (Ис.65:1). В Новом Завете указывается то время, когда это будет осуществлено. Так вот после Воскресения Спаситель расширил поле деятельности Апостолов и посылает их проповедовать Евангелие всем народам мира. Об этом и говорится в Библии. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19).
Экзегет А.П. Лопухин в своей знаменитой книге «Толковая Библия» дает такое толкование разбираемому стиху. «По общему мнению древних толкователей, которое особенно хорошо выражают Златоуст, Иероним и Феофилакт, запрещение отправляться с проповедью к язычникам и самарянам вызвано было тем, что ученики должны были прежде всего проповедать иудеям, которые после этого не могли уже иметь никакого предлога говорить, что первоначальная проповедь была направлена не к ним, и приводить этот факт в свое извинение. В виде параллели указывают при этом на Деян. 13:46 ».
Далее в разбираемом стихе говорится «и в город Самарянский не входите». Слово «город» обозначает «крупный населенный пункт, административный торговый... центр». То есть в разбираемом стихе Спаситель запрещает Своим Апостолам посещать город - крупный населенный пункт самарян.
Поскольку Самария представляла собой целую провинцию, то в её состав входили несколько городов (как больших, так и малых), а также поселков. Слова Спасителя из разбираемого стиха «и в город Самарянский не входите» нужно понимать, как запрет посещать вообще какой-либо населенный пункт самарян.
Самаряне - это жители провинции Самарии, смешанный народ, большею частью, языческого происхождения, о котором говорится в 4 Цар. 17:24 и дал. После падения города Самарии в 721 г. до Р. Хр. и увода ее жителей в плен, ассирийский царь перевел людей из Вавилона, из Куты, из Аввы, из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах самарянских. По Езд. 4:2 это сделал Асардан, царь сирийский, наследник Сеннахирима. Подобная колонизация происходила и прежде; об этом свидетельствуют надписи на ассирийских памятниках, относящихся ко времени ассирийского царя Саррукина (библейский Саргон), где он рассказывает о взятии Самарии, как о своем подвиге, а также упоминает и о переселении туда колонистов. В 4 Цар 17 рассказывается далее, что язычники, переселенные в города самарянские в начале не чтили Иеговы, за что Он посылал па них львов, которые умерщвляли их. И донесли об атом царю ассирийскому. Тогда он отдал приказ: «Отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там и он научит их закону Бога той земли». Один из выселенных из Самарии священников поселился в Вефиле и стал учить народ, как чтить Господа. Следствием этого явилось, что самаряне стали чтить Бога и продолжали служить своим идолам по обычаю тех народов, откуда они были выселены. «Дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их». Таким образом произошел самарянский народ, столь ненавидимый евреями. Из 4 Цар. 17 можно заключить, что он состоял почти исключительно из язычников, которые, благодаря еврейским законоучителям, усвоили некоторые черты еврейства. С другой стороны, предполагают, что Самарийский народ включал также рассеянные остатки 10 колен, которые остались в Палестине, о чем свидетельствуют некоторые места в Библии, как, например, остатки Израиля в земле Ефремовой и в Манассииной во время Иезекии и Иосии (См. 2 Пар. 30:6, 10, 18; 34:6,9), также в Иер. 41: 5» (Эрик Нюстрем, Библейский энциклопедический словарь, 1979, с.384).
Из разбираемого стиха видно, что Спаситель заповедает Своим двенадцати Апостолам в город самарянский не входить. Запрет Спасителя не ходить к самарянам можно объяснить так. Между иудеями и самарянами существовала извечная вражда, обусловленная этническими, религиозными и культурными различиями. Страна Самария находилась между древнееврейскими областями Галилеей и Иудеей. Располагалась Самария на землях ранее принадлежавших иудеям, на которых когда-то проживало колено Ефремово и полуколено Манасино. На период, описываемый в разбираемом стихе, население Самарии состояло из евреев, оставшихся от десяти колен израильских после их пленения царями ассирийскими. Помимо потомков плененных евреев население Самарии состояло из язычников, которых переселили в то место, где раньше жили евреи, отведенные в плен. Об этом и говорится в книге 4Цар.17:23-24. Эти язычники были переселены вместо плененных евреев из разных концов ассирийского царства. Таким образом, в Самарии сложился свой народ, сформированный на основе различных верований, культуры и традиций. Этот народ был научен древнееврейскими священниками тому, что нужно верить в Единого Истинного Бога. Однако чужеземные традиции у самарянского народа были настолько сильны, что жители Самарии стали поклоняться как еврейскому Богу, так и своим языческим богам. Таким образом, религия жителей Самарии не являлась типичной чисто древнееврейской. А евреи доказывали самарянам со всем своим рвением правоту только своей религии. Поэтому, прежде всего конфликт между иудеями и самарянами возникал на религиозной почве. К религиозному конфликту между евреями и самарянами добавлялись и другие. Евреи не считали самарян самостоятельным народом и называли его племенем. В результате этих конфликтов евреи и самаряне причиняли друг другу вред и не прощали обиды. И перечисляли друг другу эти обиды, называя друг друга несправедливым народом. Чаще всего перечисление обид со стороны евреев, имеющих претензии к самарянам, сводились к таким основным разногласиям. Евреи упрекали самарян в том, что этот народ не чтит только Единого еврейского Бога, а наряду с этим поклоняется и языческим лжебогам. То есть иудеи признавали евреев, живущих в Самарии не чистыми евреями. На основе религиозных разногласий иудеи запретили самарянам участвовать в построении еврейского храма, который начали возобновлять после своего возвращения из плена. Самаряне обиделись на евреев за такое отношение к себе. И когда Неемия начал возводить стены вокруг разрушенного Иерусалима, чтобы возобновить его, самаряне стали препятствовать этому строительству. В ответ на недоброжелательное к себе отношение евреев, самаряне добились у персидского царя разрешение на построение своего еврейского храма. Затем самаряне выстроили собственный еврейский храм на горе Гаризин. И придерживаясь закона Моисея, установили свое отдельное священство. Согласно взглядам древних евреев такими действиями самаряне нарушили закон Моисея. Потому что по этому закону у всех евреев должен быть только один храм и одно священство. Учредив свое особое священство, самаряне стали признавать только пять книг Моисея и стали отвергать писания и книги древнееврейских пророков и все предания иудейские. В глазах древних евреев такое поведение самарян расценивалось как кощунство. Помимо религиозных разногласий самаряне противодействовали древним евреям и в общественной жизни. Например, Самария стала временным убежищем для преступников, бежавших из древнееврейского царства. На основе этих и других разногласий евреи относились к самарянам враждебно, как к язычникам. Поэтому у евреев считалось преступным входить в какой-либо контакт с самарянами. На эту особенность во взаимоотношениях этих двух народов и указывается в Библии. «Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются» (Иоан.4:9). Поэтому в заповеди Спасителя к Своим двенадцати Апостолам и отражено то отношение к самарянам, которое к этому племени испытывал древнееврейский народ. Поэтому Спаситель и сказал Своим ученикам «в город Самарянский не входите».
В разбираемом стихе Спаситель разграничивает и отделяет язычников от самарян по следующим причинам. Своим Апостолам Спаситель запрещает посещать язычников, то есть тех людей, которые чтят многобожие. Идти к самарянам Спаситель запрещает Апостолам, потому что народ самарянский составляли не только язычники, но и евреи, и представители других народов. Но в отличие от язычников, они поклонялись не только языческим богам. Но наряду с этим и служили и Единому еврейскому Богу. Поэтому религия самарян и отличалась от религии язычников тем, что представляла собой смесь многобожия и единобожия. Но и такая самарянская религия в глазах древних евреев была не истинной и неправильной. Поэтому Спаситель, разграничивая религию язычников (в виде многобожия) и религию самарян (в виде смеси единобожия и многобожия) и говорит отдельно как о язычниках, так и о самарянах. Но разграничивая в Своей речи как язычников, так и самарян, Спаситель уравнивает их по одинаковому отношению к ним. И предупреждает Своих Апостолов о том, что к ним ходить нельзя. Потому что и те, и другие исповедуют ложную неистинную религию.
Анализируя разбираемый стих, можно прийти к выводу о том, что до определенного времени Спаситель запретил Своим Апостолам посещать самарян и проповедовать им. Однако Сам Спаситель проповедовал самарянам Свое учение. В Евангелии описано как Спаситель проповедовал самарянской женщине. Причем открылся ей в том, что Он Мессия. «Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Иоан. 4:25-26). «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала» (Иоан.4:39).
Из всего выше сказанного можно сделать вывод о том, что Спаситель, чтя обетования Бога древнееврейскому народу и отношение этого народа к самарянам, до определенного времени запретил Своим Апостолам посещать самарянский город и проповедовать в нём. Однако, зная о том, что Благая Весть должна быть проповедана по всему миру и всем народам, а также воплощая в жизнь христианскую заповедь «просящему у тебя дай» (Матф. 5:42) Спаситель, отвечая на просьбу самарянки, разъясняет ей религиозные вопросы.
Когда было дано разрешение проповедовать всем народам, Апостолы после Вознесения Спасителя проповедовали в Самарии и обратили самарян в христианство. Об этом и говорится в Библии. «Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа» (Деян.8:5). «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна» (Деян.8:14). Таким образом, запрет Спасителя, первоначально данный его ученикам не ходить к язычникам и самарянам, был дан временно и был связан с тем, что в первую очередь нужно было просвещать учением Христовым Богоизбранный еврейский народ. Именно об этом и говорится в следующем стихе.
Ветхозаветное отношение к язычникам было достаточно определенным: так, например, в четырех местах Пятикнижия имеются предостережения о следовании их порочному образу жизни (Лев. 18, 3; 20, 23; Втор. 12, 30-31; 18, 9-12). В первую очередь, осуждается язычество египтян: «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте…», но далее говорится более о предосудительном образе жизни язычников «земли Ханаанской» (Лев. 18, 3). Запрещается следовать «обычаям народа» (20, 23) и, прежде всего, их форме чуждого служения, посвященного иным богам (Втор. 18, 12).
Чуждое служение (евр. авода зара) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах. Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа.
Итак, начиная именно с новозаветных времен, меняется отношение к язычникам. Хотя в начале Своей проповеднической деятельности Христос призывал апостолов: «…и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите…» (Мф. 10, 5); и Сам сначала отверг хананеянку, пришедшую к Нему (Мф. 15, 22-27). Он же одобрил ее смирение и веру словами: «…о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему...» (Мф. 15, 28). Нечто подобное сказал Христос и римскому сотнику: «…истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10). Далее Господь присовокупил к сказанному в адрес сотника-язычника: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Нечто подобное Он произносит, когда узнает об интересе, проявленному к Нему со стороны греков (еллинов): «…пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12, 23). Похоже, что и слова, сказанные святым Иоанном Крестителем при Иордане: «…ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9), относились к римским центурионам, которые охраняли большое скопление народа при Иордане, где следили за порядком.
Здесь заслуживает нашего внимания и следующий текст из Евангелия от Луки, который начинается прямой речью Христа: «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости» (Лук. 4, 25-28). Подобное отношение Сына Божия к язычникам не могло не волновать книжников и фарисеев.
С другой стороны, слова Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф. 7, 6) относятся, с нашей точки зрения, и к язычникам-«псам» и еллинизированным евреям-«свиньям». И все же проповедь Христова Евангелия оканчивается призывом начать дело славного обращения язычников в истинную веру: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28, 19-20).
Святой апостол Иаков предлагает «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться» (Иак. 1, 1). Надо заметить, что агадическая (пасхальная) радость была присуща всему апостольскому веку. Уход в христианство воспринимался православными верующими как бегство из Египта греховного. Это был новый «Исход». И теперь он имел значение не для одного народа, но для всех чад Божьих, «находящихся в рассеянии». В это время и исполнялось древнее пророчество о шатрах Сима: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9, 27). Это было великое начало обращения язычников в истинную веру, о котором святой апостол Петр позже скажет: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 10). Поэтому слова св. Иакова, обращенные к находящимся в рассеянии, не имеет смысла воспринимать как слова епископа Иерусалима, обращенные только к его еврейской пастве (Иак. 1, 1). Да! Он говорит как патриарх Иерусалима. Но Иерусалима как вселенской апостольской столицы, от стен которой и прозвучал великий миссионерский призыв Христа Спасителя: «…идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк. 16, 15-16).
Святой апостол Павел (он же Апостол языков) писал о себе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1, 16). Он же восклицал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11, 13). Ради проповеди среди язычников Павел и Варнава даже отрясают прах от ног своих на иудеев, чтобы идти к язычникам и там благовествовать веру в Иисуса Христа (Деян. 31, 51). Возникают даже два направления в общецерковной миссионерской работе, как бы две новые формы, о чем ап. Павел и говорит: «…мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, — ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2, 7-8).
В книге «Деяний Святых Апостолов» рассказывается о сотнике Корнилии (возможно прозелите, но никак не христианине). О нем говорится: «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10, 2). Ап. Павел, когда был в Афинах и осматривал наполненный идолами ареопаг, не закатил там, так сказать, «благочестивой» истерики (столь свойственной современным сторонникам «черного пиара» в области религиоведения), а подумал о душах несчастных язычников. Сказано: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17, 22-23). Трудно представить, какой бы шум подняли современные «православные» религиоведы, скажи нечто подобное православный священник-миссионер, например, в кришнаитском ашраме. Но нужно внимательнее отнестись к словам Апостола в ареопаге. Прежде всего, он говорит очень осторожно, опасаясь, как бы ему самому не согрешить. Он не говорит: «вы… особенно набожны», а присовокупляет слова «как бы». И этим самым, расположив язычников к себе, в то же время не согрешает и против собственной своей веры. Далее, когда он говорит: «осматривая ваши святыни», он делает акцент именно на словах «ваши святыни», имея в виду, что для него самого все эти «святыни» — языческая мерзость. Блаженный Феофилакт поясняет: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков — не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием. Вот это-то и есть то, о чем он говорит: «был… для чуждых закона — как чуждый закона» (1 Кор. 9, 21).
Позже в ранней христианской литературе о некоторых язычниках будут говорить уже как о христианах до Христа. Так, например, св. Иустин Мученик писал о языческих философах: «И все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова (т. е. Христа — О.С.)… из живших до Христа, по Его человечеству… Самый твердый из всех них в этом деле (т.е. познании Истины — О.С.) Сократ».
Подобная трансформация отношения к язычникам от резко отрицательного (ветхозаветного) до терпимого и даже доброжелательного (христианского) была обусловлена серьезным намерением обратить самих заблудших язычников в истинную веру. Уже в XVIII веке для православного миссионера возможно было сказать о своих взаимоотношениях с языческими племенами: «Я нянька для тамошних народцев». Только такое доброжелательное отношение к заблудшим и могло способствовать их обращению в истинную веру. Именно доброжелательным отношением к язычникам-инородцам (их языку, культуре и быту) обусловлен успех православной миссии в Китае и Японии в XIX веке.
Именно новозаветное христианское учение о спасении вырвало сотериологию из узконационалистических тисков иудаизма. Но, как это не печально, закваска фарисейская все же проникла и в христианский мир (Мф. 16, 6), где всегда находились сторонники более чем странного отношения к проповеди «не своим»; таковые и поныне придерживаются принципа: «православие только для православных». В этом они очень близко стоят к талмудическому иудаизму, единственному вероучению, неодобрительно относящемуся к обращению «посторонних» в свою собственную веру.
Апогей христианской сотериологии, не знающей национально-этнических границ, — известный текст из Книги Откровения ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7, 9-10).
«Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу, в их праздники, или возжжет свещу: да будет отлучен от общения церковного» (Апостольское правило 71-е); «Не должно праздновать с язычниками и приобщатися безбожию их» (Правило св. поместного собора Лаодикийского 39-е); «Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или еретиками» (Правило св. поместного собора Карфагенскаго 30-е).
На всем протяжении своего повествования Библия учит поклоняться Единому Живому Богу – Творцу неба и Земли. Вторая заповедь однозначно и четко дает запрет верующим на идолопоклонство - божественное почитание идолов, кумиров и изображений. Вот так она изложена в Священном Писании и, соответственно, была выбита на каменных скрижалях:
«Не сотвори себе кумира и всякого подобия – елика не небеси горе, елика на земле низу, еллика на воде под землею и не поклонишася им и не послужиша им.» (Исх. 20:4-6).
Иисус повторил эту мысль: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10, Лук. 4:8), цитируя Ветхий Завет (см. Втор. 6:13, Втор. 10:20, 1 Пар. 7:3).
Однако, вторая заповедь дает запрет не просто на идолопоклонство, как на поклонение идолам, символизирующим иных богов, а на почитание всего живого и неживого, что не является Самим Богом. Посмотрите, поклонение иным богам Создатель уже запретил первой заповедью: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3). Значит, вторая заповедь, не повторяя первую, возвещает не только о других богах. Посмотрите, она и говорит конкретно об ином: кумирах и изображениях. Так что, во второй заповеди речь идет не только об идолах, являющихся чужеземными богами. Второй заповедью Бог возвещает, что внимание, направленное Ему, должно все принадлежать только Ему, а не кому-либо или чему-либо. Здесь и в иных местах Писания, говоря о Своих взаимоотношениях с человеком, Творец называет Себя ревнителем (см. Исх. 20:5, Исх. 34:14, Втор. 4:24, Втор. 5:9) - мужем, где Его женой является избранный Им народ: «Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5, см. также Иер. 3:1, Ос. 1:2, Еф. 5:25, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). Из текстов Библии четко видно к чему (кому) ревнует Бог- ревнитель. Какому мужу понравится, если его жена часть любви будет отдавать кому-либо или чему-либо? Каждый супруг будет в гневе, даже если прелюбодеяние не дойдет до интимной близости, а ограничится лишь поцелуями, знаками внимания или ласками.
Как мы увидели в предыдущих главах, только Бог отвечает на молитвы. Молитва втайне (см. Мф. 6:6) иллюстрирует интимность отношений между Творцом и каждым человеком. Только Создатель - вторая сторона взаимоотношений. Поэтому понятна категоричность Бога в вопросе любого из разновидностей идолопоклонства. Господь муж- ревнитель через Библию не раз грозно предупреждает о грядущем наказании за неверность:
«За все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо… Иудея … явным блудодейством …осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом» (Иер. 3:8,9, см. также Иер. 3 (вся глава), Иез. 16 (вся глава), Иез. 23 (вся глава), Ос. 2 (вся глава).
Бог через Священное Писание поясняет бессмысленность и опасность идолопоклонства - почитания людьми любых изделий рук человеческих:
«Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет. А Господь - во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2:18-20).
«Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы... Они не видят и не разумеют… Все участвующие в этом будут постыжены, ибо ихудожники сами из людей же… Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделывает его и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. Плотник … рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним … и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис. 44:6-20, см. также Пс. 113:10-17, Иер. 10:5,14,15).
Как мы уже заметили, Творец в Библии, говоря об идолопоклонстве, запрещает почитать все кумиры и изображения, даже связанные с Ним. Господь знает, что идолом может стать все, что отдаляет от Него Живого, даже то, что Ему посвящено. Ведь любой предмет, служащий сначала лишь символом Бога, со временем начинает обретать в глазах людей творческую силу, присущую только Создателю. Поэтому именно во 2-й заповеди Господь сказал, что Он ревнитель.
Посмотрите, сразу после получения заповедей и заключения завета с Богом народ израильский, не дождавшись Моисея, взошедшего на гору за скрижалями завета, впал в идолопоклонство - сделал себе скульптуру бога Израилева:
«И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:3,4).
Здесь люди не нарушили 1-ю заповедь Декалога, ведь они не нашли себе другого бога. Израильтяне не говорили: «Теперь наш бог телец». Они лишь изобразили Бога, который вывел их из земли Египетской, каким они представляли Его себе - в виде сильного тельца. Однако, Творцу это было не угодно, так как народом была нарушена 2-я заповедь об идолопоклонстве:
«Развратился народ … скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему» (Исх. 32:7,8).
В Писании также есть пример, когда народ израильский начал служить медному змею, через которого Бог спасал их в пустыне (см. Чис. 21:7-9). Яд змей символизировал убивающий грех. А взгляд на змея, вознесенного Моисеем на знамени по указанию Бога, исцелял людей, будучи актом веры (без целования и прикасания) в небесного Спасителя. Однако впоследствии израильтяне сделали из медного змея кумира, что тоже является разновидностью идолопоклонства. Несмотря на то, что этот предмет являлся прообразом Христа (см. Ин. 3:14), такое почитание не было угодно Творцу:
Библейская история о Гедеоне также ярко демонстрирует запрет поклонения предметам, посвященным Богу. Чтобы слава победы не была приписана людям, Гедеон по повелению Господа распустил свое войско и всего тремястами человек одолел армию Мадианитян. Спасенные израильтяне из трофеев отдали ему каждый по серьге. В память о великой победе, дарованной Богом, Гедеон из собранных украшений сделал ефод, который затем превратился в предмет поклонения для народа, что было не угодно Творцу:
«Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд. 8:27).
А в 17 и 18 главах книги Судей Библии высмеивается некий Миха, живущий на горе Ефрем, который поставил в своем доме посвященные Богу Израилеву истукан, литой кумир, ефод и терафим. Для служения в домашней скинии он нанял левита. Впоследствии израильтянами из колена Дана у него были украдены предметы домашней скинии и перекуплен священник. Идолы, понятно, не сопротивлялись краже. Но Миха, владелец «личного храма», погнался за грабителями. Слово Божие обличает Миху: он жалок, в отчаянии, разрушен весь его мир, он канючит перед обидчиками: «Вы взяли богов моих, которых я сделал, и священника, и ушли». Хотя Живой Бог, как был, так и оставался с ним рядом. Затем сыны Дана неподалеку поставили город, истребив живших на том месте людей. Там они служили украденным у Михи идолам, хотя настоящая Божия скиния была в то время в Силоме (см. Суд. 18:31, Иис. Нав. 19:51, 1 Цар. 1:3,24).
Согласно тексту Писания, не поклонялись иудеи ни ковчегу, ни храмовой утвари. В скинию, затем в храм Соломона, а потом и во второй храм, построенный после Вавилонского пленения, вообще никто из простых людей не имел права входить. В соответствии с законом Моисея, в святилище совершали служение (жертвоприношения, возложение хлебов предложения, каждение фимиамом на жертвеннике курений перед завесой, поддержание огня в семисвечнике) только священники из рода Аарона – каждая семья определенное время в году (см. Чис. 4:16, 2 Пар. 13:10,11). А в святая-святых входил лишь Первосвященник и только один раз в году в День Искупления – Йом Киппур (см. Лев. 16:2,34). Вспомогательные функции ааронидам в служении при храме помогали осуществлять израильтяне из колена Левина:
«И сказал Господь Аарону: … колено Левиино, племя отца твоего, возьми себе: … пусть они отправляют службу тебе и службу во всей скинии; только чтобы не приступали к вещам святилища и к жертвеннику, дабы не умереть и им и вам … а посторонний не должен приближаться к вам. Сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть» (Чис. 18:1-4,22, см. также 1 Пар. 23:27-32).
То есть ни ковчег, ни храмовую утварь простые верующие и даже левиты, не входящие в семью Аарона, никогда не видели. При перемещении святилища все находящиеся в нем предметы предварительно заворачивались представителями рода Аарона, чтобы их никто не видел, в том числе левиты из рода Каафа, которые носили скинию и ее внутреннее наполнение:
Вышеприведенные библейские тексты доказывают, что в ветхозаветные времена не было, да и не могло быть, поклонения и служения верующих святым вещам святилища (см. 2 Пар. 2:4), ведь никто, кроме священников ааронидов, их никогда даже не видел. Объясняется это просто: Бог запретил верующим лицезреть утварь храма, чтобы исключить возможность идолопоклонства - обожествлять вещи святилища и поклоняться им, ведь важны были не сами эти предметы, а их функции в служении «очищения» людей от грехов.
