Талмуд. Иудейский ритуал. Раввины, синагога

ТАЛМУД

Поражение иудеев в войне 66—73 гг., а также подавление анти-римских выступлений еврейского населения в странах Восточного Средиземноморья в 115—117 гг. и восстание Бар-Кохбы в 135 г. обусловили массовую депортацию иудеев из Палестины и расширение географической зоны их расселения. Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические, гражданско-право-вые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое сословие утрачивает господствующее положение и руководство еврейскими общинами переходит законоучителям Торы и Устной традиции — мудрецам (ивр. хахамим).

Во влиятельной вавилонской общине наиболее авторитетных толкователей Письменного и Устного Закона называли раввинами (от ивр. рав — великий). Очень скоро в Европе и в ряде стран Востока раввины стали активно способствовать формированию разветвленного иерархического института руководства еврейскими общинами — раввината.

Синагога (греч. «дом собрания») — помещение, где ус­тановлен Ковчег (специальный ящик для хранения ру­кописного свитка Торы). Синагога одновременно выполняет функции дома для совместных молитв, для религиозного обучения и народного дома для собрания верующих. Помещения для женщин отделены от помещений для мужчин. Синагогу как центр об­щины могут образовать десять мужчин старше тринадцати лет (евр. миньян). Учитель и знаток иудейской религиозной традиции— раввин, одновременно он выполняет функции администратора общины. От дру­гих членов обшины он отличается не только ученостью, но также высо­кими моральными качествами. В общепринятом смысле он не является священником, поскольку в иудаизме между Богом и человеком нет ни­каких посредников. Он избирается прихожанами, и в иудаизме не суще­ствует никакой духовной иерархии.

В конце II — начале III вв. самым авторитетным раввином Палестины Иехудой ха-Наси (вторая половина II — начало III вв.) на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Аггада (Предание) — собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Устной традиции. В IV—V вв. аммораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван Гемара (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение). Различают Талмуд Иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд Вавилонский, созданный в диаспоре Вавилона. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях или закон о левиратном браке), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи. Начиная со Средних веков и вплоть до наших дней большинство верующих евреев соблюдают те разделы талмудического права, которые регламентируют религиозную, семейную и гражданскую жизнь.

Интенсивное распространение галахических положений происходило с 650 по 1040 г. и было связано с активной деятельностью гаонов (так называли глав самых влиятельных школ талмудического права Суры и Пумбедиты в Вавилонии). Благодаря их усилиям вавилонский Талмуд приобрел преобладающее значение в еврейских общинах Европы, Азии и Северной Африки. Постановления вавилонских гаонов (такканот), касавшиеся вопросов гражданского и уголовного права, проведения судебной процедуры, организации религиозной жизни общин, считались до середины XI в. обязательными для исполнения.

Раввинистическая эпоха, наступившая после 1040 г. и длящаяся поныне, делится на период ришоним (включает всех известных комментаторов Талмуда до второй половины XVI в.) и ахароним (от появления кодекса «Шульхан Арух», представляющего собой практическое пособие по Галахе, составленное в середине XVI в. цфатским раввином Йосефом Каро, и до настоящего времени).

На последнем этапе раввинистической эпохи ортодоксального образа жизни придерживается лишь небольшая часть еврейского населения. Подавляющее большинство евреев, проживающих в различных странах мира, соблюдают только те положения Торы и Талмуда, которые касаются праздников (моэд) и наиболее распространенных в еврейской среде предписаний и запретов (мицвот).

Самые значительные из них: Шаббат (Суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; Рош ха-Шана — еврейский Новый год; Йом Киппур (день искупления) — суточный пост, символизирующий покаяние в грехах; Песах (Пасха) — праздник, знаменующий начало весны и исход народа Израиля из египетского рабства; Шавуот и Суккот — праздники, посвященные сбору урожая, предусматривающие комплекс обрядов, символизирующих религиозное и национальное единство евреев; СимхатТора (радость Торы) — празднуется по случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге; Тиша бе-Ав — пост скорби и траура в память о разрушении Первого и Второго Храмов в Иерусалиме; Ханука — праздник зажигания свечей в честь освобождения Иерусалимского Храма в годы восстания Маккавеев; Пурим — праздник, символизирующий спасение народа Израиля от полного уничтожения во время персидского владычества.

Многие евреи соблюдают обряды инициации — обрезание мальчиков на восьмой день после рождения, церемонии бармицва и бат-мицва, знаменующие вступление в совершеннолетие соответственно мальчиков и девочек, а также многочисленные обряды, освящающие супружество, смерть и траур по усопшему. Все же другие многочисленные и обременительные ограничения, ритуалы, посты, пищевые запреты и разрешения (кашрут) и другие предписания Торы и Талмуда соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными верующими евреями.

РИТУАЛ

Молитва — мост между человеком и Богом. Предполагается, что иудей в идеале каждый свой шаг с момента пробуждения должен сопро­вождать восхвалениями Божьей милости, что дополняется формальны­ми богослужениями, которые предпочтительно совершать в синагоге. Во время молитвы надевают специальное облачение и молитвенное по­крывало — талес, а также тфиллин — две маленьких коробочки, содер­жащие тексты из Библии, с помощью ремешков их прикрепляют особым образом ко лбу и к левой руке. Молитвы читаются на еврейском, но раз­решается использовать и другие языки, понятные молящемуся. Тексты молитв канонические и содержатся в соответствующих сборниках, са­мая распространенная — «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль»).

Вопреки распространенному мнению, шестиугольная звезда (щит царя Давида) не упоминается в религиозной литературе. В средних ве­ках этот знак использовался алхимиками и астрологами, а также при изготовлении оберегов и амулетов как в нееврейской, так и в еврейской среде. В качестве орнамента он появляется на знамени, дарованном им­ператором Карлом IV еврейской общине Праги в 1354 г., в качестве эмблемы иудаизма и еврейских организаций этот знак утвердился толь­ко в XIX в.; в качестве символа иудаизма более оправданно использова­ние упоминаемого в Библии семисвечника (евр. менора).

В иудаизме тщательно разработан обширный свод правил о разре­шенной к употреблению кошерной («подходящей») пиши. Например, категорически запрещается употреблять в пищу свинину, кровь живот­ных, раков, моллюсков, рыбу без чешуи или плавников. Мясо разре­шенных животных (коров, овец, коз и т.д.), а также птиц должен заго­тавливать специалист — резник (шойхет).

Сострадание и сочувствие к униженным, бедствующим и угнетен­ным является важнейшей отличительной чертой иудаизма, в отношении как евреев, так и неевреев. Цедака (праведность)— благотворитель­ность и милосердие, рассматривается как высшая религиозная доброде­тель, в Талмуде она распространяется даже на животных и на окружаю­щую среду. Эта идея формулируется словами Всевышнего «милосердия хочу я, а не жертвы» (Осия 6:6). В Талмуде неоднократно указывается,что при оказании помощи нельзя унижать нуждающегося, лучше всего делать благие дела анонимно. Сам акт милосердия считается необходи­мым прежде всего для дающего.

Обряды жизненного цикла начинаются с обрезания младенцев мужского пола, оно производится на восьмой день жизни и символизи­рует особый союз с Богом, одновременно происходит наречение име­нем. Девочкам имя дается в синагоге при чтении Торы, предпочтитель­но в субботу. Выкуп первенца — символический выкуп первого маль­чика: согласно Торе, первенец посвящался Богу, однако на тридцать первый день он мог быть выкуплен. Бар-Мицва (Сын заповеди) — со­вершеннолетие мальчика, согласно еврейской традиции, наступает в тринадцать лет, на него возлагаются молитвенные ремни (тфиллин) и в субботу, следующую после дня его рождения по еврейскому календарю, в синагоге его призывают к чтению Торы. Для верующих Бар-Мицва — очень серьезное событие в жизни, когда тринадцатилетнего засчитыва­ют как взрослого при сборе в молитвенный кворум (миньян), состоящий из десяти мужчин. Сравнительно недавно был введен подобный обряд и для девочек (Бат-Мицва — Дочь заповеди), достигших возраста двена­дцати лет.

Свадьба совершается под большим балдахином, называемым хупа. Раввин произносит благословения. Жених надевает кольцо на указа­тельный палец правой руки невесты и произносит фразу на еврейском языке: «Ты этим кольцом посвящаешься мне по закону Моисея и Израи­ля». В заключение раввин зачитывает текст брачного контракта (кетубу). В кетубе муж обязуется обеспечивать жену «пищей, одеждой и всем необходимым и жить с ней как муж в соответствии с общим обычаем». Оговариваются и финансовые обязательства мужа в случае смерти или развода. В завершение ритуала разбивают бокал из-под вина, выпитого за счастье молодых; бытует толкование, что этим напоминается о раз­рушении Храма, о котором не надо забывать даже в радости. Имеются подробные наставления и законы семейной чистоты и ритуальных омо­вений женщин. Развод считается в иудаизме большим несчастьем, неза­висимо от причины развода кетуба защищает права женщин. В случае его неизбежности по определенным правилам мужем или его предста­вителем составляется разводное письмо (гет) после вручения которого, соблюдая соответствующий ритуал, раввин сообщает жене, что она сно­ва может выйти замуж через 90 дней. По религиозному закону женщина, вышедшая замуж без получения разводного письма, считается прелюбо­дейкой, а ее дети от этого брака незаконнорожденными. С другой сто­роны, считается крайне аморальным со стороны мужа отказывать жене в разводе, если она на этом настаивает.

Похороны, согласно традиции, осуществляет особое похоронное общество Хевра кадиша (арам. Святое товарищество). Его члены осуще­ствляют ритуальное омовение тела умершего, покрывают его простым белым саваном. Простой неукрашенный гроб (в древности его не было) символизирует равенство всех перед лицом смерти. Ритуал погребения завершается чтением поминальной молитвы на арамейском языке (Кадиш), прославляющей имя Бога. После похорон родные покойного семь дней остаются дома, сидя на полу и отказавшись от привычных занятий. В синагоге три раза в день читается молитва Кадиш, чтение молитвы продолжается в течение года. Годовщина смерти по еврейскому кален­дарю отмечается особым ритуалом: накануне вечером зажигается свеча, которая должна гореть 24 часа, три раза в день читается поминальная молитва. Четыре раза в год в дни праздников совершается специальная служба поминовения умерших.

Схема иудейских праздников рассчитывается по еврейскому кален­дарю: обычный (невисокосный) еврейский год насчитывает 354 дня, объединенных в 12 месяцев по 29 и 30 дней; календарь имеет 19-летний цикл: к 7 годам из 19 добавляется еще один месяц. Все иудейские праздники начинаются с захода солнца предыдущего дня. Тесно связаны с календарем и правила кошерной (разрешенной для иудеев пищи). Ша­бат (суббота), но преданию, установлен самим Господом в память о шести днях творения, после которых он почил от всех дел и освятил день седьмой (Быт 2:1-3). Считается, что в этот день все труды должны быть отставлены, это радостный семейный праздник, сопровождаемый особыми молитвами и обрядами. Большинство еврейских праздников связано с событиями еврейской истории.

Рош-Гашана (еврейский Новый Год)— этическое и религиозное переосмысление жизни и подготовка к следующему году. Праздник Йом-Киппур — День искупления и всепрощения. Во время праздника Суккот (праздник Кущей), верующие строят шалаши в память о времен­ных жилищах, в которых жили евреи во время исхода из Египта. Симхат-Тора (Радость Торы)— праздник, посвященный приверженности евреев Торе: свиток Торы выносят из хранилища и торжественно несут но кругу. Праздник Ханука установлен в честь освобождения Иеруса­лимского храма в 164 г. до н.э. По преданию, в храме оказалось свя­щенного масла только на один день. Однако случилось чудо — его хва­тило на восемь дней. В память этого чуда праздник продолжается во­семь дней, в каждый из которых зажигается дополнительно одна свеча в специальном восьмисвсчнике (ханукии). Праздник Пурим посвящен спасению евреев Персидской империи от коварных замыслов Гамана, фаворита персидского царя. В синагоге читается книга «Эсфирь». На Пурим полагается дарить подарки друзьям и оказывать благотворитель­ность. Праздник Песах (Пасха) посвящен событиям исхода евреев из Египта под водительством Моисея. Первые два вечера на пасхальной праздничной трапезе — седере — читается Пасхальная Агада, где рассказывается об истории исхода из Египта. Шевуот — праздник дарова­ния Торы. Тиша бэ-Ав— печальный день траура. В этот день читается «Плач Иеремии», считается, что в этот день были разрушены вавилоня­нами Первый Иерусалимский храм (586 г. до н. э.) и римлянами Второй, а также произошло изгнание евреев из Испании, это день поминовения умерших родственников и посещения кладбищ, верующим полагается сидеть на полу и не полагается приветствовать друг друга; согласно преданию, в этот день родится Мессия. Имеются и менее значимые праздники; все праздники сопровождаются особыми, веками вырабо­танными ритуалами и молитвами.