double arrow

Течения в исламе. Суфизм.

 

СУННИЗМ

Ислам подразделяется на три направления — суннизм, шиизм и хариджизм. Их появление связано, прежде всего, с политическими мотивами и борьбой за власть в мусульманской общине, которая сопровождалась бурной богословской полемикой.

Самым крупным направлением в исламе является суннизм, почти 90% мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Сунниты составляют большинство мусульманского населения всех стран мира ислама, за исключением Ирана и Ирака, где они уступают по численности шиитам. Полное наименование суннитов — «люди Сунны и согласия общины» (ахлъ ас-сунна ва-лъ-джамаа) — отражает важные принципы традиционного ислама — приверженность исламским ценностям, зафиксированным в священном предании, и идее руководящей роли общины в решении жизненно важных проблем. К основным формальным признакам принадлежности к суннизму относятся: признание законной власти четырех «праведных халифов»; отсутствие сомнений в достоверности шести «канонических» сборников хадисов; принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма (маликитской, шафиитской, ханифитской или ханбалитской). В отличие от шиитов сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммада, не приемлют идею о «божественной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине.

Суннитская догматическая система считается наиболее характерной для ислама в целом и, несмотря на фактическое отсутствие общепризнанного и единого для всех мусульман-суннитов комплекса догматов, нередко идентифицируется с исламским «правоверием».

Хронологически суннизм оформился вслед за шиизмом как негативная реакция на его становление. В X—XI вв. суннизм приобрел контуры самостоятельного течения, которое воспринималось прежде всего как противопоставление шиитскому исламу. До настоящего времени термин «суннит» имеет менее четкое смысловое наполнение, нежели термин «шиит», и только в случае использования его в качестве антитезы этому термину становится действительно значимым. Несмотря на наличие у суннитов и шиитов множественных точек соприкосновения, в различные исторические периоды социальная напряженность в отдельных частях мира ислама провоцировала суннитско-шиитские противоречия. При отсутствии факторов, порождавших конфликтные ситуации, сунниты и шииты мирно уживались друг с другом. В конце XX столетия по мере усиления роли «исламского фактора» с присущей ему ярко выраженной политической окраской суннитско-шиитские разногласия интенсифицировались как на уровне межгосударственных отношений (военные конфликты Ирака и Ирана), так и во внутренней жизни отдельных стран (Ливан, Саудовская Аравия). Все же во многих случаях эти противоречия либо носили второстепенный характер, либо их преодоление не вызывало исключительных трудностей. В лоне суннизма не возникли особые секты, что отличает его от шиизма.

 

ХАРИДЖИЗМ

Хариджизм возник в период первых крупных арабских завоеваний и обострения социально-политических противоречий в халифате. В 656 г. после убийства третьего «праведного халифа» Османа, выходца из крупнейшего и богатейшего рода Омейядов, халифом был объявлен Али, которому противодействовал ставленник Омейядов наместник Сирии Муавия. Он бездоказательно обвинил Али в причастности к убийству Османа и на этом основании отказался признать его право на власть. Это привело к междуусобной войне. Во время битвы при Сиффине на реке Евфрат (657) Али дал согласие на приостановку битвы и решение вопроса о преемстве власти с помощью третейского разбирательства. Уступчивость и нерешительность их главы и военачальника вызвала разочарование и гнев части приверженцев Али. От его войска отделились и отказались его поддерживать 12 тыс. человек, выдвинув лозунг «нет халифа, иначе как по воле Бога и народа». С этим событием — выходом части бойцов, бывших сторонников Али из военного лагеря — связано название хариджитского движения (араб, хаваридж — вышедшие или выступившие против). Хариджиты представляли собой самую раннюю религиозно-политическую группировку в истории ислама. Первый раскол в исламе и выделение хариджизма назревали в недрах мусульманской общины давно в скрытой форме, а битва при Сиффине послужила лишь поводом, благодаря которому оппозиционеры выступили открыто. Хариджиты избралисвоего собственного халифа и объявили о низложении Али и Муавии, с которыми они боролись вооруженным путем. Али, давший согласие на решение спора с Муавией путем переговоров, утратил, по их убеждению, свои права на халифат, так как нарушил принцип «судить может только Аллах», и был убит одним из хариджитов.

Хариджиты внесли весомый вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией власти в исламе. Именно они выступили инициаторами первого, возникшего в недрах исламской общины богословского спора, связанного с различным пониманием «греховности» и «суверенитета общины». Невозможность однозначного решения вопроса о праве на верховную власть в мусульманской общине после убийства Али привела к возникновению различных точек зрения. Те, кто по различным соображениям приняли верховную власть Муавии, получили названия мурджитов (от араб, ирджа — откладывание, отсрочивание). Исходным моментом их учения стал отказ от суждения («откладывание суждения») о действиях человека. Мурджиты не брались судить о том, кто прав в борьбе за власть — Али или Муавия, провозглашали внешнее исповедание веры достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим, а согрешивших людей не решались считать неверующими, уповая на прощение им грехов. В противоположность мурджитам хариджиты заняли в этом вопросе непримиримую позицию. В соответствии с радикальными воззрениями хариджитов мусульманин, совершивший тяжкий грех, подлежал наказанию смертью как вероотступник.

Отстаивая позиции «родовой демократии», хариджиты считали, что халиф должен получать верховную власть от общины только выборным путем. В случае если он не отвечает своему назначению, то община в праве его низложить и, если это необходимо, убить. Халифом может стать любой верующий вне зависимости от происхождения, социального статуса и этнической принадлежности. Главными требованиями к претенденту на власть были твердая приверженность Корану и Сунне, справедливое отношение к членам мусульманской общины и способность отстаивать ее интересы с оружием в руках. Требуя от правителя совершения благих дел и искренности в вере, хариджиты тем самым подняли вопрос о соотношении религиозной совести и политической деятельности. Халиф рассматривался ими как главное уполномоченное лицо общины и военный предводитель. Ему не придавалось какого-либо сакрального значения. Если одна местная община была отрезана от другой, то каждая, по хариджитским представлениям, могла избрать для себя халифа. Законными халифами хариджиты считали Абу Бакра и Омара. Согласно хариджитам, Омейяды, будучи узурпаторами, тиранами и лицемерами, принявшими ислам из корыстных соображений, не обладали моральным правом возглавлять мусульманскую общину. В последующий период они также не признали и Аббасидов. В политическом отношении хариджиты были носителями радикальных настроений (между 658—748 гг. они 35 раз поднимали восстания против центральной власти), а в религиозном плане выступали как непримиримые поборники «чистоты» ислама и строгого следования обрядности.

Уже во второй половине VII в. среди хариджитов выделились соперничавшие друг с другом группировки. Около 685 г. в Басре сформировалось их наиболее умеренное крыло — ибадиты, названные по имени одного из их лидеров Абдаллы ибн Ибада. Однако

подлинным организатором и учителем ибадитской группировки стал оманец Джабир ибн Зайд (ум. ок. 717). Первоначально ибадиты заняли лояльную позицию по отношению к правящей династии Омейядов и стремились не вступать в конфликт с существующей властью. В начале VIII в. басрийские ибадиты политически активизировались, и вскоре большинство их предводителей, включая Джабира, были высланы в Оман. В то же время ибадитская община Басры продолжала оставаться духовным центром всех ибадитов. Их новый глава по имени Абу Убайда, вдохновленный идеей создания на руинах Омейядского халифата «всемирного ибадитского имамата», призвал своих сторонников к всеобщему восстанию. Пропаганде его эмиссаров в различных областях халифата сопутствовал успех, и уже через несколько лет ибадитскиемятежи привели к образованию ряда ибадитских государств-имаматов. Приверженцы ибадистского учения рассеялись на обширных территориях от Ирана до Магриба.

Самая крайняя и непримиримая из хариджитских общин, представленная азракитами, зародилась в 80-е гг. VII в., когда ее лидер Нафи ибн аль-Азрак (погиб в 685 г.) возглавил в Ираке антиомейядское восстание, которое было окончательно подавлено лишь через 15 лет. Азракит Али ибн Мухаммад стал вождем мощного многолетнего восстания черных рабов-зинджей в Нижнем Ираке и Хузистане (869—883). Азракиты руководствовались неукоснительным требованием Нафи ибн аль-Азрака физически уничтожать не только врагов хариджитов, но и тех хариджитов, которые не присоединялись к народным выступлениям. В то же время азракиты делали исключение в отношении христиан и иудеев и не распространяли на них принцип, предписывавший убивать «вероотступников», поскольку те сохраняли верность учению своих пророков — Иисуса и Моисея. Максималистский подход азракитов к вере и их фанатическая нетерпимость к тем, кто не разделял их воззрений, оттолкнули от них большинство мусульман, и к IX в. эта хариджитская община перестала существовать.

С религиозно-политическими разногласиями в стане хариджитов связано появление общины суфришов (основатель — Зийяд ибн аль-Асфар). Она возникла в Басре во второй половине VII в. и принимала самое активное участие в повстанческой деятельности на территории Ирака. Суфриты более лояльно относились к тем, кто отказывался от участия в восстаниях, и не поддерживали практику уничтожения жен и детей своих противников, как это делали азракиты.

Особо прочные позиции хариджиты завоевали в Иране и Ираке, а также в Аравии и Северной Африке. Дробление хариджитского движения постепенно подтачивало его силы, и в то же время мощные выступления против центральной власти, возглавляемые хариджитами, дестабилизировали положение в халифате. С X в. влияние хариджитов резко пошло на убыль. В настоящее время немногочисленные хариджитские общины сохраняются в Омане, Алжире и Ливии.

 

ШИИЗМ

Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Мухаммада четвертого «праведного халифа» Али и его потомков. Шиизм (от араб. шиа — группировка, партия), как и ислам в целом, не представляет собой единой консолидированной системы. Он весьма раздроблен и расколот на множество сект и направлений. Дифференциация шиизма обусловливалась политическими разногласиями по проблемам власти, столкновениями по вопросу религиозно-политического лидерства. Уже в VIII в. сформировались два направления — умеренные и радикальные шииты, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально шиизм не представлял собой новую систему религиозного характера и только с течением времени приобрел догматическое оформление.

Политическое течение в лице шиат Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудительным мотивом его возникновения стал спор о преемстве в духовном и светском руководстве общиной: был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть — его родство с основателем ислама (он был двоюродным братом пророка Мухаммада и женат на его дочери Фатиме). Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али. Шиитская традиция рисует его истинным героем легенды, идеальным рыцарем ислама: набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином, искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в 661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается принявший ислам иудей из Йемена Абдалла ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают пропаганду идеи о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммад, имел помощника, или «восприемника духовного завещания» (васи). У Моисея таковым являлся Аарон, у Иисуса — апостол Петр. Мухаммад же, согласно Абдалле ибн Саба, личным распоряжением избрал Али своим преемником в учительстве и правлении и ясно предназначил его к этому. Поскольку же Мухаммад был лучшим из пророков, то Али объявлялся лучшим из восприемников завещания, чем подчеркивалась избранность и его рода.

Сам Али весьма настороженно относился к появившимся в его окружении людям, боготворившим и обожествлявшим его. Али сознательно отдалил от себя Абдаллу ибн Саба за неумеренные восхваления, компрометировавшие его кумира в глазах правоверных. Сохранился рассказ о том, что однажды Али приказал сжечь группу людей, провозгласивших его Господом, дарующим благо, и не поддавшихся на его увещевания. Со словами «Теперь мы знаем, что ты — действительно Бог, потому что только Бог наказывает огнем» они с достоинством приняли смерть.

Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов с конца VII до середины VIII в. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусайна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовал превращению шиизма в религиозное течение.

Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержались в раннем шиитском движении (вторая половина VII — начало VIII в.). С одной стороны, они обуславливались неудачей внутреннего курса Али, спровоцировавшего споры в стане своих сторонников, а также отсутствием единства внутри самого рода Али. С другой — раннешиитское движение не обладало собственным идейным источником (роль которого впоследствии стали играть сборник изречений халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской догматики) и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источник — Коран. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али — имамам (руководителям общины) — изначально не был установлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитского имама возникали разногласия о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трактовках принципа передачи власти в шиитской среде признание исключительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине оставалось незыблемым.

Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым источником мусульманского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты воспринимают авторитетами первого класса четвертого «праведного халифа» Али, его ближайших соратников, а также имамов из рода Али. Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар (известия, сообщения). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммада — заведомым противникам Али. Шиитские ахбары более позднего происхождения по сравнению с суннитскими. Их своеобразная канонизация относится к X—XI вв. Из шиитских собирателей мусульманского священного предания прославились Мухаммад аль-Кумми (ум. 903), аль-Кулайни (ум. 939), Мухаммад ат-Туси (ум. 1067/68).

В Средние века шла интенсивная разработка религиозно-философской системы шиизма, разделившегося еще в VII в. на два основных направления — умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.

При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее потомков четвертого «праведного халифа» Али. Особо интенсивная разработка шиитской концепции власти и государства велась в VIII столетии. Появилось множество трудов, обосновавших право «семейства Пророка» в лице Али и его потомков на верховенство в общине. Основные положения шиитской доктрины власти, признанные

современными последователями шиитского вероисповедания, были выработаны к началу X в. В последующие века шел процесс кодификации шиитской догматики, углубления ее философского обоснования. Главные аргументы шиитские теологи черпали

из Корана и Сунны. Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной-государством (имамат). Шииты считают, что Коран в редакции, осуществленной по приказу халифа Османа, подвергся фальсификации путем изъятия мест, посвященных Али и его семье, они отрицают подлинность некоторых сур. Шиитская

традиция хранит множество преданий, которые содержат, по мнению шиитов, ясные указания на то, что Мухаммад назначил Али своим преемником, имамом и эмиром правоверных.

Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Имамы из рода Али рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал прежде всего вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. В соответствии с шиитской доктриной имамат представляет собой милость Божью, своего рода продолжение пророчества. Имамат существует только в силу «божественного установления», которое передается устами Пророка или предшествующего имама. Если по представлениям суннитов имам не может обладать сакральными свойствами, то шииты наделяют своих имамов сверхъестественными качествами. Признание божественной природы имамата обусловливает веру шиитов в непогрешимость имамов, в авторитет их учительства и необходимость безоговорочного им повиновения. В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация предвечного божественного света. Первым его носителем, по мнению шиитов, был первочеловек Адам, от него божественный свет перешел к избранным Богом его потомкам — пророкам, отразился на деде пророка Мухаммада — Абд аль-Мутталибе, затем божественный световой поток разделился на две части и пал на Абдаллу, отца Пророка, и на Абу Талибу, брата Абдаллы и отца Али. После Али божественный свет отражался из поколения в поколение на имамах, потомках Али. Будучи носителями божественной манифестации, шиитские имамы представляются как исполнители предписаний Аллаха, высшие и непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни. Шииты считают, что имамы не нуждаются в дополнительных источниках власти, каковой, например, для суннитов является иджма — согласное мнение мусульманской общины. Шииты умеренного направления проповедуют веру в «имама данного времени», без которого невозможно спасение души мусульманина. Наставления и предписания «имама данного времени» должны восприниматься безоговорочно как истина в последней инстанции, поскольку он является носителем сакрального знания, ему ведом скрытый от непосвященных смысл Корана и тайная суть событий человеческой истории вплоть до Судного дня.

Сторонники «крайнего» шиизма в своем большинстве проповедовали идею обожествления Али и представителей его рода. Мусульманские теологи и ересиографы различали три формы обожествления людей: зухур («проявление») — отражение боже-

ственной силы в человеке; иттихад («единение») — соединение божественного и человеческого начала в одной душе и хулуль («воплощение») — инкарнация божества в человеке, человеческая природа которого при этом трансформируется в божественную. Если мнения богословов относительно зухур расходились, то вторая и третья формы обожествления отвергались как суннитами, так и шиитами умеренного толка. В то же время умеренные шииты (имамиты) ревностно защищали «божественную сущность» имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей.

В шиитском исламе широкое распространение получили мессианские идеи. Учение о махди (араб. — руководимый, ведомый Аллахом) — мусульманском мессии, провозвестнике близкого конца света, слилось в шиизме с верой в возвращение «скрытого» имама, который вернет попранные права богоизбранному роду Али и восстановит на земле справедливость. В период ожидания пришествия махди посредническую роль между «скрытым» имамом и общиной берут на себя шиитские религиозные авторитеты.

В шиизме, в отличие от суннизма, обрел особый смысл культ мученичества. Исключительное значение придается идее величия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиитских имамов, начиная с Али и его сына Хусайна. Города Неджеф, где, по преданию, был похоронен Али, и Кербела (Ирак), где находится мечеть, воздвигнутая на предполагаемом месте захоронения «величайшего мученика» Хусайна, являются святынями шиитов и местом паломничества. Местами поклонения шиитов также являются Кум и Мешхед (Иран).

В практике шиизма нашел широкое применение принцип такыйя (араб. — осмотрительность, благоразумие) — «благоразумное скрывание своей веры», т.е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии. Шииты прибегали к такыйе, поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и являлись объектом преследований.

Согласно одной из широко распространенных исламских классификаций, шиизм подразделяется на пять крупных течений, которые со временем дробились на более мелкие образования. Это кайсаниты, зайдиты, имамиты, «крайние» шииты и исмаилиты.

Кайсаниты. Первыми в шиизме после смерти сыновей Али — Хасана и Хусайна — обособились кайсаниты, которые провозгласили имамом Мухаммада ибн аль-Ханафийю (ум. в Медине в 700 г.), сына Али от рабыни из племени бану ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла на том основании, что Мухаммад ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к «крайним» шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенного» Хусайна. Кайсаниты объявили Мухаммада ибн аль-Ханафийю воспреемником огня пророчества от Мухаммада через Али и обладателем сокровенного знания.

Самым ранним движением, проходившим под лозунгом отмщения за кровь Хусайна и в защиту прав Мухаммада ибн аль-Ханафийи на верховную власть, было восстание в Куфе под предводительством аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи по прозвищу Кайсан (именно ему, по одной из версий, кайсаниты обязаны своим названием). Восстание аль-Мухтара было подавлено, и сам он пал в сражении при Мазаре (в Куфе) в 686 г. По другой версии, название «кайсаниты» восходит к имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана.

После смерти Мухаммада ибн аль-Ханафийи его последователи распались на ряд подсект и направлений. «Истинные» кайсаниты, или мухтариты, возвеличивавшие аль-Мухтара, считали, что завещание остается в потомстве сына Мухаммада ибн аль-Ханафийи — Абу Хашима. Поздние мухтариты проповедовали прекращение имамата до возвращения самого Мухаммада ибн аль-Ханафийи. Те, которые объявили имамом Абу Хашима, получили название хашимитов. По их представлениям он наследовал от отца оккультные знания и тайну бытия. Третьи — байяниты — отрицали смерть Мухаммада ибн аль-Ханафийи и ожидали его возвращения. Они являлись последователями «крайнего» шиита Байяна ибн Самана ан-Нахди ат-Тамими, проповедовавшего то, что после кончины Абу Хашима завещание на имамат перешло к нему. Со временем он стал претендовать на пророческую миссию, утверждая, что в него вселилась «божественная частица» Али. В 737 г. Байян ибн Саман был сожжен вместе с группой своих единомышленников.

Еще одна кайсанитская группировка считала, что после кончины Абу Хашима (716) имамат по завещанию перешел к Аббасидам, а именно, к представителю аббасидского рода Мухаммаду ибн Али. Ее члены — ризамиты, или аббасидские шииты — развернули активную деятельность в центре аббасидской пропаганды — Хора-сане. Образование этой группировки совпало с первыми религиозно-политическими выступлениями Абу Муслима, возглавившего восстание, которое в 750 г. привело к власти династию Аббасидов. Ризамиты принимали деятельное участие во всех бурных событиях того времени, при этом не обременяя себя исполнением религиозных обязанностей. После убийства Абу Муслима в 755 г. ризамиты объявили о том, что Абу Муслим имел право на имамат, хотя и признали факт его насильственной смерти. Шиитские группировки, выросшие из кайсанитской ветви шиизма, поддержали также знамя мятежа сподвижника Абу Муслима — Хашима ибн аль-Хакима, известного как аль-Муканна («Закрытый покрывалом»). Он объявил себя воплощением божества, олицетворением которого прежде был Абу Муслим, и скрывал свою внешность под зеленым шелковым покрывалом, мотивируя это тем, что исходящий от его лица свет может испепелить простых смертных. Восстание под предводительством аль-Муканны в Мавераннахре, вспыхнувшее около 775 г., было усмирено лишь в конце правления абасидского халифа аль-Махди (775—785). После разгрома войска аль-Муканна сжег себя.

Доктрины кайсанитов оказали сильное влияние на догматику шиитского ислама. В их среде разрабатывалось, в частности, учение об изменении божественного мнения или решения, вызванном появлением новых обстоятельств (араб, аль-бада — появление, возникновение). Эта доктринальная разработка позволяла шиитским имамам, претендовавшим на знание грядущих событий, отказаться от своих предсказаний, если они не сбывались, ссылаясь на изменение божественного мнения. Общины кайсанитов просуществовали вплоть до середины IX столетия.

Зайдиты. Те, кто отверг кандидатуру Мухаммада ибн аль-Хана-фийи, признали четвертым имамом сына Хусайна — Али, прозванного «Младшим» и «Украшением благочестивых» (ум. 713). Его преемником стал его сын Мухаммад аль-Бакир, который также был признан большинством шиитов. Свой почетный титул «Бакир аль-ильм» («Вскрывающий [сущность] науки») он получил за то, что являлся авторитетным знатоком мусульманских преданий. Однако часть шиитов, не удовлетворенная политической пассивностью Мухаммада аль-Бакира, сгруппировалась вокруг его более энергичного брата Зайда ибн Али, который возглавил антиомейядское восстание в Куфе и пал на поле сражения (740). Его сторонники обособились в отдельную секту, получившую название зайдитской. Основной целью зайдитов стало создание теократического государства во главе с имамом из рода Али. Зайд, как правнук Али, был признан ими пятым имамом. Зайдиты обосновались в Иране, Ираке, Хиджазе, где им удалось пустить глубокие корни. Постепенное распространение зайдитского учения привело к образованию зайдитских государств в разных концах халифата — государства Идрисидов в Северной Африке (789—926), зайдитских государств в Табаристане (863—928) и в Йемене (с 901 г.).

В соответствии с учением зайдитов о верховной власти в исламе право на имамат принадлежит «семейству Пророка» — имамат может идти только от Фатимы и ее потомков, при этом одинаковым правом на власть обладают как потомки старшего ее сына — Хасана, так и младшего — Хусайна. Решающим условием признания права на имамат зайдиты считают способность претендента к вооруженной борьбе за власть, его выступление с оружием в руках против несправедливого правителя. В противовес другим шиитам зайдиты не считают трех первых халифов узурпаторами, и они убеждены, что Али был избран Мухаммадом в качестве своего преемника, прежде всего, на основании признания Пророком выдающихся личных достоинств Али. После смерти Зайда имамат, согласно зайдитскому учению, утратил свой наследственный характер и стал выборным. Рассматривая своих имамов как достойнейших людей после пророка Мухаммада, зайдиты в то же время считают их простыми смертными, не приписывают им божественной сущности и непогрешимости. Зайдиты признают временное существование исламского государства без имама и допускают возможность появления нескольких имамов одновременно в различных общинах или странах, если сообщение между ними затруднено. Зайдитская концепция имамата весьма близко смыкается с суннитской. Зайдитские общины дожили до наших дней (Йемен Саудовская Аравия, Пакистан и др.).

Имамиты. Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламского теолога и правоведа XI в. аш-Шахрастани, «имамиты — это те, кто признает имамат Али как ясное указание, как достоверное назначение не путем намека на определенное качество, а путем указания на него лично», т.е. имамат передается устами Пророка или предшествующего имама. После смерти одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873—74 г.) новым имамом стал его малолетний сын Мухаммад, который вскоре «исчез», «скрылся». Возможно, он стал жертвой интриг халифа Мутамида (правил с 870 по 892 г.), устранившего его как претендента на власть. К концу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппировались вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — иснаашариты («двунадесятники», «дюжинники»), т.е. последователи 12 имамов.

После физического прекращения признанного рода имамов Мухаммад аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия» (аль-гайба ас-сагира). Идея о «скрытом» имаме, появившаяся еще в конце VII в. в среде кайсанитов, получила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо руководит ею. В период «малого сокрытия», длившийся 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «посланники» (араб, сафиры, вакили — наместники, заместители). Четвертый сафир, умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия» (аль-гайба алъ-кабира), которое, по представлениям имамитов, продолжается по сей день. Руководство шиитской общины осуществляется духовными авторитетами.

Вера в «скрытого» имама стала одной из главных догматических установок шиизма имамитского толка. Она тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии (махди), который установит царство справедливости на земле, откроет истинный смысл Корана и единобожия, ниспровергнет узурпаторов и восстановит попранные права потомков Пророка, вернув власть ее законным обладателям — Алидам. Таким образом, идея «скрытого» имама стала для шиитов-имамитов связующим звеном между их представлениями о сакральном характере власти, о непрекращающемся божественном руководстве и их повседневной практикой.

Шииты-имамиты, в отличие от других мусульман, признают законность временного, договорного брака (мута, сига), заключенного на определенный срок — от одного дня до 99 лет. Подобный брак порицается большинством мусульманских законоведов.

В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый — до «большого сокрытия» (940), когда руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланники». В это время шиитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преданий, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий период, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразование ислама с помощью мессианских идей.

В настоящее время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идейные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массово-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исторического контекста и политических причин.

«Крайние» шииты. Крайнее течение в шиитском исламе представляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат («придерживающиеся неумеренных взглядов»). Их «неумеренность» прежде всего выражалась в обожествлении Али и его потомков. В исламской ересиографической литературе о них писали: «(Они) проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выводили их за пределы естественности и судили о них понятиями божественности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравнивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)»1. В среде крайних шиитов появились идеи о присущихимамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ (араб, танасух) и др.

Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время нестабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака — колыбели древнейших цивилизаций, где укоренились синкретические верования. Это обусловило в определенной степени пестроту и эклектичность религиозно-политических представлений «крайних» шиитов. Сунниты относились к «крайним» шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали ожесточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.

Исмаилиты. Неизгладимый отпечаток на историю мусульманства наложили последователи другого направления шиизма — исмаилиты, история которых берет свое начало в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был связан с проблемой наследования духовной власти шестого имама Джаафара ас-Садика, который при жизни отстранил своего старшего сына Исмаила от наследования и назначил преемником четвертого сына Мусу аль-Казима, продолжившего имамитскую «лестницу». С выбором Джафара ас-Садика не согласилась группировка сторонников Исмаила, посчитав решение имама Джафара нарушением воли Аллаха. Однако Исмаил ушел из жизни прежде своего отца (ок. 762 г.), так и не став имамом, и после кончины Джафара ас-Садика (765) приверженцы Исмаила объявили имамом его сына Мухаммада. Сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила стали называться исмаилитами.

На рубеже VIII—IX вв., после смерти Мухаммада ибн Исмаила, находящееся в стадии формирования исмаилитское движение потряс раскол, и его духовные последователи разделились на две ветви. Часть исмаилитов, признавшая Мухаммада последним, седьмым, имамом и ожидавшая его возвращения в качестве махди — предвестника конца света, получила название «семеричников» (сабийя). Позднее сторонники данного направления раннего исмаилизма стали именоваться карматами (алъ-карамита). Они образовали радикальное крыло исмаилизма. В конце IX — первой половине X в. под их эгалитаристскими лозунгами происходили восстания на всем Ближнем Востоке — от Йемена до Хорасана. В X в. карматы создали мощное государство с центром в Бахрейне, наводившее ужас на своих соседей. В 830 г. они напали на Мекку, захватили черный камень и разграбили храмовые сокровища Каабы. Однако уже к концу XI в. карматское движение постепенно сошло на нет, и до настоящего времени это ответвление исмаилизма не сохранилось.

Другая группа исмаилитов продолжила признавать потомков Мухаммада ибн Исмаила «скрытыми» имамами. Они спасались от преследования Аббасидов в Сирии и Хорасане, где развернули энергичную пропаганду своего учения. Весь период с конца VIII и до начала X в. вошел в историю исмаилизма под названием camp (сокрытие). Отсутствие реального руководства со стороны «скрытых» имамов не помешало исмаилитам создать разветвленную тайную организацию приверженцев, возглавляемую энергичными проповедниками — дай (араб., мн. ч. дуат). Сама по себе исмаилитская пропаганда — даава (букв, «призыв») представляла собой не столько проповедческую деятельность в общепринятом смысле, сколько практику конфиденциального оповещения верующих мусульман о самом факте существования имама и его божественной функции, а также призыв безоговорочно следовать его воле в качестве залога спасения.

К концу IX в. исмаилитам удалось приобрести многочисленных сторонников на огромных территориях от Ирана до Магриба и основать Фатимидский халифат (909—1171), который на время стал одним из самых сильных мусульманских государств. Под властью исмаилитской династии Фатимидов к концу X в. оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и восточная область Аравии — Хиджаз. Фатимиды составили умеренное крыло в исмаилизме. Фатимидские имамы-халифы придавали немалое значение исмаилитской пропаганде как на подвластной им территории (подавляющее большинство их подданных составляли не исмаилиты, а представители суннитского направления ислама), так и за ее пределами. По приказу исмаилитских правителей в столице Фатимидского государства — Каире — был создан специальный пропагандистский центр — дар ад-дуат (букв, «дом проповедников»), из которого проповедники-даи рассылались по всему мусульманскому миру. При этом исмаилизм отнюдь не навязывался халифами своим подданным — суннитам и шиитам. Большинство фатимидских халифов отличались большей веротерпимостью, нежели их идейные антагонисты — суннитские халифы Багдада.

В период правления фатимидских халифов получает развитие сложная религиозно-философская доктрина исмаилизма. В идеологии исмаилизма четко выделяются два аспекта — внешний (аз-захир) и внутренний, эзотерический (алъ-батын), составляющий стержень вероучения, доступный лишь немногим посвященным в его тайный смысл. При этом обе стороны вероучения находятся между собой в диалектической взаимосвязи, согласно принципу «нет внешнего без внутреннего и нет внутреннего без внешнего». «Внешняя» доктрина была сходна с учением шиитов-имамитов, за исключением пункта о том, что после смерти Джафара ас-Садика имамат унаследовали его потомки по линии его старшего сына Исмаила. Исмаилитам предписывалось следовать почти всем обрядовым и правовым требованиям шариата, совершать обязательные ежедневные молитвы и омовения, соблюдать пост в месяц рамадан и т.д. Исмаилитская система мусульманского права, наиболее полно разработанная египетским законоведом X в. Кади Нуманом, за редкими исключениями мало чем отличалась от других более широко распространенных шиитских правовых школ — джафаритской (имамитской) и зайдитской.Гораздо меньшей известностью пользовалась постепенно сформировавшаяся в X—XI вв. «внутренняя», эзотерическая доктрина исмаилитов, состоявшая из двух основных подсистем: таавиль — аллегорическое толкование Корана и хакаик (араб., мн. ч. от хакыка — «истина») — мировоззренческие и богословские знания, опирающиеся на толкование сокровенных «высших» истин. Согласно эзотерической доктрине исмаилизма, Бог-Абсолют лишен каких бы то ни было атрибутов, Он — «абсолютная истина», неопределим и непознаваем. Своим предвечным повелением Бог выделил из себя творческую субстанцию — Мировой Разум, который, в свою очередь, путем эманации произвел Мировую Душу. Она же сотворила первичную материю, которая стала «инициатором» создания эмпирического мира, включая человека. По своему философскому содержанию исмаилитское учение представляло собой синтез античной мудрости (адаптация элементов неоплатонизма, рационалистической философии Аристотеля и т.п.) и религиозно-философских воззрений народов Востока (христианский гностицизм, мистика).

Во второй половине XI в. влияние исмаилитской пропаганды усиливается в ряде стран за пределами Фатимидского халифата и прежде всего на территории Ирана, оказавшегося наряду с Ираком и отчасти Сирией под властью тюркских султанов из рода Сельджукидов — ревностных суннитов и врагов Фатимидов. Обострение социальных и политических противоречий в Сельджукском султанате способствовало изменению характера исмаилитской пропаганды в Иране, которая крайне политизировалась и приобрела характер подлинного призыва к восстанию.

История исмаилизма в Иране в конце XI в. тесно связана с деятельностью проповедника Хасана ибн Саббаха (ум. 1124), ставшего истинным вождем исмаилисткого восстания и создателем независимого исмаилитского государства с центром в крепости Аламут (1090—1256), которое представляло собой сеть опорных пунктов в труднодоступных горных областях. На процесс становления Хасана ибн Саббаха наложили существенный отпечаток события, связанные с борьбой за престолонаследие в Фатимидском халифате и вызвавшие очередной раскол в исмаилизме, последствия которого актуальны и по сей день.

При жизни фатимидский халиф Мустансир (ум. 1094) назначил своим преемником старшего сына Абу Мансура Низара, а затем изменил свое решение и объявил будущим халифом другого своего сына Абу-ль-Касима Ахмада, присвоив ему титул «Мустали-билла» («Возвышенный Аллахом»). После смерти Мустансира Мустали пришел к власти. Однако Низар, бежавший в Александрию, также объявил себя халифом. Борьба между двумя группировками завершилась в 1095 г., когда Низар был схвачен и впоследствии умерщвлен в темнице. Хасан ибн Саббах и его многочисленные сподвижники в Иране и Сирии продолжали признавать имамом-халифом гипотетического потомка умерщвленного Низара. Представители этого крыла исмаилитов с тех пор стали именоваться низаритами в противоположность мусталитам — сторонникам «узурпатора» Мустали и его наследников. Мусталиты, составившие умеренное крыло исмаилизма, базировались в Египте и на западе арабо-мусульманского мира. Сторонники имамата Низара преобладали в Иране, Сирии и в других областях мира ислама, не входивших в Фатимидский халифат.

Приверженность иранских исмаилитов имамату Низара имела чрезвычайно важные последствия как в чисто политической, так и в религиозной сферах. После зверского убийства Низара низаритская пропаганда велась по воле некоего «скрытого» имама из числа его потомков, имя и местопребывание которого сохранялись в строгой тайне. Замена «явного» фатимидского халифа-имама имамом «скрытым», лишенным политической власти, принужденным скрываться, стала важнейшей характерной чертой учения Хасана ибн Саббаха, которое впоследствии стало условно именоваться дават-и джадид («новый призыв») в отличие от дават-и кадим («старый призыв») — т.е. от исмаилитского учения времен ранних Фатимидов.

Главой исмаилитско-низаритской общины признавался «скрытый» имам из потомков Низара. Однако фактически общину возглавлял верховный проповедник — дай ад-дуат, считавшийся полномочным представителем «скрытого» имама. В 1106 г. Хасан ибн Саббах официально принял на себя должность верховного проповедника и стал единолично руководить исмаилитами-низаритами от имени «скрытого» имама в качестве не только верховного дай, но и худжжата (букв, «доказательство»), т.е. человека, поддерживающего тайный контакт со «скрытым» имамом.

В борьбе со своими противниками исмаилиты прибегали к тактике террора. Мотивы тайных убийств всегда были политические: жертвами фидаев (жертвующих собой) становились аббасидские халифы и министры-везиры, сельджукские военачальники-эмиры, губернаторы и высшие исламские духовные авторитеты, позднее — в XII в., некоторые вожди крестоносцев в Сирии и Палестине, а также противники исмаилитско-низаритской веры — люди различных религиозных убеждений — мусульмане-сунниты, шииты-имамиты, исмаилиты-мусталиты, христиане. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинственных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Слухи о том, что в процессе подготовки фидаев к совершению террористических актов их регулярно одурманивали гашишем (хашиш), дали повод к тому, что исмаилиты-низариты Ирана и Сирии получили от современников прозвище хашишийюн («употребляющие гашиш»). Впоследствии, при посредничестве крестоносцев, этот термин в видоизмененной форме ассасин прочно вошел в европейские языки со значением «убийца».

Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаилитских жертв был опровергнут на основании исторических реконструкций. По данным средневекового историка Рашид ад-Дина, за период с 1090 по 1162 г. жертвами низаритов стали 75 человек, при этом все они принадлежали к высшей знати. Абсолютное число жертв тайных убийств было несопоставимо с числом людей, убитых исмаилитами в открытом бою с войсками своих врагов.

После смерти Хасана ибн Саббаха в 1124 г. основанным им государством правили его ближайшие сторонники. В 1164 г., ставшим одним из важнейших поворотных пунктов в истории исмаилизма, третий преемник Хасана ибн Саббаха, Хасан II, объявил себя имамом, полноправным духовным преемником Низара и провозгласил наступление новой эры — «дня Воскресения», или «Судного дня». «Великое воскресение» санкционировало новую народную версию исмаилизма, когда предписания и ограничения шариата были объявлены необязательными. Провозглашение «дня Воскресения» имело колоссальный духовно-эмоциональный эффект и было воспринято исмаилитами с неподдельной радостью. Однако уже внук имама Хасана II — Хасан III (1210—1221) вновь объявил исполнение предписаний шариата обязательным для своей общины, фактически начал насаждать среди исмаилитов нормы ислама суннитского толка и даже заявил о признании духовного верховенства аббасидского халифа. После смерти имама Хасана III его преемник имам Мухаммад прекратил политику насаждения суннитских порядков, а правление Хасана III было провозглашено периодом «сокрытия» (camp) истинного статуса и предназначения имама. Внутреннее единство общины было сохранено, однако исмаилиты не смогли устоять перед лицом могущественных завоевателей — монголов. Вторжение в Иран в 1256 г. монгольских войск под командованием внука Чингисхана Хулагу положило конец самостоятельному исмаилитскому государству с центром в Аламуте.

Помимо Ирана история исмаилитов-низаритов тесно связана с Сирией. С начала XII в. сторонники учения Хасана ибн Саббаха — сирийские исмаилиты — активно включились в политическую борьбу, главными участниками которой были сельджукские эмиры и крестоносцы. Сирийские исмаилиты, поставив под свой контроль северо-запад Сирии, создали некоторое подобие государственной организации. В то же время ввиду территориальной удаленности исмаилитское движение Сирии постепенно обособлялось от иранского центра исмаилизма. В 1169 г. верховным дай — главой исмаилитов Сирии — стал Рашид ад-Дин Синан, известный по европейским источникам как «горный старец». Он проявил себя способным администратором и политиком, вел успешную борьбу с различными местными правителями, как мусульманами, так и христианами-крестоносцами. В своем стремлении поддерживать политическую раздробленность Сирии исмаилиты оказались в стане противников могущественного правителя Египта Салах ад-Дина (1169—1193), стремившегося объединить под своей властью владения сирийских эмиров, чтобы единым фронтом выступить против крестоносцев. По приказу Рашида ад-Дина Синана исмаилитские фидаи предпринимали неоднократные покушения на жизнь Салах ад-Дина. В конечном итоге между ним и Синаном было заключено тайное соглашение о перемирии, гарантировавшее прекращение военных действий против исмаилитских замков и крепостей. Монгольское нашествие, под напором которого пало исмаилитское государство в Иране, нанесло в 1260 г. тяжелый урон исмаилитам Сирии.

В течение последующих шести столетий, вплоть до середины XIX в., исмаилизм не играл существенной политической роли, однако разрозненные общины исмаилитов-низаритов во главе со своими шейхами продолжали существовать в Иране, Сирии, Индии, Афганистане и на Памире, а общины исмаилитов-мусталитов — в Йемене и Индии.

Уцелевшие потомки последнего владыки Аламута Хуршаха на протяжении нескольких веков жили в Иране, тщательно скрывая свой истинный статус. Утверждение у власти шиитской династии Сефевидов в начале XVI в. позволило им открыто принять бразды руководства общиной, представители которой к тому времени были рассеяны не только по территории Ирана, но также и Бадахшане, Индии, Сирии и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Однако к середине XIX в. исмаилитам пришлось расстаться с мечтой о создании собственного государства в восточных областях Ирана. В 1841 г. исмаилитский имам Хасан Али-шах, принявший почетный титул Ага-хан, в результате конфликта с властями бежал из Ирана и через некоторое время обосновался в Бомбее, приняв руководство местной исмаилитской общиной, известной под названием ходжа. В конце XIX в. во главе общины встал Ага-хан III Ага Султан Мухаммад Шах (1877— 1957). Помимо общины ходжа ему подчинялись другие исмаилитские общины в Иране, Сирии, на Памире. Главной своей задачей Ага-хан III считал приспособление исмаилизма к современным условиям. Ко времени кончины Ага-хана III в 1957 г. низаритский имамат располагал значительными финансовыми ресурсами, обширными международными связями в деловых и политических кругах и отлаженным пропагандистским аппаратом. Почившему имаму наследовал его внук Карим-шах Ага-хан IV (р. 1937). Его «государство без территории» насчитывает 20 млн «подданных», проживающих в более чем 20 странах Азии и Африки, в том числе в Пакистане, Индии, Иране, Афганистане, Таджикистане, Сирии, Йемене, Танзании. Религиозный центр мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.

Друзы. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов (ад-дурузийя). Учение друзов возникло в Египте, при фатимидском халифе аль-Хакиме (правил с 996 по 1021 г.). Вступив на престол, аль-Хаким, будучи личностью эксцентричной, с нездоровой психикой и деспотичной натурой, начал проводить в жизнь противоречивую религиозную политику. Халиф и его ближайшие советники санкционировали погромы церквей, ввели запрет на публичные христианские праздники. В 1009 г. по приказу аль-Хакима была разрушена церковь Гроба Господня в Иерусалиме, и с его ведома подверглись осквернению могилы на христианских кладбищах. Однако вскоре аль-Хаким резко изменил свое отношение к немусульманским религиям, отменил ряд принятых ранее запретов для христианского населения халифата и в то же время ввел жесткие ограничения для мусульман вплоть до запрещения поста, молитвы и паломничества в Мекку. В 1017 г. он объявил себя земным воплощением Бога и потребовал соответствующего поклонения. В 1021 г. халиф аль-Хаким исчез при таинственных обстоятельствах. Возможно, он был убит собственной сестрой Ситт аль-Мулюк, которая стала опекуншей нового малолетнего халифа, сына аль-Хакима, аз-Захира (1021—1036) и фактической правительницей Египта. Желание аль-Хакима утвердить себя в качестве конечного воплощения божества в самом Египте широкого резонанса не получило. После исчезновения аль-Хакима те, кто верили в его грядущее пришествие, подверглись репрессиям со стороны его наследников.

Наименование друзов обычно возводится к приверженцуаль-Хакима Мухаммаду ад-Дарази (ум. ок. 1019), который бежал из Египта в Сирию, где нашел единомышленников среди горцев Южного Ливана. Сами друзы предпочитают именоваться аль-муваххидун («исповедующие единобожие») и считают связь названия их общины с именем ад-Дарази неприемлемой. По их утверждению, он стал «отступником», исказив первоначальный смысл идей аль-Хакима.

Оформление друзской общины произошло в южной части Ливана, откуда друзизм распространился на север, главным образом в гористую местность, практически не затрагивая приморских равнин и центральной части Ливана. Во главе общины стояли этнические арабы, принадлежавшие к знатным родам, традиционно доминировавшим в социальной структуре региона. В ходе становления друзской этноконфессиональной общины произошло смешение различных племен и этнических групп Ближнего Востока. В период ее образования в нее вошли иранцы и египтяне, вынужденные переселиться в Сирию из-за своей приверженности друзскому вероучению. Известно также о миграции в Ливан курдских племен, влившихся в друзскую общину.

Формально друзская община закрыта для новых членов с середины XI в., и, за рядом исключений, этот запрет соблюдается и по сей день. Для социальной организации друзов характерны замкнутость, строгая эндогамия, а также унаследованное от исмаилизма разделение на непосвященных — «неведающих» и посвященных — «вразумленных». Высшее духовное руководство друзами осуществляют «совершенные». Посвящение касается лиц обоего пола. Поскольку друзская доктрина носит эзотерический характер, друзские священные тексты и некоторые особенности ритуала доступны только посвященным. От иноверцев же друзский закон должен скрываться тщательнее, чем «след черного муравья, ступающего по куску черного мрамора черной ночью».

Разработку доктрины друзов, основанной на исмаилизме, начал Хамза ибн Али (ум. после 1042 г.), один из главных вдохновителей движения за обожествление аль-Хакима. Важнейшие постулаты и догматические представления друзов изложены в «Посланиях мудрости» («Расаиль алъ-хикма»), включающих письма халифа ль-Хакима и первых проповедников друзизма. Согласно друзской теории предопределенных исторических циклов, суннизм и шиизм лишь подготовили почву для постижения божественной вести — таухида (знания о единстве всего сущего с Богом). Начало «новой эры» соотносится с объявлением аль-Хакима телесным воплощением Божества. Титул имама халиф передал Хамзе ибн Али. После того, как исчезли аль-Хаким, а затем Хамза ибн Али и другие видные представители высшей друзской иерархии, ответственность за судьбу друзского движения взял на себя Баха ад-Дин аль-Муктана (пропал в 1043 г.). Приверженцы друзизма ожидают второе пришествие аль-Хакима, которое, по их мнению, ознаменует торжество таухида и переход к ним власти над миром. Период с возникновения друзского учения до 1043 г. получил название «геральдического», на протяжении которого адепты друзизма должны были письменно подтверждать свою приверженность таухиду, ставя свои подписи на тексте присяги.

Важное место в друзском учении занимает космогония, в центре которой находятся хорошо известные в среде «крайних» шиитов пять «высших космических принципов», или эманации, участвующие в создании материального мира. Первопричиной мироздания является Бог («Единый»), который находится вне всяких определений и качеств и воплощен в аль-Хакиме. Согласно друзскому учению, человек возник от искры вечной воли, следовательно, вечна и его реальность — душа. Души умерших друзов переселяются в тела рождающихся, а так как количество душ постоянно, то прием новых членов в общину не представляется возможным.

Друзы не принимают традиционную исламскую трактовку воздаяния вечным блаженством или муками — рай и ад. Молитва понимается ими как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космических принципов». Милостыня реализуется как добровольная взаимопомощь членов общины. Пост воспринимается как воздержание от раскрытия истины неподготовленным; паломничество — как стремление познать единство Бога; верность имаму — как подчинение «космическим принципам».

Дихотомия «посвященные — непосвященные» определила то обстоятельство, что уединенные культовые сооружения друзов доступны лишь посвященным. Основная масса друзов допускается в специальные места собрания, где совершаются молебны по четвергам после захода солнца (поскольку проповедь друзского вероучения началась при заходе солнца в четверг 30 мая 1017 г.). Количество праздников у друзов весьма ограничено (они отмечают «праздник жертвоприношения» и траурный день ашура). На друзов не распространяются мусульманские пищевые запреты, и они не совершают обряд обрезания. Запрет на многоженство резко выделяет друзскую общину среди мусульманского населения. Семейный кодекс друзов предусматривает «справедливый раздел имущества» при разводах: если инициатором развода выступает жена и вина мужа не доказана, то он получает половину собственности жены; если же супруг оказывается виновным в распаде семьи, то он не имеет никаких прав на имущество супруги.

На протяжении всей своей истории друзы широко прибегали к принципу такыйя, легко выдавая себя за «правоверных» мусульман или христиан, и даже добровольно подвергались крещению, чем снискали себе славу людей, рождающихся по-христиански, живущих по-мусульмански и умирающих по-друзски. Знаменитый правитель Ливана Фахр ад-Дин II из рода Маанов (1590— 650 1633), будучи друзом, тем не менее, оставался в глазах османских властей «истинным» мусульманином, соблюдал пост в месяц рамадан, щедро жертвовал на строительство мечетей, принимал самое живое участие в организации паломничества в Мекку.

За друзами закрепилась репутация людей исключительного мужества и бесстрашия, высоко ценящих независимость и готовых на самопожертвование ради свободы. Они почти непрерывно воевали с крестоносцами. Правители Сирии часто привлекали их на службу в качестве наемников. В XIX — первой половине XX в. друзы были вовлечены в выступления антиосманской направленности и движения против французского мандата над Сирией и Ливаном. Ныне друзы проживают в Ливане, Сирии, Израиле и Иордании.

СУФИЗМ

Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм (араб. — тасаввуф) — мистико-аскетическое направление в исламе, возникшее в VII—VIII вв. Основой суфийского мировоззрения были идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее последователей — суфиев, или дервишей (с перс-тур. — нищий, бедняк), религиозным идеалом и высшей целью жизни, и особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ.

Согласно общепризнанной точке зрения, базирующейся на мнении мусульманских теологов Средневековья, термин тасаввуф является производным от слова суф — шерсть, так как грубое шерстяное рубище издавна являлось привычным атрибутом «божьего человека», аскета-отшельника.

В религиозно-философском плане суфизм представляет собой интуитивное познание Божества, постижение абсолютной Истины без предварительного логического рассуждения. Суфизм предполагает веру в возможность непосредственного, личного и глубоко интимного общения индивида с Богом и даже в крайнем варианте слияние с ним в состоянии экстаза. К числу наиболее важных теоретических установок суфизма относятся концепция пути (шарик), ведущего человека к постижению высших истин, и понятие святости (вилайя), которая обретается суфием по достижении конечной цели мистического пути. Будучи суммой религиозно-философских учений, тасаввуф в то же время воспринимается и как эстетическое освоение мира: в лоне суфизма развилась блестящая, полная аллегорий и эмоциональных переживаний поэзия.

Начало формирования суфизма связано с движением мусульманских подвижников-аскетов и благочестивых праведников первых веков ислама, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Характерными чертами их практики было строжайшее следование предписаниям Корана и Сунны, многократные молитвы и посты. В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед Божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы беспредельной и бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.

Одним из первых известных мусульманских аскетов и суфиев традиция считает крупнейшего богослова раннего ислама алъ-Хасана алъ-Басри (642—728). Он не только сам истово следовал аскетическим идеалам, но и активно призывал современников к благочестию. Обращаясь к одному из омейядских халифов, аль-Хасан аль-Басри писал: «Всячески остерегайся этого мира, ибо он подобен змию: он гладок на ощупь, но жало его смертоносно. Отвращайся от всего, что тебя в нем прельщает, ибо недолго тебе с этим пребывать». Среди учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри выделялись Рабаха ибн Амр ад-Дарани (конец VIII — начало IX в.), а также выдающаяся басрийская подвижница и поэтесса Рабиа аль-Адавийя (ум. 801), для которой доминантой духовной жизни стала всепоглощающая любовь к Богу. С течением времени образ женщины-аскетки из Басры, о воззрениях которой мы можем судить лишь по разрозненным поэтическим и прозаическим отрывкам, приобрел легендарный характер.

Суфийская литература, возникшая в IX столетии, первоначально представляла собой собрания высказываний местных мистиков, которые впоследствии были сведены в тематические сборники. В то же время появились первые трактаты видных деятелей исламского мистицизма, давшие импульс разработке суфийской идеологии. Однако значительная часть ранних суфийских источников не сохранилась.

В X—XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного и интеллектуально-культурного движения. В этот период сложилась в основных чертах суфийская традиция, отличавшаяся от других идейно-религиозных течений в исламе, были созданы труды, зафиксировавшие главные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание.

Идейно-теоретическая основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воззрений. Вместе с тем установление фактов прямых заимствований представляется крайне затруднительным потому, что мы можем столкнуться с тождественными аспектами мировосприятия и сходными феноменами человеческого духа, обнаруживающимися во многих религиозных учениях и теософских системах.

Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов или безусловного следования всемогущим авторитетам, «букве» священных текстов, присущего традиционалистам, в основе учения исламских мистиков лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате следования специальной религиозно-мистической практике.

Для интеллектуальной элиты исламский мистицизм, воспринимавшийся прежде всего как «соцветье» утонченных теософских учений, составлял содержание философского и художественного творчества. В то же время большое значение приобрела практическая сторона суфизма, воплотившаяся в суфийской религиозно-обрядовой практике и многогранной деятельности дервишских братств. Рядовым верующим был близок и понятен свойственный суфизму эмоционально-экзальтированный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских праведников, поощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодейственных атрибутов и реликвий.

Суфизм занимает особое место в мусульманской философии. Важный вклад в ранний суфизм внес египтянин Зу-н-Нун аль-Мисри (ум. 860/61). Он сыграл выдающуюся роль в превращении суфизма в систему мистической философии. Зу-н-Нун разработал ряд фундаментальных положений суфизма, связанных с его основополагающей идеей шарика — пути, ведущего к постижению божества, приближению к нему. К числу первых теоретиков тасаввуфа относился знаменитый багдадский теолог аль-Харис аль-Мухасиби (781—857), знаток учений подвижников, автор многих сочинений по мистике и основам исламского вероучения. Благодаря своему благочестию и широкой осведомленности в вопросах веры аль-Мухасиби приобрел широкий круг учеников и последователей. Он известен своим вкладом в формулирование основ суфийской «психологии», а также жесткой позицией по вопросу отношения верующего к мирской жизни, к «аскетизации» которой он неустанно призывал.

Гибкость суфизма, его открытость посторонним влияниям сделала его крайне неоднородным явлением. При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем выделились два основных направления — крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего («пантеистического») суфизма считали конечной целью «пути к Богу» не только сближение с ним и его лицезрение, но и «уничтожение», «растворение» личности мистика в Боге Это состояние получило название фана (небытие, исчезновение)

Яркий представитель этого направления, прославленный персидский суфий Баязид аль-Бистами (ум. 875) проповедовал экстатический восторг и опьянение мистической любовью к Богу, всепоглощающая страсть к которому приводит в конечном итоге к слиянию с ним. Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту алъ-Халладжу (858—922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание «Я — истина (Бог)», которое рассматривалось как его претензия на самообожествление.

Суфии крайнего толка зачастую не придавали значения внешним формам религии, отдавая предпочтение внутренней религиозности. В IX в. в Хорасане оформилось движение маламатийя («люди порицания») (от араб, малама — укор, порицание, посрамление), сторонники которого расценивали самодовольство и гордость достижениями в аскетизме как величайшую опасность для «спасения души» суфия. Обращая все по


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: