Передняя сущность (Кебексенуф) с головой сокола. 1 страница

Анастасия: Вы ещё тогда упоминали, что перед «Сидящим на кубе» (Осирисом) на «алтаре» находится символически изображённый Животный разум, в виде льва, а также отцветший цветок лотоса. От последнего практически осталась лишь одна семенная коробочка, на которой, собственно говоря, и стоят эти четыре Сущности.

Ригден: Верно, как я уже говорил, лотос в такой форме обычно изображался как символ духовного результата жизненного пути Личности после смерти её тела. Лотос с лепестками есть символ жизни активной, а когда лепестки опадают, остаётся суть — духовные зёрна, которые обрёл в себе человек в течение своей жизни. В рисунке папируса символично отображено, что на этой «сути», как Свидетели, стоят четыре основные Сущности. Они являются, проще говоря, информацией о каждом прожитом человеком дне, так сказать, посекундно. Обозначения над ними, как правило, отображают символические пометки счёта «мыслей и дел» (грехов) человека, зафиксированных каждой Сущностью. Это своеобразный условный указатель на количественный эквивалент активной доминации каждой из Сущностей за прожитую Личностью жизнь. Скрыть ничего невозможно, всё тайное становится явным. Эти четыре Сущности становятся, как «безмолвные Свидетели», которые никогда не лгут. Все деяния человека, его мысли, эмоции, переживания, все соблазны, чем прельщался и что выбирал в течение всей жизни — всё налицо перед Судьёй.

Рисунок 106. Безмолвные Свидетели перед Судьёй, стоящие на цветке лотоса (фрагмент рисунка «Суд Осириса»).

Анастасия: Интересно, что на древнеегипетском папирусе было чётко показано, что Душа человеческая в этом процессе не участвует, она всего лишь ожидает своей участи по результатам свидетельств четырёх Сущностей, находясь на чаше весов.

Ригден: Да, обычно рядом с ней возле чаши дополнительно ещё изображали символ Передней сущности (фигурка с головой сокола), указывая на её участие во взвешивании, ассоциативно демонстрируя таким образом насколько она была активна в течение жизни человека. А одну из Сущностей Животного начала (Заднюю, Правую, Левую) ставили, как правило, рядом с противоположной чашею весов, на которой была фигурка богини Справедливости и Правды (Маат) или же её атрибут — пёрышко. Здесь изображалась доминирующая среди Сущностей Животного начала, показывая насколько она была активна в течение всей жизни человека. Чаще всего на этом месте изображали именно Левую сущность (фигурка с головой шакала). Она считается старшей (возглавляющей Заднюю и Правую Сущности) и самой умной ипостасью Животного начала в человеке.

Рисунок 107. Взвешивание Души (фрагмент рисунка «Суд Осириса»):

На чаше весов, за которые держится фигура с головой шакала (Левая сущность; Дуамутеф), находится фигурка богини Справедливости и Правды (Маат); на чаше весов, за которые держится фигура с головой сокола (Передняя сущность; Кебексенуф), находится древнеегипетский символ изображения Души; сверху весов находится бог Тот (бог Мудрости, счёта и письма, «владыка времени»), который у древних египтян также изображался в облике павиана; по легенде Тот записывал дни рождения и смерти людей, вёл летописи, а на Суде записывал результат взвешивания Души каждого человека.

Анастасия: Если рассматривать это, исходя из духовных Знаний, то получается, что данные Сущности сначала провоцируют те или иные мысли в человеке при его жизни, а потом по факту его Выбора, фиксируют, чему он больше всего уделяет внимание и отдаёт жизненную силу. А после смерти «закладывают» его Личность, так сказать, со всеми «потрохами» на этом Суде?!

Ригден: Так оно и есть. Правда, происходит этот Суд не так, как придумали люди, объясняя друг другу процессы невидимого мира через ассоциативные образы, понятные для жителей трёхмерного мира. Это просто неизбежные для каждой Личности процессы, происходящие… скажем так, на энергоинформационном уровне, которые ожидают её после смерти физического тела.

Анастасия: Значит, если в течение жизни Личность главным образом совершала выбор в сторону Животного начала, активируя преимущественно свои заднюю и боковые Сущности, то, по факту, она становилась «запечатанной» субличностью, а Душу вновь погружали в материальный мир Животного Разума, то есть происходила её реинкарнация и снова заточение в материальное тело…

Ригден: Совершенно верно, Душу вновь заключали, говоря языком религий, в «ад». В том же Древнем Египте это символически изображалось в виде пожирания (проглатывания) Души чудовищем по имени Амат. Это чудовище олицетворяло в своём образе животный мир Разумной материи, причём с указанием на трёхмерность измерения, в которое отправляли Душу. В частности, Амат имел черты трёх животных: крокодила, льва и гиппопотама. То есть, проще говоря, Душа шла на реинкарнацию, попадая опять в земную жизнь трёхмерного измерения.

А если «перевешивала» активация Передней сущности в течение жизни человека, то «Душа освобождалась». Согласно древнеегипетским верованиям её отправляли на «Солнечной ладье», которую ещё называли «Ладья вечности», «Ладья миллионов лет» в Иару (Иалу; поля блаженных, «рай»), то есть иной, духовный мир.

Анастасия: А если учесть, что древние египтяне, так же, как и другие народы, например, Трипольской цивилизации, изображали «Солнечную ладью» в виде знака «АллатРа» (полумесяца с кругом, «улыбка Ра»), то довольно занятное выходит сопоставление. Тот, кто когда-то давал эти Знания, явно знал об измерениях Вселенной и духовном мире гораздо больше, чем в последующем это было отражено в религиозных концепциях и верованиях тех народов.

Ригден: Всё это есть и всё это было всегда. Всё это символика реальных энергетических процессов, которые происходят, когда Личность с Душой покидает тело после его физической смерти. Просто объяснялось это всё для духовно незрелого ещё человека, для логики его материального разума, на ассоциативных примерах трёхмерного мира, понятных для общества того времени.

Анастасия: Да, выходит «там» уже ничего изменить нельзя! Что здесь сам себе выбрал, то «там» по заслугам и получил. Жизнь — действительно очень ответственное дело. Реально даются жизненные испытания (ноша) по силе моей и ничего сверх того. И главное, я же понимаю, что на самом-то деле мне не сложно проконтролировать себя здесь и сейчас, игнорировать эти провокационные нашёптывания задней и боковых Сущностей. Ведь всё в моих руках! Я выбираю — слушать их или нет! Просто надо побольше контроля с моей стороны: проявилось где качество Животного начала — надо не допускать его развития в себе, больше сосредоточиться в этот момент на позитивных мыслях, больше творить в течение дня духовно-созидательных дел. Об этом же говорилось из века в век. Вспомнить хотя бы недавние эпохи. Например, взять строки из библейской «Нагорной проповеди» Иисуса: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно»; «… где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Ригден: Совершенно верно. «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут». Об этом говорится в той или иной форме практически во всех традиционных религиях народов мира, имеющих духовные зёрна. Вот, например, в священной книге мусульман — Коране есть такие упоминания. Всевышний, создав небеса и землю за шесть дней, поместил на водной глади Свой величественный престол, охватывающий небеса и землю, с которого Он руководит своим творением. «Его Трон находился на воде, дабы испытать, чьи деяния будут лучше» (Сура 11. Аят 7). Причём Трон обозначается двумя терминами: Курси (трон — возвышенное место для сидения) и Арш (наивысшее место, которое объемлет всё сущее и находится над ним). Арш объемлет Курси и находится над ним. По мусульманским верованиям считается, что Трон ныне покоится на плечах у четырёх превеликих ангелов, поддерживающих его. По преданиям эти ангелы разноликие: у одного из них лик орла, у другого — льва, у третьего — быка, у четвёртого — человека.

В Коране упоминается, что ангел Джабраил (передающий пророкам Откровения Всевышнего, в том числе в виде свитков, книг, и приходящий в случае необходимости на помощь) рассказывает Мухаммеду о духовных таинствах человеческой души, ведущей свою борьбу в пространстве и времени, о воздаянии каждому человеку в Судный день за деяния в земном мире. В 17 суре, повествующей о вознесении Мухаммеда на седьмое небо благодаря ангелу Джабраилу, есть такие слова:

Аят (11)

Человек ко злу взывает так же,

Как если б он взывал к добру, —

Ведь человек поспешен

(в неразумности своей).

Аят (15)

Кто следует путём прямым,

Тот для самого себя идёт во благо.

Кто заблуждением сбивается (с того пути),

Тот блуждает сам себе во вред.

И ни одна отягощённая душа

Не понесёт чужую ношу.

И никто и никогда не был покаран Нами,

Пока не направляли (к ним)

Посланника (с предупреждением о каре

И оповещением о правильном, прямом пути).

Здесь стоит обратить внимание на эти и последующие строки, с вершины понимания уже имеющихся Знаний. Например, знаний об особенностях структуры человека в шести измерениях; деятельности его основных четырёх Сущностей (в том числе их Свидетельства на загробном Суде); о стремлении Души человека к Вечности, её «желания» прожить в материальном мире «последнюю жизнь»; о множестве желаний от Животного начала, которые запирают Душу в «преходящие жизни» и стимулируются тремя Сущностями ради создания условий для реализации выбора человека.

Аят (18)

Если кто возжелает (благ из) жизни скоротечной, преходящей,

То Мы тотчас доставим то, кому Мы и желаем,

Что Нам было угодно.

А (уж) потом Мы назначим ему Ад,

Где будет он гореть в нём отверженным и презренным.

Аят (19)

А если кто возлюбит жизнь Последнюю,

И ищет (вечность) будущего мира,

К нему будет радеть и стремиться

С должным усердием,

Предавшись (Богу всей душой),

Он есть тот, чьё усердие

С благодарением приемлет (Бог)!

Анастасия: Да, глубоко по смыслу. Это получается, что Джабраил рассказывал о деятельности этих четырёх Сущностей по отношению к человеку. То есть, если человек будет отдавать внимание и желать того, что предлагают ему Правая, Левая и Задняя Сущности, то он это желаемое и получит. Только ему потом за свой выбор придётся отвечать своими же мучениями, став субличностью в перерождениях («в аду», «гореть в нём отверженным и презренным»), отягощая Душу новыми закрепощениями в материи. А если человек захочет вырваться из круга земных реинкарнаций в Вечность духовного мира и постарается сделать за свою жизнь всё от него зависящее в духовном развитии, чтобы эта земная жизнь стала для него Последней, тогда у него есть шанс быть приемлемым в духовном мире… Да, столь мудрые строки Корана действительно отражают духовную суть, дошедшую до нынешнего дня из глубины эпох. Просто многие люди, особенно молодые поколения, мало знакомы с такой духовной литературой разных народов, как, например, «Веды», «Авеста», «Трипитака», «Библия», «Коран», впрочем, как и я в их годы. Поэтому многие из них даже не знают, что и в Коране тоже есть информация о Судном дне.

Ригден: Конечно, и о Судном дне, и о книге всех деяний человека в течение жизни, и о справедливых весах. Например, в Суре 99 «Землетрясение» (Аз-Залзала) (Аяты 7, 8) сказано: «Кто бы ни совершил добро — (хотя бы) на вес пылинки, он увидит его (обретёт воздаяние за него). Кто бы ни совершил зла — (хотя бы) на вес пылинки, он увидит его (обретёт воздаяние за него)». Каждый человек будет давать отчёт за свои мысли, дела и поступки. Мир ислама и по сей день знает слова Пророка Мухаммеда: «В Судный День человек не уйдёт с места отчёта, пока не ответит на 4 вопроса: Как провёл жизнь? Как использовал своё тело? Как заработал и использовал своё имущество? Как использовал свои религиозные знания?»

Анастасия: По сути, это отчёт, связанный с четырьмя Сущностями. Ведь Задняя сущность (человеческое прошлое) — это то, как ты провёл жизнь. Правая сущность — это животные инстинкты человека, как человек использовал своё тело. Левая сущность — это жажда власти и множественные земные желания, связанные с ней. Передняя сущность — это то, как человек духовно развивался в течение всей своей жизни.

Ригден: Совершенно верно. В Суре 21 «Пророки» (аль-Анбийа) (Аят 47) написано: «В День воскресения Мы установим справедливые весы, и никто не вкусит несправедливости — даже на вес горчичного зерна. Ибо никто другой не умеет считать (деяния), как умеем считать Мы!»

Анастасия: Действительно люди видят только внешнюю религиозную оболочку неизвестных им религий, но даже не пытаются вникнуть в суть духовных зёрен, там заложенных.

Ригден: К сожалению, это так… Упоминания о двух путях Души — истинном и ложном есть и в древней индоевропейской мифологии. Они сохранились и в трактатах «Упанишады», которые считаются заключительной частью «Вед», где изложены сокровенные знания, объяснения тайного внутреннего смысла духовного пути. Это произведение является основой ортодоксальных религиозно-философских систем Индии. В древнеиранской религии зороастризм, священной книгой которой является «Авеста», также говорится о личном Суде над человеком после смерти его тела. В частности, упоминается, что посмертная судьба человека зависит исключительно от того, сколько он накопил праведных добрых мыслей, слов и дел за свою жизнь. Через три дня после смерти тела Душа человека направляется к «Мосту Возмездия» (Чинват) на Суд, который вершат сыновья Ахура Мазды — Митра, Сраоши и Рашну. Поступки человека, совершённые за земную жизнь, взвешивает на весах Рашну (дух праведности; «прямой, честный»). К слову сказать, согласно религиозным трактатам, Ахура Мазда имел четыре сына: Мит ра, Сраоши, Рашну и Аши (Сущность Истины; Истинный Закон Вселенной; термин «Аши» также использовался в значении имени богини судьбы, Истины и Справедливости).

В древнеиранских легендах упоминается, что каждый человек после смерти, у входа на тот свет, обязательно встречал в женском облике свою Даэну — олицетворение его внутреннего духовного мира. Только для праведников она являлась в облике прекрасной девушки, и считалось, что праведник проходил, словно по четырём ступеням, вступая первым шагом — на небеса благих мыслей, вторым шагом — благих слов, третьим — благих дел, а сделав четвёртый шаг, достигал «бесконечного света». А вот те, кто растратил свою жизнь на земное, нажив себе плохие мысли, слова и дела, считались проклятыми душами. Такой отягощённой душе Даэна являлась в облике страшной старухи. Такая душа проходила через три ада злых мыслей, слов и дел и в конечном счёте, на четвёртой ступени, оказывалась перед лицом верховного божества зла Ахримана и его помощников.

Анастасия: Легенда, легендой, а сколько реальной информации в ней заложено.

Ригден: Ну так, для того легенды и создавались, чтобы передавать информацию даже через тех, кто её не понимает. Так что об этом, так сказать, личном Суде, которого не избежит ни один живущий человек после смерти своего физического тела, повествуется в той или иной форме в различных мировых религиях, например, христианстве, исламе, буддизме, зороастризме, индуизме. Эти знания есть и были практически у всех народов мира, только выражены по-разному. Например, у славян с давних времён понятие «Суд» употреблялся в значении судьбы, а позже божеств, связанных с судьбой человека. Считалось, что «Суд» держит в своих руках всё благое и гибельное, что его приговоров невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

Анастасия: До сих пор у разных народов «суд» означает в толковании этого понятия (как и в древнеиндийском языке) «связь», «объединение». Например, у древних скандинавов и немцев — «пролив, место, которое можно переплыть», у греков — «хранилище».

Ригден: Совершенно верно. Кстати, в религиозных представлениях древних греков верховный бог Зевс был предводителем богинь судьбы — мойр. Считалось, что мойра (древнегреческое слово «Μοι˜ραι» от «μοι˜ρα» — «участь, доля») есть у всех людей. В ранних религиозных представлениях так именовали неизбежный закон природы, «божественное предопределение». Согласно верованиям древних греков, Зевс владычествовал над землёй и под ней, вершил Суд над мёртвыми. Упоминалось, что веления судьбы человека часто были неведомы Зевсу, и лишь на золотых (небесных солнечных) весах, где одна чаша воплощала жизнь человека, а вторая — смерть, он узнавал его судьбу. Сам же Зевс оставался безучастным к результатам взвешивания. А для живых людей он вынимал из двух сосудов добро и зло и «вслепую» раздавал их людям.

В китайских верованиях есть упоминания о книгах судьбы, которые хранятся в загробном мире, где для каждого живущего человека обозначены его основные события и сроки продолжительности его жизни. В шумеро-аккадских религиозных представлениях считалось, что «умереть» — это значит встретить свою «шимту», то есть то, что незримо сопровождало человека в течение всей его жизни, и что предопределяло его дальнейшую участь. К слову сказать, там же имелись понятия «шеду» и «алад» как две противоположные силы, воплощённые в жизненной силе человека, определяющие его характер и судьбу. Причём слово «алад» употреблялось в значении «созидания». И таких примеров можно привести достаточно много.

Анастасия: Вы как-то упоминали, что ни одно популярное в древнем мире верование, ни одна мировая религия не стали бы такими массовыми среди людей, если бы они не включали в себя сведения о невидимом мире, структуре человека, о духовных этапах развития человека, об ответственности Личности за прожитую жизнь и о предупреждениях о последствиях её выбора.

Ригден: Религия — это всего лишь внешняя форма, разнообразие которой выдумывали в разное время жрецы, в основном для реализации своих земных целей. Но фундаментом для надстройки (в виде этой формы различных умозрительных концепций) служили духовные знания, которые передавались из поколения в поколение разными народами. В противном случае, эти религии не были бы привлекательны для масс. Люди внутренне, Душой чувствуют истинное духовное зерно, какой бы шелухой от человеческого ума его не покрывали бы жрецы.

Анастасия: Да, вы неоднократно нам рассказывали о том, что над каждым человеком после смерти его тела, хочет он того или нет, совершается «личный Суд» в невидимом мире. Как я понимаю, в религиозных концепциях, например, христианства, ислама, зороастризма идёт слияние понятий личного Суда над человеком после его смерти и общего Суда над человечеством, о котором вы упоминали, что для всего живущего человечества назначен общий «Судный день».

Ригден: Совершенно верно. Времена Перекрестья. Об этом говорилось давным-давно в разных пророчествах, что при живых людях в определённое время настанет общий «Суд» для всего человечества.

Анастасия: В книге «Перекрестье» я писала об этих сбывающихся сегодня пророчествах различных народов мира: шумер, майя («Прорицанья Птичьего человека»), кельтов (прорицания «Колеса времён»), древних персов и так далее. Кстати, у персов в зороастризме тоже, как вы и говорили, сохранилось много сведений о загробной жизни, Воскресении, общем Судном Дне («Фрашегирд» в значении «делание (мира) совершенным»). Согласно верованиям зороастрийцев, в земной мир должны прийти три Сао-шьянта (сао-шьянт — авестийское слово, причастие будущего времени от глагола «спасать»). Первые два Сао-шьянта должны будут в конце времён восстановить учение Ахура Мазды. А затем придёт последний Сао-шьянт для окончательной битвы с носителями зла, вершить «Страшный Суд». Есть и о том, что к концу времён, когда будет исчерпан круг тысячелетних эволюций (когда восторжествует Аша — Истина, Справедливость, Добро), может окончательно установиться «рай на земле», где люди будут жить счастливо: земля станет, как долина; будет один язык, один закон для всех людей. И что каждый праведный человек приближает это событие преображения мира своими помыслами и деяниями. С позиции сегодняшнего дня, все эти предсказания уж совсем не кажутся легендами.

Ригден: Да, всё зависит от самих людей, от их выбора. Просто большинство сегодня не понимает всей важности этих процессов, важности личного духовного преобразования, которое не только может открыть человеку путь в Вечность, но и неизменно повлечёт за собой преображение его окружающего мира.

Предсказания о «Судном дне» существуют давно. Жрецы, создавая ту или иную религию, также включали их в свои концепции. Но они использовали эти знания для своих материальных целей, делая акцент на том, что если ты будешь веровать только в их религию, то спасёшься после своей смерти, восстав из мёртвых в «телесном воскрешении» в «Судный день». Ну, и к чему привели эти материальные подмены от ума человеческого? Да к тому, что сегодня одни вообще над этим смеются, другие безответственно думают, что это же случится «потом», тем более «после моей смерти», «да когда ещё настанет тот один, единственный день Судный», а третьи фанатично, с животным инстинктом, убивают друг друга «за веру», думая, что за это им «воздастся там». А большинство верующих просто заставили вести себя пассивно, навязывая им мнение, что надо быть в «стаде» только данной религии и никакой другой, а за них всё решит битва где-то там, на небесах между ангелами и демонами. Всё это проделки Животного разума, извращения от жрецов, жаждущих земной власти.

На самом деле в ином, духовном мире нет разделения на материальное и духовное начало, там есть только Духовное! Разделение и борьба есть в самом человеке, так как частица духовного мира (Душа) помещена в материальное тело. «Ангелы и демоны», которыми стращают жрецы, придумывая им разные облики, — это всё, по сути, выбор человека той или иной Воли (Воли от Духовного мира или Воли от Животного разума), которую он принимает и считает потом своей. Этим выбором человек определяет свою дальнейшую участь в решающей внутренней битве. Все те же самые процессы проецируются и на общество. Причём гораздо легче победить Животное начало в обществе в целом, чем каждому человеку победить его в себе. «Судный день» для человечества — это не один день, а общий итог того, к чему пришло человечество (всё общество) от первого своего дня до последнего. Это «Суд» живых над живыми, который творят сами же люди над собой в эпоху глобальных катаклизмов и перемен на Земле, связанных с космическими явлениями.

Анастасия: Да, если бы сегодня общество имело вектор развития в духовном направлении, а во главе идею всеобщего объединения на основе дружбы и взаимопомощи между народами, то действительно, учитывая нынешние технические возможности, у него был бы шанс пережить этот период. А с таким раздором, который творится сейчас, из-за нагнетания политиками и жрецами вражды между народами, вряд ли оно будет иметь будущее. Но всё на самом деле в руках людей! Когда-то вы упоминали, что в жизни Настоящего Человека всегда найдётся место для ратного подвига. Как говорится в народе, Душа — всему мера!

Ригден: Совершенно верно… К сожалению, современный мир оставляет желать лучшего. Хотя… всё течёт, всё меняется. Как показывает практика, идеи глобального характера реализуются только тогда, когда они опираются на единые стремления и действия большинства людей, на консолидацию усилий в общих интересах разных групп. Так что ситуацию ещё можно изменить самим людям, было бы желание…

Анастасия: Так чего же людям не хватает для такого ратного духовного подвига ради будущего всего человечества? Возможно, в обществе просто недостаточно исконных Знаний, которые, по сути, когда-то объединяли всех людей в их главных духовных стремлениях?!

Ригден: Я уже говорил, но всё-таки сформулирую в общих чертах итог ранее сказанного. Учитывая наличие в разных культурах знаков, символов, тех или иных духовных зёрен, любой человек может сделать выводы, что Знания, как таковые, были во все времена. Более того, они есть и сейчас. И если человек истинно желает Духовного, он может их найти.

Но дело в том, что современный человек с его материальным мировоззрением — это продукт нынешнего общества. А общество на данный момент, к сожалению, имеет потребительский формат мышления, где люди всё чаще становятся жертвами Животного разума, проводниками его Воли, рабами на его галерах. Ведь пребывая в состоянии доминации Животного начала, человек будет видеть даже в духовных Знаниях только ещё одну возможность для получения материальной выгоды, удовлетворения своей значимости и других качеств Животного начала. А значит, будут множественные подмены и отсутствие реального духовного роста даже при наличии Знаний как таковых.

Не будем даже углубляться в историю. Давай рассмотрим простой пример с твоими книгами, который, по сути, типично характеризует ситуацию в целом. Не успели они выйти в свет, как помимо людей, стремящихся к познаниям, тут же появились те, кто стал использовать Знания из этих книг для поднятия личного имиджа и укрепления авторитета, пиара своих концепций от материального мышления, удовлетворения мании величия, своей значимости. Некоторые из них, прикрываясь этими Знаниями, стали называть себя «Учителями» или «приближёнными», пытаясь таким образом заработать на этой информации, если не деньги, то хотя бы личный авторитет. А ведь Знания для того и даны в книге, чтобы была возможность распространить их среди людей в чистом виде, без посредников, вещающих от ума, которые по своему незнанию или неразумению искажают их суть.

Этих людей, конечно, жаль. Ведь именно Духовное начало побуждает их поделиться с людьми полученной информацией. А их мышление, закодированное основами и постулатами предыдущего опыта (приобретённого в различных религиях, сектах) перенаправляет это желание и силу, исходящую от Души, в прочерченное уже в сознании материальное русло. Вот и получается в их исполнении целая вакханалия: они пытаются «учить» других, указывать, как тем следует делать медитации, будучи эгоистичными натурами, не разобравшись в себе. Они считают, что им позволено вносить изменения в медитативные техники, комбинировать, искажать, модифицировать их на основе своего предыдущего опыта, приобретённого в различных сомнительных заведениях оккультного и религиозного характера. В общем, пытаются «учить» других от своего ума человеческого. А ведь их воз и ныне там.

В книгах даны точные инструменты, а эти люди, по незнанию своему пытаются их испортить. Но, как известно, плохим инструментом хорошего не построишь. Так это происходит сейчас, при твоей жизни, на твоих глазах. А что будет через сто лет, не говоря о тысячелетиях, если конечно у этой цивилизации будет это время?

Анастасия: Да, это правда. К сожалению, таких людей немало… Но всё-таки гораздо больше тех, кто проникся глубиной этих Знаний, стремится изменить себя, стать Человеком, кто бескорыстно распространяет данную информацию. Есть люди, которые практикуют медитации из книг, не выделяя себя среди своих друзей, с которыми вместе идут по духовному пути, даже если и имеют чуть больше опыта в этих практиках, чем их товарищи… Такие люди не кричат направо и налево, но их духовный труд, в первую очередь над собой, виден по их делам и поступкам.

Ригден: Хорошо, что такие люди есть. Для них и даются Исконные Знания. Духовные инструменты надо использовать для саморазвития, стремления к высшему. Так что Знания в обществе есть, не хватает лишь переключения доминанты с позиции Животного начала на Духовное начало. Не хватает твёрдого ежедневного выбора, самостоятельной работы над собой. Ведь пока человек сам не захочет измениться (лично для себя, а не для хвастовства перед людьми), не получит практический опыт работы над собой, контроля над своими мыслями и желаниями, он будет путаться во множестве искажённых теорий и изуродованных до неузнаваемости практик, как в липкой паутине.

Когда человек соприкасается с истинными духовными Знаниями, он открывает для себя их простоту, глубину и естественность. Но, как известно, теория без практики мертва. Недостаточно лишь знать о чём-то, нужно ещё и уметь применять это знание на практике. Духовная работа над собой многогранна в каждом дне. Она предполагает не только труд при помощи духовных инструментов, но и наработку чистоты мыслей, дел и поступков, достойных звания Человека.

При отсутствии такой всесторонней работы над собой, даже если человек получил Знания, через время он будет вопрошать сам себя: «Вот, я получил те или иные Знания, занимаюсь теми или иными практиками, а что изменилось?» То есть наличие этих Знаний будет лишь тревожить его очередными вопросами от ума. А почему? Да потому что, когда человек усердно не работает над собственным духовным преобразованием, он преисполнен тайной надеждой, что данные Знания помогут ему изменить или улучшить его материальную жизнь.