Кубическая статуя Сенусерт-Сенебефни (II тыс. до н. э.; Древний Египет)

Анастасия: Действительно, подобные фигуры божеств, сидящих в кубообразной позе, я не раз встречала среди археологических находок, обнаруженных в различных уголках мира. Также, подобрав ноги, с руками на коленях сидят и фигурки, найденные в слоях времён палеолита (так называемая «Великая Мать»). Подобные фигурки были обнаружены среди находок, относящихся к Хараппской цивилизации. А кубообразные фигурки древних индийских, китайских богов?! Я уже молчу о множественных артефактах ацтеков, ольмеков и майя в Мезоамерике! На территориях проживания славянских народов также найдены фигурки Великой Праматери времён Триполь ской цивилизации, где на её лоно нанесён ромб с косым крестом внутри и точками-центрами! А другой вариант её изображения — с конкретными символами усечённой пирамиды, либо с двумя переплетёнными змеями, которые, учитывая те же древнеиндийские знания о силе «Змеи Кундалини», символизируют созидательную силу духовного возрождения человека.

Ригден: К слову сказать, две змеи, переплетённые в клубок, у древних народов были одним из изначальных символов умирания и воскрешения природы, её обновления. Змеи (например, ужи) осенью уходят под землю и сворачиваются в земляных норах в большой клубок, впадая в зимнюю спячку, а весной просыпаются и выходят из нор (из-под земли). Поэтому они и служили ассоциативным примером для людей, желавших понять, что такое реинкарнация, умирание и воскрешение человека в цикле перерождений его Души.

Анастасия: Да, у многих народов, особенно на Востоке, было почитание змеи как символа, связанного с плодородием, женским началом, землёй, водой, а также Мудростью. Если рассматривать эти знания в духовном контексте, то всё становится на свои места. А что касательно Трипольской цивилизации, то любопытно, что те же керамические кувшины со священной символикой были в основном ромбической формы. Если внимательно рассмотреть археологические находки, то можно обнаружить, что на таких кувшинах изображались значимые символы и знаки духовного развития: круг, полумесяц (причём рожками вверх), спирали, треугольники (пирамидки), волнообразные змеи (зигзагообразные разделительные линии, связь с водой, то есть иным миром), четырёхконечные кресты, «солнце и луна», четыре «солнца». Более того, по данным археологических раскопок в каждом трипольском доме имелся крестовидной формы (в виде косого креста) священный «алтарь», где разжигали первый огонь для печи. Это тот же символ огня Души и четырёх Сущностей!

Ригден: Форма ромба часто встречается в древнейших орнаментах. Его именовали символом единения Земли и Неба, связывали с лилией, лотосом…

Анастасия: Тут даже если проследить этимологию слова «ромб», можно выявить интересные факты. Это слово образовано от греческого «rombos», означающее «волчок, магическое колесо, бубен». В связи с этим достаточно вспомнить, какую важную символическую роль в магических действиях играл бубен, например, у шаманов. Причём обычно такой бубен был расписан всё теми же основными символами и знаками.

Ригден: Совершенно верно. Кстати говоря, считалось, что шаман одной рукой извлекает из него священный Звук, держась при этом другой за крестовину бубна, которая, как правило, имела вид косого или равностороннего креста. Ведь согласно символике пересечение круга и креста как раз и порождает восемь граней (восьмиугольник). У Белых шаманов Сибири было поверье, «священное знание», что если привести в движение квадрат, то есть знаки четырёх стихий, то они могут превратиться в знак вечности (круг)… А на Западе этот же процесс в античной философии греки называли — квинтэссенцией (от латинского «quinta essentia» — «пятая сущность»), теорией пятого элемента.

Анастасия: Верно, его же именовали и «первоначальным эфиром», и «божественным», и «вечным», и «горним» (небесным, находящимся в вышине). Аристотель вообще определял квинтэссенцию как тончайший элемент, основную сущность, субстанцию всего надлунного мира в отличие от четырёх элементов подлунного мира, которые подвержены цикличности взаимопревращения («возникновению и уничтожению»). Всё так просто! Получается, все говорят об одном и том же, только разными словами.

Ригден: Конечно, ничего сложного нет, если знаешь! Когда достигаешь понимания, всё становится простым. А что касательно шаманов, ты абсолютно верно заметила, в те времена эти знания и подобная форма их передачи были естественными для различных народов. Но ещё ранее об этих базовых знаниях ведало большинство в человеческом обществе, и люди не нуждались в дополнительных пояснениях, даже если они жили на разных концах планеты.

Так вот, статуя в форме куба символизировала победу духовной природы человека над материальной, то есть Духовного начала над Животным. Она также означала духовно созревшего человека, готового для восприятия божественного Слова. Последнее в те времена считалось неслышимым Звуком, благодаря которому Бог «общается» с человеком, духовным озарением человека в понимании Единого. Поэтому иногда богов изображали с открытым ртом, но чаще всего на их кубообразных статуях ставили соответствующие знаки. А позже, когда появились иероглифы, стали высекать обращения к Единому, который имел невидимую природу.

Анастасия: Полагаю, что для читателей будет интересно узнать, что люди ещё в те далёкие времена ведали об Изначальном Звуке.

Ригден: Конечно, знали. Это ведь базовые духовные Знания… Что означал тот же иероглиф в Древнем Египте? Он изначально считался священным знаком, «божественным словом», знаком, обозначающим Звук. Причём иероглифы писали в особом порядке, группируя в различные квадратные и прямоугольные формы, что также имело свой смысл. Обучали такому написанию только в храмовых школах, называвшихся «Домами жизни». Напомню, что символом «жизни», «вечной жизни» у древних египтян был знак анх, который именовали «ключом жизни», «ключом к вечности». К слову сказать, этот своеобразный крест как символ бессмертия связывали с водой (иным миром). И он был известен не только древнеегипетской цивилизации, но и в цивилизации Майя, древним европейским народам, например, скандинавам. Так вот, примечательно, что сами писцы Древнего Египта, наносившие священные знаки, как правило, изображались в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами) на квадратном плоском камне. Позу лотоса в древности ещё условно называли «пирамидой».

Рисунок 99. Древнеегипетская статуэтка «Писец со свитком» (XIX–XVIII вв. до н. э., Древний Египет; Государственный музей изобразительного искусства им. А.С.Пушкина, г. Москва, Россия).

К Звуку у древних египтян было особое отношение как к священному проявлению невидимого Единого, который создал всё. Откуда и пошло у них такое понимание, зафиксированное в легендах, что Звуки пробуждают Вселенную, они пробуждают не только Душу, но и самое прекрасное в ней — связь с невидимым Единым.

Анастасия: Очевидно поэтому в Древнем Египте было и особое почитание музыки как великой созидающей силы. Сохранились упоминания, что в некоторых религиозных церемониях доверяли наполнять пространство священными звуками только женщинам, например, жрицам богинь Исиды, Хатхор, на головах которых, кстати говоря, стоял знак «АллатРа».

Ригден: Всё это конечно внешние обряды, которые, впрочем, символизировали как раз созидательную силу божественного начала Аллата, проявляющего силу Бога (Изначальный Звук созидания) через знак «АллатРа». Но самое главное во всём этом театральном действии ассоциативной передачи духовного Знания — это настрой верующих и рабочий знак, который видят массы людей.

Позже, когда Знания начали утрачиваться, посвящённые люди стали их обновлять в понятной форме для новых поколений. Тогда стало популярным другое изображение Великой богини Матери, но уже не в виде куба, а в виде Сидящей женщины на грани параллелепипеда (шестигранника, у которого, как и у куба, противоположные грани, символически обозначавшие 6 измерений, равны и параллельны). Причём делали акцент на том, что богиня сидит именно на вершине этого символически изображённого куба в виде пометки или орнаментного выделения одной из вершин куба. Ногами богиня опиралась на квадратный плоский камень. Всё это символизировало связь между Землёй и Небом. На голове Великой Матери неизменно размещался знак «АллатРа», который играл ключевую роль в духовной активации смотрящего на него человека.

В руки Великой Матери стали помещать духовные символы. Например, в левую руку — знак анх («ключ к вечности»), а в правую руку — цветок лотоса на длинном стебле (иногда богиню изображали держащей в двух руках символические обозначения Правой и Левой сущностей как знак победы над Животным началом, которые позже были заменены посохом). Лотос изначально был символом духовного Знания, духовной практики, созидательных сил, совершенства, вечности в Едином. Почему его и называли священным цветком (Знанием) сияющего Единого (Ра). Многие боги (и не только Древнего Египта) изображались сидящими на цветке лотоса.

Кстати, как я уже когда-то упоминал, именно лотос был одним из первых символов бессмертия, воскрешения у разных народов в значении духовного преображения человека. Впоследствии это, так или иначе, было отражено в религиозных представлениях различных культур, например, древнеиндийской, древнеегипетской, ассирийской, финикийской, хеттской и иных. Причём, если изображали бутон лотоса, то это означало потенциальные возможности (человека) при жизни. А если изображали созревшую семенную коробочку лотоса, которая имеет форму перевёрнутой усечённой конусообразной пирамидки, то это означало результат прижизненных деяний человека, своеобразный «плод» (итог) после его смерти. Если же этот стебель с семенной коробочкой был в руках божества, то означал плодоносную силу творения. К тому же лотос зачастую изображался вместе с Великой Матерью (как называют учёные — богиней Луны), поэтому позже его стали символически рисовать в виде чаши.

Так вот, в руках Мать-Девы древнеегипетской культуры лотос символизировал целомудрие, духовное плодородие, девственную чистоту созидательной божественной силы женского начала. Позже были различные интерпретации цветка лотоса в руках у Великой богини: посох (жезл духовной власти над материей, обвитый змеёй или двумя змеями, расцветший скипетр), знание в виде открытого свитка (открытой книги). Ещё позже богиню Исиду стали изображать так: ладонь правой руки она прижимает к солнечному сплетению, а левой рукой она держит Младенца (Сына Единого), имя которого Гор, что означает «Тот, кто от Неба». Гор, как творящий бог, обычно изображался с головой сокола.

Анастасия: Да, мы уже упоминали в разговоре, что в мифологии народов мира птица издревле служила в качестве ассоциации, связанной с духовными понятиями: с Духовным Существом, «пришедшим с Неба», из «иного мира», а также с Передней сущностью человека. Изображение крыльев как таковых у многих народов было обозначением связи с иными мирами, измерениями, символом возвышения Души в Вечность духовного мира после смерти тела в материальном мире. Образ птицы стал архетипом всех крылатых существ.

Рисунок 100. Изображение статуэтки богини Исиды с Младенцем Гором (XII в. до н. э., Древний Египет; музей «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия).

Ригден: Совершенно верно. К тому же птицы были ещё и атрибутами богов, олицетворявших борьбу светлых и тёмных сил, действовавших в невидимом мире и склонявших выбор человека в одну из сторон. Поэтому у посвящённых издревле существовало символическое разделение птиц. Например, сокол символизировал светлые силы, духовную зоркость и смелость в действиях. Орёл символизировал тёмные силы, борьбу за материальную власть. Но в людском обществе из-за подражания и непонимания сути этих символов, шло практически слияние символизма этих птиц и их замещение друг другом. Однако умному человеку достаточно посмотреть на современную символику штандартов государств, международных организаций. Много ли он найдёт там соколов? Зато сколько орлов — не счесть! Это всего лишь ещё одно косвенное подтверждение из многочисленных фактов на какой грани стоит сегодняшнее человечество, кто им управляет и какая сила в этом мире побеждает.

Анастасия: Высокий полёт сокола в том же Древнем Египте ассоциативно сравнивали с полётом Души в небесных сферах. Считалось, что Гор (Хор) как Сын Осириса и Исиды был призван в человеческий мир для того, чтобы объединить Небо и Землю, для сражения с силами Тьмы. Воплощение жизненной силы и Души — «ба» представляли в образе сокола с головой человека. А некоторых богов, наоборот, изображали в виде человека с головой сокола.

Ригден: Верно. В виде человека с головой сокола издревле изображали таких богов Древнего Египта, как, например, Ра, Монту, на головах которых находился знак круга. Их символом был крылатый солнечный диск (круг). Он являлся не только атрибутом древнеегипетских Ра, Монту, Гора, но и в последующем, как я уже упоминал, был символом богов других народов, например, у древних персов верховного бога Добра — Ахура Мазды.

Так вот, возвращаясь к теме о символике Великой Матери и куба. То же имя богини Исиды в переводе с древнеегипетского языка на греческий означает «трон», «сиденье». В свою очередь, греческое слово «thronos» означает «седалище, возвышение». Это как раз и было связано с древними изображениями Великой Матери (в позе Сидящей) в виде куба. Иероглиф, связанный с именем Исиды, так и изображали в виде боковой проекции плоского квадратного камня, параллелепипеда с акцентом на том, что богиня сидит именно на его вершине (угле). Этот трон (седалище) также часто размещали на голове Исиды в качестве обозначения её имени, одного из древних эпитетов Великой Матери, связанного с духовным возвышением, с символическим святым местом, связи Неба и Земли. Так символический куб стал троном.

Рисунок 101. Изображение древнеегипетского сокола (деталь нагрудной подвески; VII в. до н. э.; Древний Египет).

Рисунок 102. Древнеегипетские иероглифы богини Исиды (первый символ — боковая проекция трона).

Ну, а теперь достаточно провести аналогию, как в разных религиях называют место приближения к Богу, к высшему просветлению в самосовершенствовании, и многое станет понятным. Будду, например, изображали на «троне», именовавшемся эпитетами «лотосовый», «алмазный». В том же христианстве вместо слова «трон» использовали сходное по смыслу слово «престол». Старославянское слово «престол» произошло от слова «стол», «стлать», причём в значении «места сидения» и даже «помоста» (связи с высшим). Почему и существует такое выражение: «Престол Божий — это Небо».

Анастасия: Престол (четырёхугольный стол с мо щами, закрытый покрывалом) является главной принадлежностью православного храма. Он стоит посредине алтаря. Кстати говоря, примечательно, что многие типы алтарных композиций представляют собой именно Богородицу на троне.

Ригден: Совершенно верно… Но стоит отметить, что одно дело изображение богов с типичной символикой для передачи духовных Знаний и другое дело люди с их неуёмной жаждой материального подражания и власти. В период развития политического и жреческого института власти в человеческом обществе власть имущие, подражая древним изображениям богов, «сидящих на троне», не преминули окружить себя любимых всеми символами «божьей славы», зачастую не понимая самой их изначальной сути. Я не буду даже упоминать о цивилизациях Востока (Азии) и Запада (Мезоамерики) по этому поводу, в их истории достаточно таких фактов. А просто приведу в пример летописные предания о «царских регалиях» на Руси, о до сих пор сохранившемся так называемом «Мономаховом троне».

Царский престол именовали раньше «Царское место». Это был символ верховной власти. Располагали его не только в княжеских сенях (дворце), но и в храмах. Причём в храме его, как правило, устанавливали по правую руку от Царских врат иконостаса в виде шатровой сени (покрова) на четырёх столбах, где было ограждённое седалище за отдельным входом. А опорами этого пирамидального трона служили фигуры четырёх животных. Причём каких животных? «Лев лютый, скимент (зверь-чудовище), уена (гиена) — зверя окрутное, без оберненья шеи и два оскрогана: одинъ узловатъ да суковатъ, ан вьторъ ятна испълнъ доже до краи».

Рисунок 103. Мономахов трон (1551 год; Успенский собор Московского Кремля, г. Москва, Россия).

Анастасия: Другими словами, в опорах царского трона были условные обозначения всех четырёх Сущностей человека? Лев, гиена — боковые Сущности, а тот, что узловат да суковат, так точно Задняя сущность. А что в переводе со старославянского означает последняя фраза?

Ригден: «…а второй света исполнен до тех пор, пока край (предел, вершина)».

Анастасия: Точно о Передней сущности! Вот тебе и старославянский древний язык, да, как говорится, стыдно не знать.

Ригден: А что касательно четырёх Сущностей, то для древних славян, как я уже упоминал, это было не новостью. Их древние божества, которых в эпоху насаждения христианства стали называть языческими, вполне отражали все эти знания, сформулированные в понятной для народа ассоциативной форме. Например, рассмотрим славянское божество Стробожь (Стрибог) — бога четырёх ветров. Корень его имени происходит от слова «строить», а главная функция определялась как «устроитель Добра». Четыре ветра разных времён года аллегорически обозначали четыре Сущности человека, те невидимые разумные пространства, которые пытались в нём властвовать. Причём три из них вихри крутящиеся, вой и свист творящие, что в пляске стремительной несутся «под звуки небесных хоров». Почему позже в народном фольклоре (русских заговорах) люди выдумали себе заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного… змея летучаго, огненного». А вот весенний ветер ассоциировался с Передней сущностью, с первыми весенними птицами, вестниками «добрых духов», «пением и музыкой небес». Так что все инструменты были даны, дабы человек «устроил в себе Добро». Остальное зависело уже от выбора его человеческого.

Анастасия: Да, получается, у древних славян, были более близкие к истине ассоциативные понятия о природе пространственной конструкции человека и его духовной составляющей. Ведь ветер как стихия осязаемого пространства ближе всех характеризует невидимую природу четырёх Сущностей!

Ригден: Но что ещё более интересно относительно древних славян, их знания были зафиксированы не только в мифологии, но и в архитектурных постройках! Задолго до христианства, на Руси существовали постройки храмов, которые позже стали называть «шатровыми». Древнерусское слово «шаторъ» образовано от тюрского «šatyr» — «палатка, навес». К слову сказать, древнеиндийское слово «chattram» означает «заслон, завеса» и было связано со значением «открываю, закрываю Свет».

Анастасия: «Открываю, закрываю Свет»? То есть, по сути, в духовной интерпретации это «ключ к небесам»?!

Ригден: Совершенно верно. Так вот, шатром в древнерусском зодчестве именовали навершие центрических построек в виде четырёхгранной или восьмигранной пирамиды, которыми завершали башни, храмы и даже парадное крыльцо в обыкновенном деревянном доме. Это был символ, говоря современным языком, активного устремления человека к духовному (Небу). По сути, эта конструкция представляла собой «восьмерик на четверике», позволяющая сделать переход ярусов квадратного в плане основания того же храма к его восьмигранному навершию (шатру), сверх ко торого ставилась небольшая главка как обвершка полушаром.

Анастасия: Обвершка полушаром?! «На восьми гранях навершие с указанием главка?! Так это же и есть вершина куба, поставленного на угол! Это же настоящие архитектурные символы столпов Света!

Ригден: Кстати, от главка и произошло древнеславянское слово «глава» как начало всему, основа, высшее: глава делу, глава дома, глава берестяных грамот, а впоследствии книг и так далее. Авот в самом человеке «главкой» считалась макушка его головы, вершинка человека.

Анастасия: Так на макушке всегда условно обозначали чакран «Тысячелистник» или, как его называют в Индии, — чакран «СахасраРа», что в переводе с санскрита означает «Тысяча лепестков лотоса». Это седьмой чакран человека. Зани мательно, что индусы считают, что именно здесь Духовным сознанием блокируются низшие сущности человека, которые связывают земными привязанностями и желаниями Душу, стремящуюся в Вечность. Именно с помощью этого чакрана происходит Единение с Высшим как конечный этап духовного роста Души в телесной оболочке. Именно здесь, по воззрениям духовных аскетов Индии, пробуждающаяся созидательная сила Кундалини («Змея Кундалини»), подымаясь через шесть чакр, заканчивает свой путь, и происходит сверхозарение, единение с сверхсознанием, Души с Богом (Высшим Единым).

Ригден: Стоит обратить ещё внимание, каким символом у них обозначается этот чакран — в виде прозрачного алмаза, откуда впоследствии и произошли наименования «лотосовый, алмазный трон» Будды.

Анастасия: Каждый раз, сталкиваясь с древними знаниями индоевропейских народов, не перестаю удивляться их мудрости и глубине познания духовной сути.

Ригден: Эти знания были издревле у различных народов, в том числе и проживавших на нынешних славянских территориях… Причём, что ещё было характерно для древних русских храмов с такой постройкой. Они производили достаточно сильное впечатление своей внешней символикой и размахом построения. Но по внутреннему пространству эти древние храмы были чрезвычайно малы и не предназначены для многолюдного «богослужения». В этом внутреннем узком пространстве храма подчёркивалась невероятная высота над средокрестием. Зачастую такие храмы были посвящены именно Праматери того или иного народа как созидательной божественной силе женского начала, поэтому их внутреннее пространство символизировало ещё и путь духовного совершенства в самом человеке.

Анастасия: У древних народов, проживавших когда-то на нынешних славянских территориях, действительно имелось богатейшее духовное наследие, о чём свидетельствуют археологические находки с соответствующими духовными символами и знаками, датированные XII–IV тысячелетиями до нашей эры. Просто сегодня, очевидно, кому-то очень выгодно, чтобы современные люди, проживающие на этих территориях, ошибочно полагали, что их предки якобы произошли от «диких племён», которые не имели духовного наследия.

Ригден: Людям стоит задуматься, почему им и их детям навязывают такое «мнение», и почему делается всё для того, чтобы сами люди не интересовались большим, чем по определению власть имущих «положено им знать». Почему при нынешних технических возможностях цивилизации мировые жрецы продолжают информационные атаки на сознание этих людей, делая из них «Ивана, родства не помнящего»?

Анастасия: Да, если славянские народы проснутся от своей духовной спячки, то они, следуя щедрости своей Души, духовно разбудят другие народы и это всенародное пробуждение скажется на всём мире…

Вы когда-то нам рассказывали интересную информацию об «Откровении» Иоанна. В частности, о том, как была написана им история Апокалипсиса, как Иоанн использовал информацию еврейских жрецов, которые многое заимствовали из древнегреческих легенд, религиозных представлений восточных народов, в том числе египетских и вавилонских мифов. Всё это я включила в книгу «Сэнсэй-IV». Так вот, у Иоанна, как вы упоминали, тоже ведь было прописано и о престоле, стоявшем на небе, на котором был «Сидящий». И главное, говорится о тех же четырёх апокалипсических зверях, стоящих вокруг престола!

Ригден: Да, были у Иоанна «Сидящий», «видом подобный камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду». Конечно, всё то же. Опять те же цвета камней, символизирую щие богиню Исиду и других Проводников Аллата. Опять всё тот же «престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий», «…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу», «семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих». «Посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено». Иоанн просто пользовался информацией еврейских жрецов. А те большинство этих знаний скопировали с легенд других народов, естественно, присвоив их себе для оформления концепций от ума и создания своей религии.

Только за основу он взял сюжет, естественно, не о созидательной силе Аллата для живых людей, а о Суде над каждым человеком, после смерти его физического тела. У древних египтян это называлось «загробным Судом верховного бога Осириса» (женой последнего, напомню, считалась богиня Исида). Я уже как-то рассказывал об Осирисе. Его имя означает «Тот, кто находится на вершине». Он считается владыкой потустороннего мира, который проводит Суд над Душой каждого человека после земной жизни, решая дальнейшую её участь. В современном варианте перевода текста папируса, в котором повествуется о «загробном Суде», эпитет человека, попадающего на этот «Суд», звучит довольно потешно — «свежеумерший». Как говорится, как человек понимает жизнь, так и переводит на другой язык. Древние египтяне считали, что жизнь продолжается и после смерти физического тела, только в другой форме и в другом пространстве. И это представление основывалось на Знаниях, которые когда-то давались всем людям. Место Суда (переходное состояние человека после физической смерти) в «потустороннем мире» называлось у древних египтян «Великий Чертог Двух Истин». Осирис на Суде как Существо из высшего духовного мира символически изображался Сидящим на кубическом «троне», ногами упираясь в квадратное основание. Он су дит с вершины куба, на которую, как правило, ука зывает помеченный угол куба. На Суде (в Великом Чертоге Двух Истин) также присутствуют четыре защитника трона Осириса…

Анастасия: Я помню, как вы когда-то показывали нам копию папируса с изображением Суда Осириса. Там были и четыре защитника трона Осириса в потустороннем мире, которые стояли на цветке лотоса перед Судьёй.

Ригден: Совершенно верно. По легенде они являются сыновьями Сына Осириса — Гора (Хора; то есть «Того, кто с Неба»). Каждый из них находится под защитой определённой богини, изображаемой в виде крылатой женщины. Имена сыновей Гора: Амсет, Хапи, Дуамутеф и Кебексенуф (Квебехсенуф). Амсет имеет человеческий облик, Хапи изображался с головой обезьяны, Дуамутеф — с головой шакала, Кебексенуф — с головой сокола. Эта основная четвёрка упоминается постоянно и в «Текстах пирамид», и в «Текстах саркофагов», и в «Книге мёртвых» и другой религиозно-магической литературе древних египтян. Конечно, уже многое из духовных знаний претерпело изменения и искажения из-за трактовки от ума с доминацией материального мышления, но тем не менее какие-то отголоски остались.

Рисунок 104. Суд Осириса (схема древнеегипетского изображения на папирусе; VI в. до н. э., «Книга мёртвых»; музей «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия).

В изначальном духовном смысле это и есть четыре основные Сущности человека. Это и есть часть структуры человека, реальные «Очевидцы» невидимого мира, которые, словно бортовые самописцы самолёта, фиксируют всё о тайных и явных делах Личности, мыслях, выборе и предпочтениях в течение прожитой жизни. Задняя сущность — Амсет, изображалась в человеческом облике как символ всего человеческого прошлого — прошлой жизни разных Личностей (субличностей) в земных реинкарнациях Души (у Иоанна это «животное имело лице, как человек»). Правая сущность — Хапи, изображалась с головой обезьяны (гамадрила) как символ дикости, стадности, проявления животных инстинктов, силы, злости и агрессии (у Иоанна это «животное подобно тельцу» — стадное животное). Левая сущность — Дуамутеф — с головой шакала как символ высокоразвитого животного, молниеносной хватки, ловкости, ума и хитрости (у Иоанна это «животное подобно льву»). Вообще, надо отметить, что в ассоциативном образе шакала древние египтяне очень точно подметили основные характеристики Левой сущности во время её атаки человека соответствующими мыслеформами. Ведь шакал также незаметно и ловко подкрадывается к жертве и резко хватает её. Он отличается дерзостью и наглостью внезапных нападений. Может даже в высоком прыжке схватить птицу, поднимающуюся в воздух. К тому же он очень криклив. Этот зверь издаёт скулящий вопль, собираясь на охоту. Да так громко воет, что животные, находящиеся поблизости, начинают ему вторить и скулить в ответ.

И, наконец, символ Передней сущности — Кебексенуф с головой сокола (у Иоанна это было «животное подобно орлу летящему»; орёл — это уже ремарка от жречества). Сокол действительно был символом духовной свободы человека, стремящегося по духовному пути (ввысь, в Небо) к освобождению своей Души. Это также символ воодушевления, восхождения через все уровни, победы над материей. ВЕгипте именно сокол являлся Царём Птиц, небесным началом, одним из первоначальных проявлений, символом бога Ра. Да и у многих других народов, например, инков он также являлся солярным (солнечным) символом, охраняющим духовный путь человека, укрепляющим его дух. Это сравнивалось со способностью сокола долго и высоко летать парящим полётом, быть «близким к солнцу».

В «Книге мёртвых» эти четыре Сущности называют ещё «повелителями Правды и Истины», «верховными принцами, стоящими за спиной Осириса», «столпами Шу» (Шу согласно космологическим легендам — «Тот, кто когда-то поднял небо от земли и удерживает его; бог воздуха, разделяющего Небо и Землю»; в сакральных преданиях о человеке — обозначение его «тени» в невидимом пространстве). Их размещали на цветке лотоса, позже — по бокам от трона, за троном или перед троном (у Иоанна — «посреди престола и вокруг престола»).