Слайд №6европейская философия XVII-XVIII веков

Философия нового времени формируется в условиях, когда в Европе происходит становление классического капитализма. Развитие новой общественной формации поставило перед наукой и техникой новые задачи, выдвинуло своеобразный социальный заказ. Теперь от ученых ждут не рассуждений о боге и божественной благодати, а научных исследований и технических разработок, которые позволяют развивать промышленное производство, наращивать капитал и побеждать в конкурентной борьбе. Поэтому первой важнейшей задачей философии становится разработка теории познания, методов научного исследования, необходимых для прогресса науки, техники и материального производства. Вторая задача философии нового времени – разработка и обоснование буржуазной концепции человека, государства и общества в целом. Формирование классического капитализма требовало создания законченной буржуазной идеологии, новой системы ценностей, определяющей отношения человека к природе, религии, другим людям, общественным организациям и учреждениям.

Крупнейшими философами нового времени становятся англичане Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, французы Р. Декарт, Д. Дидро, П.-А. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, голландский мыслитель Б. Спиноза. В конце периода появляется крупнейшая философская школа в Германии. Однако ее представителей (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах) мы по сложившейся традиции рассмотрим отдельно в особой главе, посвященной немецкой классической философии.

Английский ученый и общественный деятель, лорд-канцлер Великобритании Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается родоначальником английского материализма нового времени. Вместе с Николаем Коперником, Галилео Галилеем (1564-1642) и Иоганном Кеплером (1571-1630) он стал одним из создателей науки нового времени, теоретически обосновал экспериментальный метод познания. Бэкона называют также предвестником промышленной революции. Главная идея его учения – необходимость познания природы и подчинения ее власти человека. Ему принадлежит знаменитый лозунг науки нового времени: «Знание – сила».

Несмотря на религиозные идеи, имеющиеся в его трудах, Бэкон направляет все силы на создание нового, материалистического представления о природе и о процессе познания. Для защиты права науки на самостоятельное исследование философ принимает религиозную теорию двойственности истины, то есть разделения ее на религиозную и научную. Наука не должна вмешиваться в сферу компетенции религии, но и последняя в свою очередь тоже не должна мешать научному исследованию.

В области онтологии (учения о бытии) Бэкон сформулировал понятие материи как всеобщей основы мира, бесконечной совокупности вещей. Он полемизирует со старым религиозно-идеалистическим пониманием материи как пассивного вещества, которое может привести в движение только внешняя сила (форма, божественный разум, идеи Платона и т.п.). «Первую материю, - читаем в работе «О началах и истоках…» – следует вообще рассматривать как неразрывно связанную с первой формой и с первым началом движения». «Эта первая материя, равно как и свойственные ей сила и действие, не могут иметь никакой естественной причины (бога мы всегда исключаем), ибо до нее ничего не было». Бэкон перечисляет 19 видов движения, к которым относятся, например, антипатия, возбуждение, впечатление, колебание, инерция и т.п.

Основной труд Бэкона – неоконченная работа «Великое восстановление наук». Самая известная ее часть – трактат «Новый Органон» – содержит наиболее важные мысли философа о задачах человеческого познания.

Бэкон считает, что для возрождения и развития науки следует прежде всего очистить разум от заблуждений, накопившихся в нем за долгие годы средневековья. Эти заблуждения он называет идолами, или призраками человеческого разума. Учение об идолах разума раскрывает глубокие гносеологические и социальные механизмы возникновения заблуждений и в основном сохраняет свое значение для современной науки.

Бэкон выделяет четыре вида идолов (призраков) разума:

1. Идолы рода.
2. Идолы пещеры.
3. Идолы площади.
4. Идолы театра.

1. Идолы рода «находят основание в самой природе человека». Это заблуждения, порожденные несовершенством органов чувств всех людей (всего человеческого рода) и ограниченностью человеческого ума. «Ум человека, - пишет Бэкон, - уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Английский материалист ставит проблему искажения картины мира в человеческом познании. Это искажение является неизбежным вследствие несовершенства и ограниченности последнего. Этот вопрос подробно обсуждался в философии несколько позже – в XVIII веке в учениях Беркли, Юма и в критической философии Канта. Проблема достоверности научного познания и сейчас остается одной из главных в философии.
2. «Идолы пещеры происходят из присущих каждому свойств как души, так и тела, а также из воспитания, из привычек и случайностей», - пишет Бэкон. Здесь он использует знаменитый образ пещеры, введенный в гносеологию Платоном: у каждого отдельного человека как бы своя пещера, из которой он смотрит на мир, свой опыт, свои заблуждения и пристрастия. Поэтому каждый совершает в процессе познания свои собственные, только ему присущие ошибки, имеет собственные заблуждения. Например, «одни умы склонны к почитанию древности, другие увлечены любовью к новизне. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы не отбрасывать то, что справедливо установлено древними, и не пренебречь тем, что верно предложено новыми».
3. Идолы площади – это заблуждения, возникающие в разуме вместе со словами и именами. Они порождены формами общения между людьми, прежде всего – неправильно образованными понятиями и неверным употреблением слов. Это могут быть «имена несуществующих вещей», «которые проистекают из пустых и ложных теорий», например: «судьба», «перводвигатель», «круги планет». В наше время к идолам площади можно было бы отнести явление, которое в русском языке называется «навешиванием ярлыков»: дав человеку или событию искаженную характеристику, мы в результате некого «гипноза слов» начинаем воспринимать его предвзято. Идолы площади проявляются также в образовании неправильных научных абстракций.
4. Идолы театра возникают из догматов философии и неправильных научных теорий. Ошибочные теории, сменяющие друг другу, подобны театральным представлениям: «Сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Этот род идолов включает в себя ошибочные научные взгляды, «которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Учение Фрэнсиса Бэкона восстановило материалистическую традицию в английской философии. Наиболее крупным последователем Бэкона и систематизатором его идей стал философ-материалист и политический деятель Т омас Гоббс (1588-1679).

Гоббс считается философом, создавшим первую в истории науки законченную систему механистического материализма. Его материализм принял форму, соответствующую требованиям механистического естествознания XVII века со всеми его достижениями и ограниченностями. Идеальными образцами научного мышления в это время считаются евклидова геометрия и только что созданная классическая механика, так как только эти науки успели достичь зрелости и были способны описывать и предсказывать на основе простых законов механическое движение как земных, так и небесных объектов. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. В отличие от Бэкона Гоббс сводит все формы движения к самой простой – механической.

Т. Гоббс является одним из создателей буржуазной теории общества и государства. В его работах начинает формироваться теория общественного договора, ставшая популярной в XVIII веке у французских просветителей. Согласно этой теории государство не создано богом, как считали в средние века, а является человеческим установлением, «искусственным телом». В работе «Левиафан» философ даже проводит параллели между строением человеческого тела и государством, которое подобно телу также имеет различные части и органы. Люди в своем первоначальном состоянии жили разобщенно и находились в состоянии «войны всех против всех». Затем они заключают между собой «общественный договор» - создают государство. Государство создается в целях поддержания всеобщего мира и обеспечения безопасности каждого гражданина. В результате общественного договора граждане передают часть своих прав государю (или государственным органам) и тем самым добровольно ограничивают свою свободу. Взамен этого государь выполняет функцию охраны всеобщего мира и благоденствия. Высший закон государства – благо народа. Главной задачей «естественного права», созданного общественным договором, является забота о мире. Подчеркивание роли мощного государства делает Гоббса одним из первых теоретиков буржуазной диктатуры. Однако наиболее совершенной формой государственной власти философ считал монархию.

В философии XVII века наряду с эмпиризмом возникает другое, противоположное ему направление – рационализм. Создателем рационализма считается великий французский ученый Рене Декарт (1596-1650). Ему принадлежат, например, исследования в области механики и оптики. В геометрии именно он предложил прямоугольную (или декартову) систему координат, которая широко используется современной наукой. Наиболее известные философские труды Декарта – «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» и «Первоначала философии».

Рене Декарт является классическим представителем дуализма. Его философия природы – полностью материалистическое учение. «В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания», - отмечал К. Маркс. Однако Декарт считал, что человеческое мышление невозможно объяснить законами механики. Это свидетельствует о том, что в основе мира лежит не только материальная, но и вторая – духовная субстанция. Мир двойственен, дуален, он имеет не одну, а две независимые друг отдругу основы – материю и дух. Декарт выделяет главные свойства материи и духа – их атрибуты. Главным свойством (атрибутом) материи является протяженность, а атрибутом духа – мышление.

Дуализм Декарта можно считать результатом как неразвитости науки XVII века, так и его исследовательской добросовестности. Мыслитель прямо признает, что не может объяснить весь мир из материального начала и констатирует существование второй основы мира, не сводимой к материи. Только наука XIX-XX веков смогла в основном преодолеть это затруднение.

Как и Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схоластики и теологии. Однако Бэкон считал, что новая наука должна преодолеть средневековые предрассудки путем обращения к опыту, к экспериментам. Декарт же предлагает сделать это другим способом – опираясь на внутренний свет человеческого разума. Такой подход получил название рационализма (от «ratio» – разум).

Концепция рационализма включает в себя представление о разуме (то есть абстрактном, логическом мышлении) как высшем способе постижения истины. Первая фундаментальная идея декартовского рационализма – это идея всемогущества и непогрешимости разума. Центральное положение в его рационалистической системе знания занимал методологический прием сомнения. Чтобы избавиться от заблуждений и предрассудков, надо подвергнуть сомнению, пересмотреть все накопленные знания. Прием сомнения в свою очередь опирался на самое достоверное положение, которое безусловно является истинным. Таким абсолютно достоверным положением согласно Декарту следует считать высказывание: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergosum). Философ так обосновывает свою мысль: «Отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то же самое время, как она мыслит, не существует, будет явно противоречивым. А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представляться кому-либо в ходе философствования.» Все человеческое знание должно быть построено на таких самоочевидных положениях.

Вторая фундаментальная идея рационализма – признание существования особого, чисто рационального источника знания, находящегося где-то в глубинах сознания и не зависящего от эмпирического опыта человека. Декарт считал, что самостоятельным (внеопытным, рациональным) источником познания мира являются врожденные идеи. К ним относятся аксиомы математики (алгебры, геометрии Евклида), вера в существование бога и другие «самоочевидные» положения. Теория врожденных идей Декарта во многом сходна с теорией воспоминания Платона, однако Платон считал врожденными все знания, а Декарт – только некоторые фундаментальные положения.

Теория врожденных идей была подвергнута уничтожающей критике английским материалистом Джоном Локком, а позже была переосмыслена Иммануилом Кантом. Многие другие положения и мысли Декарта – уверенность в могуществе разума, опора на его «внутренний свет», признание существования «самоочевидных» истин – глубоко вошли в европейскую культуру. Например, на декартовское представление о самоочевидных для человеческого разума истинах опирается обоснование буржуазной системы ценностей в XVII-XVIII веках. Формулируя главные идеи буржуазного права, противоречащие правовым взглядам эпохи феодализма, основатели Соединенных Штатов Америки заявляют в Декларации независимости США: «Мы считаем самоочевидными следующие истины: что все люди созданы равными, что они наделены Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых имеются права на жизнь, свободу и стремление к счастью...»

Рационализм Декарта позволил разработать второй (после индуктивного) фундаментальный метод научного исследования – дедуктивный метод. При дедукции новое знание выводится из общих принципов и законов, которые считаются истинными. Так, зная аксиомы и теоремы математики, общие законы физики можно на их основе объяснять отдельные события, решать математические задачи. Декарт считал математику наиболее совершенной наукой, так как в ней всегда получаются абсолютно достоверные выводы, основанные на общих законах и аксиомах (мы не говорим, например, что углы при основании равнобедренного треугольника «скорее всего» равны, а можем это достоверно доказать и утверждать совершенно точно). Эмпирические исследования, наблюдения природы рационалисты считают менее совершенным путем познания: история науки показала, что при эмпирическом обобщении фактов очень часто делаются ошибки.

Декарт по существу вступает в полемику со скептиками, утверждавшими, что критериев истинности человеческого знания не существует. Французский философ убежден, что такие критерии есть, и их следует искать в могущественном человеческом разуме. Критерий истинности знания – ясность и отчетливость наших представлений о том или ином явлении. Идеи неотчетливые, неясные и путаные являются ошибочными, а ясные и отчетливые (как, например, математические доказательства) истинны.

В философии Мальбранша нашли свое выражение ведущие идейные тенденции ХУЛ столетия. Своеобразный «дух времени» проявлялся в бурном развитии и все более возраставшем влиянии науки. Крупнейшие представители новоевропейской философии стремились в той или иной форме согласовать философию с наукой, придать философии научный характер. Мальбранш, как и многие мыслители его эпохи, ставил своей целью построение подлинно научной метафизики, которой были бы свойственны систематичность, доказательность, способность к объяснению важнейших фактов нашего опыта, опора на очевидные принципы разума С учетом сказанного отнюдь не представляется случайностью интерес Мальбранша к естествознанию, также как и факт его избрания в Академию наук.

Учение Мальбранша - одно из ответвлений рационалистической линии в философии Нового времени. Проблемы метода (которые имели для философии XVII века, в силу ее ориентации на науку, исключительное значение) трактовались французским мыслителем с позиций картезианского рационализма. Рационализм философии Мальбранша проявлялся также в убеждении в возможности познать сущность внешнего мира, раскрыть его главные закономерности. В системе Мальбранша мир предстает как упорядоченный, в целом гармонично и целесообразно устроенный и в связи с этим - как «проницаемый» для взора человеческого разума (хотя и не без помощи свыше).

Дальнейшее развитие принципов рационализма Декарта осуществляется в трудах великого нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Его главное произведение – «Этика» – является оригинальной попыткой изложить фундаментальные положения философии и учения о морали математическим методом. В работе даны определения понятий, формулируются аксиомы, теоремы, леммы и схолии.

Наиболее известные идеи Спинозы связаны с его учением о субстанции. Философ преобразует дуализм Декарта в монистическую и материалистическую концепцию. С точки зрения Спинозы существует только одна субстанция, которая тождественна богу и природе («бог, или субстанция, или природа»). Это единое начало мира понимается пантеистически (как у Николая Кузанского и Джордано Бруно), причем пантеизм для Спинозы является способом перехода к материализму. Единая субстанция в своих проявлениях двойственна: она обладает двумя атрибутами – мышлением и протяжением. Спиноза делает шаг вперед по сравнению с Декартом: у него больше нет дуализма субстанций, просто единая основа мира (субстанция) проявляет себя то как мыслящая, то как протяженная. Субстанцию никто не создавал, она существует самостоятельно. Поэтому субстанция – это причина самой себя (causasui). Спинозовское понимание материальной субстанции как самопричины стало одной из главных идей философского материализма нового времени.

Споры между эмпириками и рационалистами о механизмах человеческого познания в XVII веке приводят к возникновению нового, близкого к эмпиризму учения – сенсуализма (от «sensus» – восприятие, чувство, ощущение). Отдельные сенсуалистические идеи проявляются уже у Демокрита и Аристотеля. Создатель целостной концепции сенсуализма в философии нового времени – английский ученый и политический мыслитель Джон Локк (1632-1704).

Главная идея сенсуализма – утверждение, что единственным источником знаний являются органы чувств человека. Чувственность, ощущения – главная форма достоверного познания. Поэтому в противоположность рационализму сенсуализм стремится вывести все содержание познания из деятельности органов чувств. Сознание новорожденного, по Локку – «чистая доска» (tabularasa). Только благодаря чувственному опыту в голове человека появляются знания.

Джон Локк подробно обсуждает и критикует теорию врожденных идей Рене Декарта. По его мнению не существует идей, общих всем людям – то, что кажется самоочевидным для взрослого человека, не очевидно для детей, идиотов или дикарей. Между тем у детей, дикарей и идиотов природное начало не искажено воспитанием, а следовательно врожденные идеи существовали бы в их сознании в наиболее естественном, нетронутом виде (чего в действительности не наблюдается). То, что Платон называл «воспоминаемым» – это либо нечто ставшее ясным в ходе рассуждения, либо то, что было открыто заново, но в любом случае не врожденное знание. Нравственные принципы тем более не врождены – совесть у разных людей разная. Поэтому никто до сих пор не смог составить список «врожденных» нравственных принципов. «Если же у кого-нибудь есть врожденные идеи, -заявляет Локк, - я был бы рад узнать от него, каковы они и сколько их». Описывая процесс познания, английский философ по существу повторяет мысль Аристотеля: «Ум приобретает идеи, когда начинает воспринимать». Сначала человеческий разум получает с помощью органов чувств простые идеи (в современной психологии «простые идеи» называют ощущениями). Соединяя и сопоставляя простые идеи, наше мышление образует сложные и общие идеи (то есть понятия). Идеи могут быть ясными и смутными, реальными и фантастическими, адекватными своим прообразам и неадекватными. Познание истинно в том случае, если идеи сообразны действительности.

В учение Локка о познании входит знаменитая теория первичных и вторичных качеств. Первичные качества принадлежат вещам самим по себе. К ним относятся протяженность, фигура (то есть форма предмета), плотность и движение. Кроме первичных существуют вторичные качества, которые не принадлежат самим вещам, а возникают только в органах чувств человека. К вторичным качествам относятся цвет, звук, запах и вкус. Вторичные качества, по Локку, носят субъективный характер, то есть принадлежат познающему субъекту, а не отражают объективные свойства самих вещей. Попробуем понять логику философа. В самом деле, если протяженность и форма, габариты предмета явно присущи ему самому по себе, объективно, то цвет, запах или вкус более субъективны. Они действительно существуют только в органах чувств человека, хотя и возникают в них не спонтанно, самостоятельно, а под воздействием физических и химических свойств вещей.

Разделив воспринимаемые человеком качеств на первичные и вторичные, Локк по-новому ставит самую глубокую проблему теории познания – проблему истинности, достоверности знания. Еще скептики усомнились в достоверности познания мира с помощью человеческих органов чувств. Локк пытается отделить показания органов чувств, адекватно отражающие внешний мир (первичные качества) от тех показаний, которые этот мир искажают, примешивая к ощущениям нашу собственную человеческую природу (это имеет место в случае вторичных качеств). Не искажают ли наши органы чувств картину мира до неузнаваемости, делая достоверное познание невозможным? Этот вопрос после Локка детально исследовали Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант, французские материалисты, Г.В.Ф. Гегель и многие философы и психологи XX века.

Связь между вещами и их качествами Локк описывает через старые философские понятия субстанции и акциденции. Он определял материю как «протяженную и плотную субстанцию». Субстанция – носитель всех свойств, общая основа всех вещей. «Не представляя себе, как эти простые идеи могут существовать самостоятельно, - пишет Локк, - мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, в котором они существуют и от которого проистекают, а потому мы этот субстрат называем «субстанцией». Субстанция – это предполагаемый неизвестный носитель качеств, которые способны вызывать в нас простые идеи. Простые идеи отражают свойства, качества вещей, и их обычно называют акциденциями. Материальная субстанция у английского философа оказывается лишь некой «подпоркой», на которую «навешаны» воспринимаемые человеком качества (идеи, акциденции). Такое понимание материи, во-первых, признает ее пассивной и лишенной движения (как было в учениях Платона, Аристотеля, неоплатоников и в религиозной философии). Во-вторых, если субстанция, основа природы – только неизвестный носитель свойств и качеств, имеющий неопределенную природу, то ее можно считать какой угодно – или духовной, как классик субъективного идеализма Джордж Беркли, или материальной, как французские материалисты XVIII века (Дени Дидро, Поль-Анри Гольбах и другие). Поэтому в дальнейшем одни последователи Локка шли в направлении к более зрелому философскому материализму, другие – в сторону идеализма. Крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер отмечал: «И Беркли, и Дидро вышли из Локка».

Социальная философия Локка – одна из первых концепций буржуазного либерализма. (Либерализм – идейное течение сторонников парламентского строя, отстаивающих демократические свободы в экономике, политике и других сферах жизни. В XIX-XX веках либералы стремились закрепить в массовом сознании ценностные установки буржуазного предпринимательства, отстаивая идею «свободного рынка» и невмешательства государства в экономику. В России либеральной идеологии довольно последовательно придерживалось правительство Е. Т. Гайдара). Локк отстаивал идею религиозной веротерпимости, был сторонником конституционной парламентской монархии, теорий естественного права и общественного договора. Он поддерживал идею разделения законодательной и исполнительной власти. Государство с точки зрения Локка обладает правом издавать законы (законодательная власть), заставлять их исполнять и следить за этим исполнением (исполнительная власть). Пределы власти государства вытекают из тех прав граждан, для защиты которых оно было создано. Поэтому граждане сохраняют за собой право восставать против государственной власти, если она будет действовать наперекор своим изначальным целям. Правители должны быть ответственны перед народом.

Итак, сенсуализм Локка стал основой и для материалистической, и для идеалистической концепции мира и познания – все зависит от того, как его интерпретировать и развивать дальше.

Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рациона­лизма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

• субстанции;

• познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи — прояв­ления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

• данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — "единое", "единица");

• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

• все знания разделил на два вида — "истины разума" и "исти­ны факта";

• "истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

• "истины факта" — знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

• несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам ра­зума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика

1. Французскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.

 

Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) опираясь на принципы сенсуализма разрабатывает классический вариант субъективно-идеалистической философии. Его главные философские работы (из числа переведенных на русский язык) – «Трактат о началах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Священник по профессии (в конце жизни – епископ), Беркли не скрывает, что считает своей главной задачей опровержение материализма и рациональное обоснование религии. Эта идеологическая установка находится в полной гармонии с теоретическим содержанием его учения.

Прежде всего Беркли критикует философское понятие материи как субстрата или субстанции всех тел. В основе понятия материи, полагает он, лежит допущение, что возможно отвлечься от частных свойств вещей и образовать идею вещественного субстрата (как у Локка – «подпорки» под всеми наблюдаемыми свойствами и качествами). Но в действительности сделать переход от отдельных качеств к какой-то их единой основе невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой. Каждое чувственное восприятие полностью и без остатка разлагается на отдельные ощущения.

Вот как Беркли описывает чувственное восприятие человеком отдельной вещи: «Я вижу вишню, я осязаю ее, я пробую ее; и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать; следовательно, она реальна. Устрани ощущение мягкости, влажности, красноты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня, я утверждаю, есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или идей, воспринимаемых разными чувствами; эти идеи объединяются в одну вещь …умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого. Так, когда нёбо испытывает данный особый вкус, зрение воспринимает красный цвет, осязание – округлость, мягкость и т.д. Отсюда следует, что, когда я вижу, осязаю, испытываю вкус различного рода способами, я убежден, что вишня существует или является реальной; ее реальность, по моему мнению, не есть нечто отвлеченное от этих ощущений. Но если под словом «вишня» ты подразумеваешь непознаваемую природу, отличную от ее воспринимаемого бытия, тогда, конечно, я признаю, что ни ты, ни я, ни кто-либо иной не может быть уверен, что она существует». Итак, вещи – только устойчивые комплексы ощущений, а не какие-то предметы, существующие сами по себе. «Существовать – значит быть воспринимаемым», - пишет Беркли. Все вещи существуют только в нашем восприятии. Так, «красное», «круглое», «мягкое», составляющее образ вишни – это наши ощущения, которые вне нас, во внешнем мире, явно не существуют. Отсюда – другое знаменитое высказывание Беркли: «Тела есть комплексы ощущений». Беркли возражает против теории первичных и вторичных качеств: все качества он считает вторичными, так как ощущения – только символы чего-то неизвестного нам, все они – создание наших органов чувств.

Как в таком случае объяснить существование вещей, которые в данный момент никем не воспринимаются? Явно нелепо считать, что, например, стол, стоящий в нашей комнате, исчезнет, когда мы из комнаты выходим и перестаем его воспринимать. Чтобы объяснить и преодолеть это затруднение, Беркли вводит понятие бога. Все вещи существуют в уме бога – даже если ни один человек их не воспринимает. «Когда я отрицаю, - читаем у Беркли, - существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе, раз я нахожу их в опыте независимыми от нее. Поэтому есть какая-то душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И так как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познает и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы». Таким образом, бог («вездесущий вечный дух») существует всегда и вкладывает в сознание людей содержание ощущений. Он, как утверждал еще Августин Блаженный, постоянно, каждое мгновенье поддерживает своей творческой силой существование мира. Интересно в приведенном отрывке и понимание Беркли законов природы: это не свойства и проявления материальных вещей (как сказал бы его современник И. Ньютон), а те способы, или правила, которыми бог имеет обыкновение руководствоваться, когда внушает нам ощущения (идеи).

Само введение понятия бога является переходом от субъективного идеализма к объективному. Последовательный субъективный идеализм состоит в утверждении, что существую только Я и мои ощущения, то есть мои органы чувств как бы творят мой мир, а есть ли что-то за его пределами – мы все равно не можем знать (см. гл.2). Но субъективный идеализм приводит к солипсизму (см. там же) – явно нелепому утверждению, что кроме меня (воспринимающего субъекта) и моих ощущений ничего не существует. Избежать этой нелепости проще всего так, как делает Беркли: надо перейти к объективному идеализму, постулировав существование сверхъестественного божественного сознания, творящего мир и как бы вмещающего его в себе. «Как достоверно, таким образом, - утверждает английский философ, - то, что чувственный мир реально существует, так нельзя сомневаться и в том, что существует бесконечный вездесущий дух, который заключает его в себе и поддерживает». Таким образом, для сохранения правдоподобности и убедительности своей философии Беркли соединяет в ней элементы субъективного и объективного идеализма.

Последователь Беркли английский философ Давид Юм (1711-1776) доводит философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности. Наиболее важные философские труды Юма – «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании». Ему принадлежит также восьмитомная «История Англии».

Беркли отвергает понятие материальной субстанции и утверждает, что человеческие ощущения порождаются божественным духом. Юм идет еще дальше по пути критики познавательных способностей человека и задается вопросом: на каком основании мы утверждаем, что существует духовная субстанция? Человеческое познание имеет дело только с ощущениями (или идеями, качествами вещей), и никогда не воспринимает их носителя – какие-либо субстанции. Доведенный до абсолютной логической последовательности сенсуализм должен по мнению Юма остановиться на утверждении: существуем только мы и наши ощущения. Что стоит за ощущениями, каков их источник – материальная субстанция, бог или что-либо еще – мы вообще не можем знать. Признание существования субстанции, лежащей в основе мира (все равно, материальной или духовной) – это просто необоснованное допущение. Философ так поясняет свою мысль: «У нас нет идей субстанции какого-либо рода, поскольку у нас нет идей, кроме тех, которые выводятся из некоторого впечатления, впечатления же какой-либо субстанции, материальной или духовной, у нас нет. Мы не знаем ничего, кроме определенных частных качеств и восприятий. Подобно тому как наша идея какого-либо тела, например, персика, является только идеей определенного вкуса, цвета, фигуры, размера, плотности и т.д., так и наша идея какого-либо ума является только идеей, складывающейся из определенных восприятий без представления о чем-либо, что мы называем субстанцией простой либо сложной».

Давид Юм является классическим представителем агностицизма. Скептики в Древней Греции и в Риме считали, что достоверное познание мира человеку, вероятно, недоступно. Юм же категорически утверждает, что мы можем познавать только наши ощущения, все остальное, – например, каков источник этих ощущений – всегда будет скрыто от познающего субъекта.

Свои принципы агностицизма Юм применяет для анализа понятия причинности. Он отвергает господствующую в науке и в материалистической философии точку зрения об объективном существовании причинно-следственных связей. Существование причинно-следственных связей по его мнению недоказуемо: то, что считают следствием, не содержится в том, что называют причиной, логически из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм формирования представления о причинности основан на восприятии регулярного появления и следования во времени события В после пространственно смежного с ним события А. Понятие причинности возникает на основе эмпирического опыта. Его формирование проходит три стадии. На первой мы ожидаем, что вслед за явлением А возникнет явление В, на втором ожидание переходит в привычку, на третьем – в веру. Причинность реально существует не в природе, а только в сознании: в процессе познания впечатления действительно порождают идеи.

Взгляды Юма на общество выражают настроение английской буржуазии XVIII века. Он отрицает религиозную концепцию божественной природы государственной власти, но в то же время не соглашается и с буржуазной теорией общественного договора. Согласно Юму общество возникло в результате разрастания семей, а политическая власть – из института военных вождей, которым народ «привык» подчиняться. Философ считает, что степень законности власти зависит от продолжительности правления и от последовательности соблюдения ею принципа неприкосновенности частной собственности.

Подводя итог можно констатировать, что субъективный идеализм Джорджа Беркли и агностицизм Давида Юма выражали религиозно-идеалистическую тенденцию в развитии познания, которая противостояла научно-материалистической. Однако в то же время в их трудах были поставлены важнейшие проблемы изучения природы человеческого познания. Их учения помогли понять, что доверие к показаниям органов чувств и могуществу разума, свойственные, например, Ф. Бэкону и Р. Декарту, - далеко не самоочевидная мировоззренческая позиция. Сама возможность достоверного познания мира (даже если мы не согласны с концепциями Беркли и Юма) нуждается в пристальном изучении и обосновании. Но спустя несколько десятилетий фигуры Беркли и Юма были заслонены продолжателем их идей, еще более крупным мыслителем Иммануилом Кантом, создателем немецкой классической философии. В истории науки Кант глубже всех поставил и исследовал проблему познаваемости мира, хотя сделанные им выводы (как и идеи Беркли и Юма) не могут быть приняты современной наукой.

Слайд №7