2018-01-21
1800
Под античной философией обычно понимается совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и в Древнем Риме. Античной философии предшествовала мифология Древней Греции, нашедшая своё выражение, главным образом, в произведениях Гомера («Илиада» и «Одиссея»), Гесиода (VIII в. до н. э.).
В развитии античной философии можно выделить 4 основных периода.
1 период. Преобладание космологической проблематики. В центре философских изысканий – общее устройство мира, его исходные основания. (Милетская школа, Элейская школа, Пифагорейская школа, Гераклит).
II период. В центре внимания – антропологическая тематика. Интерес к природе у философов этого периода дополняется интересом к человеку, его сущности, смыслу существования, месту в мире и т. д. (Софисты: Протагор и др.; Сократ).
III период. Период философского синтеза, когда создаются первые философские системы, в содержании которых философия представлена как проблема взаимодействия мира и человека, духа и природы (Демокрит, Платон, Аристотель).
IV период. Преобладание этической проблематики (эпикуреизм, стоицизм, кинизм и др. школы).
Милетская школа. Основатель Фалес Милетский (примерно 625-547 гг. до н.э.). Для мыслителей этой школы характерен поиск первоначала мира.
Фалес на вопрос «Что есть всё?» - отвечал: «Всё есть вода». Он считал воду субстратом всех вещей. Также он полагал, что всё начинается с воды и в неё возвращается.
Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) пошёл в своём размышлении о первоначале мира дальше своего учителя. Он попытался выяснить, каковы признаки первоначала вообще. Анаксимандр считал, что первоначалом не может быть физический элемент мира, такой, как, например, вода, поскольку первоначало не может быть конечным. Оно должно быть бесконечным, иначе исчерпает себя, и развитие мира прекратится. Анаксимандр считал, что первоначалом мира является апейрон – бесконечное начало.
Далее он заинтересовался вопросом, как из бесконечного начала возникают конечные физические элементы мира (воздух, вода, земля и т. д.).
Апейрон, содержа в себе противоположные стороны, постоянно развивается и путём выделения образует противоположные физические элементы мира (землю и воздух, воду и огонь).
Таким образом, Анаксимандр полагал, что вечное движение более древнее начало, чем влага (вода), и благодаря апейрону одно рождается, другое погибает.
Анаксимен (около 585-525 гг. до н.э.), уже зная признаки бесконечного начала, всё же снова попытался объяснить возникновение мира из естественного физического явления. Таким первоначалом мира он считал воздух. Анаксимен считал, что воздух объемлет всё, он бесконечен. Всё рождается из воздуха: «при разрежении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее». Вечное изменение воздушных масс приводит к изменениям в мире.
Известный современный философ Бертран Рассел, оценивая вклад милетцев в духовную культуру Европы, справедливо замечает: «В философии не столь важны ответы, которые дают, сколько вопросы, которые ставят. За этот счёт милетская школа и заслужила свою славу». («Мудрость Запада»).
Гераклит (примерно 540-470 гг. до н.э.) и элеаты (Элейская школа философов – Парменид, Ксенофан, Зенон) результатами своего творчества показали, что философия способна об одном и том же явлении делать диаметрально противоположные утверждения. Гераклит был убеждён, что мир изменяется, движение есть его постоянный атрибут (неотъемлемое свойство). Даже в качестве первоосновы мира Гераклит выделял огонь как символ вечного изменения. Гераклит учил, что всё течёт, всё изменяется; в одни и те же воды нельзя войти дважды. Он считал, что в основе движения мира – соединение и борьба противоположностей. «Война (Полемос) – отец всему, царь всему». Развитие мира подчинено единой закономерности, которую Гераклит называл Логосом.
Выступая против Гераклита, элеаты стремились доказать отсутствие движения. Они утверждали: «Не возникает бытие и не подчиняется смерти. Цельное всё, без конца, не движется и однородно. Не было в прошлом оно, не будет, но всё – в настоящем. Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?».
С целью отрицания движения ими выдвигались апории (трудно разрешимые задачи). Апории дошли до нас в изложении Зенона (примерно 490-430 гг. до н.э.). Поэтому их называют апориями Зенона.
Апория «Дихотомия» (деление пополам). Этой апорией Зенон стремился убедить в том, что тело не может двинуться с места, то есть движение не может начаться. Для того, чтобы пройти определённый путь, тело должно пройти половину пути, а чтобы пройти половину – нужно пройти четверть пути, затем одну восьмую пути и так до бесконечности.
Если движение невозможно, то и летящая стрела не летит, о чём свидетельствует апория «Стрела». Каждый момент времени стрела, находясь в полёте, занимает фиксированное, равное своей длине место и, следовательно, покоится. Если это так, а это именно так, то движение есть сумма «покоев», но это уже - бессмыслица.
Апорией «Ахиллес» Зенон стремился доказать, что самый быстроногий человек никогда не догонит одно из самых медленно двигающихся существ – черепаху, если она начнёт двигаться раньше. Пока Ахиллес, стремясь догнать черепаху, дойдёт до места, на котором она находилась, черепаха пройдёт какое-то расстояние, и так до бесконечности.
Таким образом, различие между Гераклитом и Зеноном в том, что первый утверждал наличие движения и объяснял его противоречивость, второй стремился понять противоречивость движения через осмысление соотношения изменчивости и покоя.
Развитие древнегреческого материализма связано с именем Демокрита (примерно 460-370 гг. до н.э.). Демокрит представлял мир, состоящим из мельчайших неделимых материальных частиц, которые он назвал атомами. Все существующее философ объяснял результатом движения бесчисленного множества разных по форме и величине атомов в пустоте Вселенной. В процессе движения атомы соединяются и разъединяются, приводя соответственно к возникновению и исчезновению вещей. Свойства вещей (вкус, запах, цвет и т.п.) находят свое начало в «испарениях» атомов. Психическая и духовная деятельность человека также атомарного происхождения: психику образует движение атомов огня, поддерживаемое дыханием человека. Со смертью духовная и психическая деятельность прекращается.
Все происходящее объясняется у Демокрита механикой атомов. Ни одно явление не происходит без механической причины.
Пифагореизм. Основатель Пифагор (582-500 гг. до н.э.). В школе Пифагорапроблема субстанции, начала мира была поставлена как проблема соразмерности. «Всё происходит согласно числу», - утверждали пифагорейцы. Стремясь установить количественную соразмерность во всём происходящем, пифагорейцы сделали шаг вперёд в развитии точного научного знания. Положив начало объяснению мира с помощью числа, числовой соразмерности, представители пифагорейской школы хотели описать мир в количественной гармонии. Задача эта до сих пор актуальна для науки.
Другой подход к решению проблемы субстанции в контексте поиска основания для соизмерения бытия предложен софистами. Софисты – учителя мудрости, которые брались за определённую плату обучить мудрости других. Софист Протагор (481-411 гг. до н.э.) своей знаменитой фразой: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» попытался придать субстанциальность человеку.
Идея, согласно которой существование или не существование вещей зависит от человека, его знаний, образованности и т.д., явилась духовным основанием антропоцентризма (направления культуры, отводящего человеку центральное место в устройстве мира). С одной стороны, данная идея придавала человеку веру в свои силы, позволяла ему действовать свободно. С другой стороны, она предполагала ответственность человека за результаты своей деятельности.
Итак, поиски основы мира привели древних мыслителей к исследованию человека, появлению антропологической проблематики в качестве самостоятельной философской темы.
Сократ (470-399 гг. до н.э.) диалектике развития мира придал человеческое измерение. Он стал рассматривать мировое движение как восхождение к Добру или нисхождение ко Злу. Продвижению по пути Добра способствует знание добра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Добродетельным человек становится только тогда, когда он знает, что он делает добро и делает это, отдавая себе отчёт, то есть осознавая, что совершает добрые дела.
Превращая, по сути, этическое знание в условие развития добродетели, Сократ придаёт ему статус реальной силы, способной изменять мир.
Однако этическое знание многообразно. Как установить истинное знание, чтобы затем следовать ему?
Во-первых, считает Сократ, это знание может быть получено в беседах, путём обсуждения как исходных понятий, так и их применимости к жизни. Именно в дискуссии при интеллектуальном размышлении может появиться истинное знание, новое понимание тех явлений, о которых люди уже имели определённое представление.
Тем самым Сократ как бы утверждает диалог как способ, посредством которого только и возможно правильное продвижение человечества к добродетели.
Во-вторых, он разрабатывает методику получения истинного знания. Сократ стремился прояснить имеющиеся у собеседника понятия путём логического принуждения его мысли следовать по намеченному учителем пути.
Прояснять понятия, а не давать новое знание – в этой методике преподавания, сходной с повивальным искусством (маевтикой), Сократ исходил из своего убеждения в том, что истинное знание является врождённым. Задача преподавателя – суметь ввести истинное знание в поле сознания ученика.
Ученик Сократа Платон (428-347 гг. до н.э.) создаёт одну из первых древнегреческих философских систем, в которой содержится уже философское знание и о мире, и об обществе, и о человеке.
Вся действительность поделена Платоном на две части – мир идей (эйдосов) и мир чувственный, предметный, тот земной мир, в котором мы существуем. Первичным, «истинно существующим», философ признавал мир идей. Идеи придают форму чувственно воспринимаемым вещам, раскрывают смысл их существования. По сути, идеи становятся сущностью вещей. Каждая вещь есть материальное воплощение идеи. Например, человек есть воплощение идеи человека, стол - воплощение идеи стола. Каждая идея представляет собой то совершенство, к которому стремится в своём развитии предмет.
Заслуга Платона в выдвинутой им теории идей в том, что он поставил проблему идеального в его соотношении к материальному миру (признав первичной идею по отношению к материи, он создал объективно-идеалистическую систему философии). Нельзя не замечать и того, что в теории идей Платона намечена стратегическая линия совершенствования человечества – познание истины своего существования и устройство своей жизни в соответствии с идеей.
Платон попытался представить себе то идеальное государство, которое необходимо создать, чтобы жизнь людей была налажена в соответствии с их назначением. Граждане в этом государстве должны быть разделены на три сословия. Первое - правители. Ими должны быть философы. Второе сословие - воины, которые должны помогать правителям охранять государство от внешних врагов и управлять третьим сословием – производителями материальных благ.
Почему идеальным государством управляют философы? Для понимания этого Платон приводит знаменитый пример с пещерой. Представим, что люди, закованные в цепи, находятся в пещере, обращены лицом в её глубь, не могут повернуться и видят только стену, которой пещера заканчивается. Свет внешнего реального мира проникает в пещеру и оставляет на её стене тень вещей и находящихся в пещере людей. Люди, как на экране, видят эти изображения и считают, что это реальные вещи, ибо они ничего не могут увидеть больше. И вот один человек сбрасывает оковы, нащупывает выход из пещеры и его взору предстаёт реальный мир. Он возвращается к товарищам и пытается «открыть им глаза» на то, что представляет собой реальный мир. Но выполнить эту задачу ему не удается. Мораль такова: если человек чужд философии, он пленник пещеры, пленник иллюзорного мира, видит только тени предметов. Если человек - философ, то он оценивает реальный мир в свете истинных идей, в соответствии с которыми создано существующее.
Оценивая значение философского наследия Платона, некоторые современные мыслители приходят к выводу, что вся последующая после него философия есть лишь комментарий к диалогам Платона (Платон излагал свои взгляды в форме диалогов).
Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) также создаёт свою философскую систему.
Он впервые классифицирует имеющиеся научные знания. Теоретические науки: метафизика изучает первопричины вещей; физика – состояние тел и определённые части «материи»; математика – абстрактные свойства реальных вещей. Практические науки: этика, экономика, политика. Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: поэтика - теория стихосложения; риторика – теория ораторского искусства.
Аристотель отверг платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях. Он считает, что все сущее состоит из двух начал – «формы» и «материи». Материя у него – это материал для вещи. Форма выполняет созидательную функцию, делая предмет тем, что он собственно есть. Если взять для рассмотрения железный куб, то материей для него будет железо, а формой – сам куб. Возникновение железного куба заключается в том, что железу как материи придаётся определённая форма, а именно форма куба. При утрате формы происходит исчезновение железного куба, при этом железо остаётся как материал, из которого можно сделать шар, придав ему соответствующую форму.
Стремясь детализировать процесс возникновения и исчезновения вещей, Аристотель выдвигает гипотезу о четырёх причинах: материальной, формальной, действующей и целевой. Например, когда строится плот, то материальной причиной будут брёвна, формальной причиной – форма плота, деятельной причиной – деятельность человека, строящего плот, целевой – функциональное значение плота, допустим, переправиться на другой берег реки.
Таким образом, Аристотель полагает, что сущность вещи не может находиться вне её, например, в платоновском мире идей. Мир идей иллюзорен. Реально существует один мир - духовно-материальный. Он устроен таким образом, что идеи вещей «пребывают» в самих вещах. Необходимо изучать реальный мир, происходящие в нём процессы, явления, существующие вещи, чтобы познать их идеи.
Созданием философского учения Аристотеля завершается третий период развития античной философии. Последующую философию принято называть эллинистической.
Основными философскими школами периода эллинизма являются: кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и эклектизм.
Кинизм – школа, основанная Антисфеном (жил на рубеже V-IV веков до н.э.). Представителей этой школы называли киниками (циниками). Наиболее известным из них является Диоген Синопский (ум. ок. 320 г. до н.э.). Он называл себя собакой (греч.- кинэ). Оскорбительное для других сравнение с собакой совсем не обижало, а, напротив, помогало ему раскрыть суть своего отношения к миру: собака «торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не дает, кусает тех, кто отбирает». В этих животных реакциях Диогена привлекает естественность поведения, простота жизни.
Для киников характерно не просто упрощение образа жизни, а ее примитивизация, отказ от достижений культуры, неприятие общепринятых норм. Рассказывают, что у Диогена из посуды была только кружка для питья. Но когда философ увидел мальчика, пьющего воду из горсти, он выбросил кружку, сказав, что и она - лишняя. И Антисфен и Диоген демонстративно пренебрегали общественными приличиями. Так и сложилось представление о циниках, как о людях, пренебрегающих приличиями.
Чем объяснялось такое поведение киников? Мыслители, придерживающиеся кинических взглядов, были убеждены, что человек самодостаточен для жизни и счастья. Всё необходимое для этого у него есть от природы. Культура и связанные с ней удовольствия – это не столько наносное, излишнее, сколько мешающее человеку жить в соответствии с его истинным предназначением. Тот, кто стремится к достижениям культуры, живёт не истинной жизнью. Может быть, уверовав именно в эту идею, Диоген и ходил днём в многолюдных местах с фонарём в руках и повторял: «Ищу человека», человека, который бы жил в соответствии со своим предназначением.
Стоицизм – философская школа, основателем которой является мыслитель Зенон с острова Крит (333-262 гг. до н.э.). Не имея афинского гражданства, Зенон не мог арендовать здание и проводил свои занятия в портике (греч. – стоя), т. е. под навесом, поддерживаемым колоннадой. Отсюда название школы – стоицизм.
Стоики, как и циники, считали, что жить нужно в согласии с природой. Человек для стоиков самодостаточен. «Всё необходимое дано человеку от природы – потеет он лишь ради избытка», – пишет философ-стоик Сенека.
Для мыслителей данной школы жить в согласии с природой – это быть в ладу с собой, со своим телом и разумом. Благом, в их понимании, является всё то, что способствует поддержанию и росту телесного и духовного бытия – это здоровье и покой души. Разум призван ориентировать человека на благое, а в остальном человек должен довериться судьбе. Для стоиков судьба (необходимость) непререкаема. Свобода состоит в согласии человека с судьбой: покорного судьба ведёт, непокорного тащит.
Эпикуреизм – этическая школа, основателем которой является философ Эпикур(341-270 гг. до н.э.). Главное в учении Эпикура принципы поведения, ведущие человека к счастью: «живи незаметно»; «счастье – это удовольствие; удовольствие – это довольствоваться тем, что имеешь; сохраняй спокойствие души, не бойся смерти: ибо пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет; потребности удовлетворяй не все, поскольку есть потребности 1) естественные и необходимые для жизни 2) естественные, но для жизни не необходимые 3) не необходимые для жизни и не естественные. Человек, который хочет достичь счастья, стремится удовлетворять только первые потребности и воздерживается от остальных. Истинное удовольствие и счастье – в отсутствии телесных страданий и в невозмутимости души.
