Православный погребальный обряд и

ЕГО СМЫСЛ

 

Посвящается посетившим Россию и видевшим православный погребальный обряд англичанам, архиепископу Морскому и другим. "Человек есть существо погребающее".

 

Принятие англиканами даже только части православного погребального обряда, хотя бы в лице англичан лишь из высшего сословия, есть все же начало действительного примирения церквей, тогда как догматическое примирение со старо-католиками* есть примирение мнимое лишь и никогда не может привести к примирению действительному и всесословному. Англичанин, видевший у себя на родине часть православного погребального обряда, пожелал видеть его во всей полноте и нарочно для этого прибыл в Россию; здесь он пришел к убеждению в необходимости принять его целиком.

Понятно, к чему должно привести усвоение англиканами существенной части нашего погребального обряда. Логика, последовательность неизбежно должны повести к принятию и вообще всего православного обряда, потому что он весь построен, можно сказать, по типу одного основного обряда - Страстной и Пасхальной седмиц, Пасхи Крестной и Пасхи Воскресной, в которой выражена самая сущность христианства.

Наша всенощная есть, не по имени только, - панихида святым (вместо гроба и умершего ставится икона с изображением его); проскомидия **- не что иное, как принесение жертвы за всех умерших и живущих, при полном же объединении - всеми живущими о всех умерших; евхаристия - завершение панихиды и проскомидии, хотя и не- полное; ежедневные службы церковные - поминовения или повторения погребений над теми, которые в тот день

 

 

==218

 

скончались или были погребены, причтены к праведным. Наконец, величайшая служба, коей погребальный обряд есть лишь слабое отображение, есть служба Страстной Седмицы, начинающаяся предсмертными словами Понедельника и Вторника, то есть угрозами о кончине мира и ответом, коим указывается фарисеям, саддукеям и иным путь ко спасению от грозной кончины. Продолжением является Великая Среда - приготовление к погребению (елеосвящение) и Великая Суббота - день самого погребения, завершающегося воскресением.

Истинный конец, истинное завершение, однако, имеет лишь погребение Христа, оно достигает цели; все же прочие погребения, не исключая даже открытия мощей, не имеют еще должного завершения, так как еще не достигают воскрешения и даже, по-видимому, забыли о нем. Самое слово "отпевание" (отчитать, отпеть, отходить от болезни и от смерти) получило теперь смысл совершенно обратный: "отпетый" стало выражать окончательное отчаяние в возвращении жизни.

Почему же совершаемое в самом храме погребение не достигает цели, то есть возвращения умершего к жизни? Конечно, потому что внехрамовая жизнь есть взаимное истребление...

Мы вправе, таким образом, сказать, что англикане постигли истинный способ примирения церквей и даже примирения всех религий, когда приняли самую существенную часть православного обряда, - ту, которая указывает даже и на самую цель соединения, заключающуюся в смысле погребения, то есть в оживлении или воскрешении.

 

 

О ЦЕРКОВНО-НАРОДНОМ ТВОРЧЕСТВЕ, А "ПО- УЧЕНОМУ" - О " МЕСТНЫХ ВЫДУМКАХ"

 

 

"При ходе с Плащаницею кругом храма в некоторых местах выносят хоругви, кресты и иконы". Такой обычай С.Данилевский называет, со свойственной "ученым" развязностью, "местною выдумкою". А между тем в этом местном обычае общецерковный обряд получил лишь дальнейшее и совершенно правильное движение. Было бы очень странно, если бы чин погребения Спасителя более погребения священнического уподоблялся бы погребению обыкновенных мирян, хотя бы в некоторых отношениях; тогда как очень естественно, наоборот, представить, что святых изображали выступающими со стен, как из гробов, и собираю-

 

 

==219

 

 

щимися ко гробу Искупителя 1: это и означает ход с иконами; это и есть движущийся храм!..

Данилевский забыл, что у православных есть обычай носить на себе крест и образки, большею части ю соименных святых. Участвующие в крестном ходе несут, следовательно, иконы уже на самих себе. Это не произвольная, не бессмысленная "выдумка"; это проявление высокого церковно-народного творчества, возникающее, очевидно, из желания верующих принять деятельное участие в священном ходе, желания несомненно многих, а почему бы и не всех, когда они уже все, если они верны заветам Церкви православной, несут на себе крест и икону тезоименитого им святого?..

 

К ВОПРОСУ О ПРАЗДНОВАНИИ ДНЯ ПРЕСВ. ТРОИЦЫ

 

С XVI века в богослужебных книгах праздник Пятидесятницы называется иногда Троицыным Днем, а Неделя Пятидесятницы - Троицыною Неделею. В "Обиходнике" XVII века указан запев канона: "Пресвятая Троица, Боже наш, слава Тебе" и приказывается на вечерни "ставить на аналой Праздник Троицы". Здесь, очевидно, - движение к превращению праздника Святого Духа в праздник Троицы. В XYIII и XIX веках это движение прекращается.

Особый праздник Пресвятой Троицы потому и необходим, что нужно показать его всеобщность, ибо всякий праздник имеет и должен иметь воспитательное значение. Установление этого особого праздника покажет, что совершеннолетие для человека наступает.

 

О СЕКУЛЯРИЗАЦИИ КАК ПРОФАНАЦИИ

 

Заменив слово "секуляризация" (обмирщение) выражением "профанация", мы восстановляем истинный смысл обозначаемого им дела. Если в слове "профанация" признать выражение фигуральное, то под "фигурою" не следует разуметь "уклонение от обыкновенного способа выражаться с целью усилить впечатление", как полагают такие философы, как Бэн *. Не уклонение, а возвращение к пер-

 

1 При Императоре Павле в Великий Пяток плащаница обносилась по стенам Кремля. Кому принадлежит мысль о введении этого глубокомысленного и глубоко-трогательного обряда: самому ли императору или митрополиту Платону?..

 

 

К оглавлению

==220

 

 

воначальному смыслу производит усиление выражения. Fanum означало освященное место, храм, а профан - стоящий вне храма или перед храмом, то есть непосвященный, а только оглашенный. Профанация же означает оскорбление святыни, действие, противоположное фанации или освящению, от которого происходит и фанатизм, во что действительно и обращается фанация, почему она и вызывает профанацию, то есть тоже - действие фанатическое: оскорбление, нарушение или разрушение святыни. А это одно уже показывает, что профанация производится профанами, то есть не достигшими истинного понимания, хотя и признающими себя или признаваемыми другими за профессоров.

Заменив секуляризацию профанациею, увидим, что первая скрывала от нас истинный смысл наших экономических и всяких иных действий. В выражении: "высшая степень цивилизации уменьшает процент с капитала, повышает заработную плату и повышает в тоже время ценность земли" - заключается столько же профанации, сколько слов и предметов действия. Самая цивилизация как обращение сынов в граждан есть уже профанация. В оценке земли, хранящей в себе прах предков, как продажного товара, еще более профанации, чем в заработной плате, обращающей сынов человеческих в наемников. Чем выше ценится земля, то есть чем более она производит зависти и раздора, тем более она профанируется. Уменьшение же процента с капитала не только не означает улучшения быта, а не означает даже и уменьшения лихоимства.

Для сынов человеческих, сынов умерших отцов, земля, хранящая прах отеческий, есть вещь священная, предмет священнодействия. Для истинных сынов человеческих, для коих утрата отцов есть утрата ничем не заменимая, не может быть и вопроса о том, в чем состоит священнодействие над землею как прахом отцов. Только восстановивши в себе это первобытное воззрение, можно понять, какой профанации подвергаются человек и вся природа в системах аграрного социализма, все равно - красноголи или голубого, ибо последний - только лицемерие тех, что требуют конфискации без вознаграждения, как Генри Джордж, или с вознаграждением, как Уоллэс *.

Секуляризация для оправдания профанации ищет себе опоры в древнем мире и потому делается псевдоклассицизмом (третьим по счету: 1-й псевдоклассицизм итальянский, гуманистический, времен Возрождения, 2-й - французский, века Людовика XIV, 3-й - немецкий, конца XVIII века и начала XIX; наш же классицизм есть сугубо- или

 

 

==221

 

трегуболживый, ибо мы - подражатели всех трех предыдущих и в особенности двух последних). Но ссылки современных "обмирщителей" (поклонников секуляризации и профанации) на древних в данном случае неосновательны. В античном мире чувство родины, отчизны, любовь к родной земле, хранительнице праха предков, было очень живо. Античный мир сознательно жил на могилах предков; первоначальные кладбища (Акрополь, Капитолий) были центром и святыней города-государства. Полноправность гражданства даже в вольнодумных Афинах зависела не от поземельного владения, а от сохранения могил на этой земле и от возлияний, совершаемых на семейных очагах богам, героям и вообще умершим. По представлению древних, умершие ничего так не желали, как возвращения на землю: они завидовали даже бедствующим на земле; Агамемнон завидовал Одвссею, блуждавшему среди опасностей, вдали от родины...

Секуляризация менее всего, казалось бы, пристала русскому народу и русскому быту, с основами коих она столь несогласима. Однако и у нас она - в полном ходу. Разоружение Кремля, превращение его в гульбище, в бульвар, означает переход от духовного к светскому, как и от военного к гражданскому. Это переход от жизни, подчиненной строгому церковному уставу и суровой военной дисциплины, и от единения в одной общей цели к свободе бесцельной и к разъединению.

Нужно не такое превращение Кремля и кремлей, защищавших и охранявших прах отцов: нужно превращение их в музеи. Это будет также разоружение, но совершающееся по мере объединения сынов всех народов в общем для всех них деле возвращения жизни праху отцов, который сыны могли лишь хранить, содержать только в памяти и во вся-кого рода памятниках, пока пребывали во вражде друг с другом. Потому-то Кремль и представляет сосредоточение внешнее и внутреннее - или в деле защиты друг от друга, пока царствуют вражда и война, или же в деле восстановления жизни отцов, когда сыны соединятся в общем прак-тическом деле.

 

ДЛЯ ЧЕГО НУЖЕН КАЛЕНДАРЬ?

 

Утратив смысл и цель жизни, мы не отдаем себе отчета и в том, на что нужен календарь, - указатель употребления времени: суток, годов, веков. Судя по обычному пользованию им, календарь должен указывать нам прежде всего на дни бездействия, на те дни, когда мы от работы, отслуж-

 

 

==222

 

бы, от учения свободны. Календарь будет указывать на часы бездействия, субботние, то есть на часы, когда осуществляется заветная мечта города о 16-часовой праздности. Если цель жизни - свобода, то есть бесцельность, как уверил нас Запад, то дни, когда люди не знают, что им делать, когда они изнывают от скуки, ищут, подобно детям, всякого рода игр и забав, - в таком случае эти желанные дни суть праздники, к которым "прогрессивный" Запад, отринувший церковный смысл праздников, присоединил еще один, свой праздник прославления бездействия - 1мая, противоречиво давши ему название "Праздника Труда".

Кроме указаний на дни покоя и бездействия во вкусе еврейства, на дни игр и забав во вкусе язычества, календарь служит сынам века сего еще для справок по разного рода будничным делам, вернее - делишкам, коммерческим (торгашевским), юридическим (сутяжническим) и мелочно-бытовым; для справок по разным условиям того порядка и строя жизни, в пределах коего думает обрести счастие (в смысле материального довольства и комфорта) еще, очевидно, не вышедший из детского возраста человеческий род. В этом строе жизни, за невозможностью превратить все дни в праздники и всю жизнь в игру и забаву, дни не праздничные превращаются в дни бесцельного труда и вынужденной работы, так как дела общего, родного для всех у нас еще нет, хотя к нему и призывает нас Христос, когда говорит: "Отец Мой доселе делает (следовательно, не "почил делать", как это было сказано древним) и Аз делаю". Соответственно словам этим, дни покоя, установленные по об- разцу якобы Божественного покоя, обращены в дни исцелений и воскрешения Сыном Божиим и Человеческим. Шесть дней действительно служить богам, ложным, а один, седьмой день, служить Богу истинному мыслию, то есть мнимо, есть, очевидно, заповедь Ветхого Закона. По последнему дню, субботе, она принадлежит евреям, а по остальным дням - язычникам.

Чтобы судить о том, каковы по содержанию и цели шесть дней творения человеческого, достаточно взглянуть на Кузнецкий Мост, на эту выставку гексамерона (шестоднева) человеческого. Кузнецкий Мост имеет целью, конечно, нарядить, подмолодить (подстричь, побрить, подвить, подбелить и подрумянить, словом прифрантить) мужчин и женщин, дабы помочь половому подбору, создавая тут же и обстановку, возбуждающую половой аппетит (театр, чувственная музыка, соблазнительные романы и картины и т.п.), ссылаясь в оправдание всего этого на природу, то есть на не знающую нравственности силу, которая также наряжает са-

 

 

==223

 

мок и самцов для этой же цели. Слепые же силы природы - это и есть языческие боги (Афродита, Гермес, Дионис и др.), еще не побежденные христианством боги: их олицетворение, идолы, давно низвергнуты, но сила, в них олицетворенная, жива и не отринута; и не мы, а она еще правит нами, стихийно и бессознательно; нет уже Зевса-громовержца, но гром и молния разят по-прежнему слепым произволом; Анадиомена не рождается более из волн морских перед нашими взорами, но волны страстей, ею рождаемых, держат нас по-прежнему в оковах похоти, и век наш, подобно Фаусту, "стремящийся от вожделения к наслаждению, и в наслаждении томящийся по вожделению", превращает весь строй и расчет времени, весь календарь в сплошной культ языческой похоти жизни.

Календарь же христианский есть синодик, помянник, в коем каждый день указывает образцы для жизни, совершенно противоположной языческой. Но, к сожаленью, это еще только образцы для жизни людей в отдельности, а не в совокупности. Правда, христианский календарь указывает на искупление - на Пасху Страдания (Страстную Неделю) и на Пасху Воскресения, но не указывает на средства, коими сама жизнь должна измениться сообразно с требова- ниями искупления; календарь христианский еще не указывает на Пасху внехрамовую... Развитие календаря в этом направлении еще впереди; только по мере осознания задачи общего дела и проникновения духом его и календарь станет тем, чем он призван быть: синодиком-помянником, хранящим благоговейную память о прошлом, книгою юбилеев, почерпывающею в прославлении прошлого любовь, воспитывающую настоящее и уясняющею задачи будущего, и наконец, - справочно-наставительною, образовательною книгою для храмов-школ, посвященных Троице Всепримиряющей и научающих сынов и дочерей человеческих долгу перед родителями и путям к его выполнению.