Древнеримская философия и неоплатонизм

Средний эллинизм или римская философия. К ее ярким представителям относятся: Луций Анней Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э. – 2 в.до н. э.),: поздний эллинизм - неоплатонизм, Плотин, Порфирий (3-6 в. н.э.).

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.). Получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона. Нерон, ощущавший, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством: по приказу Нерона Сенека был приговорён к смерти с правом выбора способа самоубийства. К его наиболее выдающимся работам относятся "Письма Луцилию", "Рассуждение о провидении", "О стойкости философа", "О гневе", "О счастливой жизни", "О свободном времени", "О добродетели" и т. д. Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. Центром его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо". Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. неоплатонизм развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Oн является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя.

Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем Плотин (205-270) - считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при "отторжении" мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.

 

  Философия Средних веков 1. Особенности развития, основные черты, этапы средневековой философии. Период патристики. Философия Августина.Философия Средневековья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов. Основной чертой Европейской средневековой философии является её сопряжённость с христианской идеологией; вся философия средневековья плотно связана с христианством и отражает его идеи. В философии Средневековья можно выделить два этапа: Первый этап –патристика. К этому этапу относятся взгляды таких философов: Василий Великий, Григорий Богослов, Аврелий Августин. Второй этап– схоластика. К этому этапу относятся взгляды Фомы Аквинского. Особенности Средневековой философии: -теоцентризм (Бог в центре философии, источник бытия); -креационизм (всё изменяемое сотворено Богом из ничего, а всё сотворённое стремиться к ничтожному); -провиденциализм (Бог правит миром, историей, человеком); -персонализм (человек рассматривается как персона, неделимая личность, сотворённая по образу и подобию Бога, наделённое свободой и волей); -ревеляционизм (познание самых важных истин состоит в постижении священного писания, которое заключают в себе божественные откровения). Патристика –философия отцов церкви.Мыслители средневековой философии имели прямое отношение к церкви, все свои труды они писали в духе идей христианства, но для того, чтобы называться отцом церкви: 1. Святость жизни. 2.Традиционность излагаемого учения – оно не должно было противоречить с идеями христианства.Начало становления патристики связано с деятельностью апологетов – защитников от различного рода нападений, например, еретиков. Среди апологетов известны: Ориген, Мученик, Тертуллиан. Основные идеи патристики:- идеи связанные с тем, что философия и наука полностью подчинены религии; -в этот период закладывались основы христианского вероучения, разрабатывались догматы(основные положения); - истина исходит из откровения; - философия полностью подчинена авторитету религии; -авторитет патристики – Платон. Аврелий Августин (354-430гг.). Мать христианка, отец язычник. Певоначальным образованием был обязан матери – св. Моника, влияние которой на сына нейтрализовалось отцом. По окончании школы в Таласте отправляется учиться в Мадавру. В 340 г. отправляется на 3 года обучаться риторики в Карфаген. В 373 г. начал изучать философию. Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. Он не сразу пришёл к христианству, достаточно долго времени уходит на то, чтобы стать христианином; изучая его, он постепенно приходит к нему. На Пасху 387г был крещён. Умер 28.08.430г. Работы: 1.«Исповедь» - общее название автобиографических сочинений Августина, написанных 397-398гг., и рассказывающие о его жизни и обращении к христианству. 2.«О Граде Божием» - труд, в котором он представил развёрнутую концепцию философии истории. В труде «О Граде Божием» он писал, что в мире существует два государства: Божий Град(церковь) и Град Земной(госудаство). Любовь к Богу порождает Град Небесный, зло как любовь к себе составляет основу Града Земного. Положения его философии: 1. Теоцентризм – Бог в центре. 2. Логическое обоснование идеи триединства Бога: Бог – отец, обсолютное первоначало; Бог – сын, как смысловое первоначало; Бог- святой дух, живородящее начало. 3.Теодицея. По Августину всё зло, которое есть у человека, идёт от него самого, а не от Бога. 4.Теория познания – выдвигает приоритет веры над разумом («Верую, дабы понимать»). 5. Время. Бог находится вне времени, он вечен. Время – понятие человеческое. 6. Рассуждение о личности. Человек – личность, связанная с Богом. 7. Рассуждение о душе. Она близка к Богу, бессмертна, приоритет над телом. 8. Человек понимается через его волю, а не через разум. 9. Он выдвинул идею необратимости истории. История – это противоборство двух градов (Божьего и Земного). 2. Период схоластики. Великий схоласт Фома Аквинский. Философия преподаваемая в церковных школах.   Схоластика(VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033—1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь». Важнейшие проблемы схоластической философии: - рациональное доказательство бытия Бога, - креационизм, - соотношение веры и разума, - свобода воли и теодицея, - провиденциализм, - борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблемауниверсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин. Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами. Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285—1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии. Философия ф. Аквинского Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский(1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма. Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов. Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать». Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения: · И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир. · Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга. · Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия: · Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле. · Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога. · Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств: · Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог. · Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог. · Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог. · Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог. · Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог. С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.   3.Философия Ибн-Сины и Ибн-Рушда. Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары.Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны былтрактат энциклопедического характера "Книга исцеления", содержащий основылогики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментариик Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрелтрактат "Канон медицины". 1.Соотношение теоцентризма и материалистического сотворения мира. Мир он понимал как произведение божественного разума, но мир был сотворен из материи, а не из ничего, материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретнойвозможности и существует во времени. Бог - неподвижный двигатель, формой всех форм, вечным творческимусловием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды инепосредственно богом, но возник постепенно. 2. Понимание универсалий. Он учит, что обуниверсалиях можно говорить трояким способом: - они существуют до единичных вещей в божественном разуме (ante res); - они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (inrebus); - они существуют после вещей в головах людей как образованные имипонятия (post res). Его волновали и проблемы биологии. Он изучал жизнь животных, растений, особенно лекарственных. Он интересовался и таким вопросом как происходит перерождение растений в животное. Он также считал, что никакая астрология не может помешать или предсказать осуществлению естественных законов природы. Он рассматривал медицину, как науку, познающую состояние тела человека, поскольку оно здорово, или утратит здоровье, для того чтобы сохранить здоровье и вернуть его, если оно утрачено. В труде «Канон врачебной науки» особые разделы посвящены профилактическим мероприятиям направленным на предупреждение болезни, описано анатомия, хирургия. Ибн Сина писал в своём труде о роли и месте физических упражнений в оздоровительной и лечебной практике. Дал определение физическим упражнениям — произвольные движения, приводящие к непрерывному, глубокому дыханию. Он также гениально предсказал существование невидимых возбудителей заболеваний. Эти возбудители передавались через воду и воздух. За огромный вклад в философию и развитие медицины его называли «князем философии» и «князем врачей». Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королемарабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196). Происходил он из испанской Кордовы. Известен как теолог, юрист, врач математик и прежде всего философ. Являетсяавтором известных комментариев к Аристотелю, которого он считал величайшимиз людей, подлинным философом. Он занимал высокие должности, выполнял важныегосударственные функции, однако в эпоху правления халифа аль-Мансура былотправлен в изгнание. Его трактаты, которые были отвергнуты исламскимитеологами, сохранились лишь благодаря испанским евреям 1. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространствеограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир изничего, как это провозглашает религия. 2. Формы не приходят к материи извне, но в вечнойматерии все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развитиявозникаю, оформляются, выкрисолизовываются. 3. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; приэтом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом,как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душаумирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретныечувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку.Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, котороевоспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, котороеобусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на томсвете. Он противоречит учению Мухаммеда, которое, с однойстороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой - обещаетнебесные радости и блаженство. 4. Высшая и чистая правда, которую познает философ, в религиипроявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллектапростых, необразованных людей. Религиозные же представления в объяснении философов простые люди понимают иначе. Соотношение религии и философии (науки) называют теорией "двойственной истины", смысл ее заключался в стремлениисделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Неудивительно, что философия Аверроэса (впрочем, как и философияАвиценны) была резко осуждена исламом, а его трактаты былопредписано сжечь, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния и не воспрепятствовало их дальнейшему воздействию, как происходило и в другихподобных случаях. Он написал также книгу по медицине «Colliget» (арабское «Куллийят» — «система»), которая была переведена на латинский язык и несколько раз перепечатывалась. Многие его произведения переведены также на иврит.   4. Оккамизм. Оккамизм — течение в поздней схоластике, возникшее и распространившееся в 14 в. под влиянием идей У. Оккама. Как и Оккам, последователи его считали несостоятельными попытки синтеза аристотелевской философии с христианской теологией; идеи оккамизма вели к эмпиризму 17 в. Оккамистское, или номиналистическое, движение в 14—15 вв. получило название «нового пути» (viamodema) в отличие от «старого пути» (viaantiqua), ассоциировавшегося со схоластикой 13 в. Уи́льямО́ккам (или Оккамский) (англ. WilliamofOckham; ок. 1285, Оккам, графство Суррей, Англия — 1347, Мюнхен, герцогство Бавария, Священная Римская империя) — английский философ, францисканский монах из Оккама. Сторонник номинализма, считал, что существует только индивидуальное, а универсалии существуют только благодаря абстрактному мышлению в человеческом уме, а помимо этого не обладают никакой метафизической сущностью. Считается одним из отцов современной эпистемологии и современной философии в целом, а также одним из величайших логиков всех времён. Оккам слушал в Оксфорде францисканца-схоластика Дунса Скота, затем преподавал теологию и философию в Париже. Выступил противником папской власти, признавая папу подчинённым в мирских делах — государям, а в духовных — всей церкви, и отрицая светскую власть папы. Призванный, за публичное распространение этих мнений, к папскому суду в Авиньон (в 1322 году), он был заключён под стражу, но в 1328 году бежал в Германию, под покровительство императора Людвига Баварского. Подобно другим знаменитым схоластикам, Оккам получил от своих учеников почётные названия Doctorinvincibilis (непобедимый), Doctorsingularis (единственный), Inceptorvenerabilis (почтенный кандидат; так как не достиг учёного звания богослова, но оставался «inceptor», то есть начинающим).   Учение   Сделал радикальные выводы из тезиса о свободной, ничем не ограниченной воле Творца.   Если воля Богасвободна лишь в выборе возможностей (Идей), предсуществующих независимо от воли в Божественном мышлении, то, по Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.   Единичное не может познаваться с помощью общих понятий, оно является объектом непосредственного созерцания. Богу свойственна интеллектуальная интуиция идей, соответствующих индивидам, человеку — интуитивное познание индивидуальных вещей в чувственном опыте. Интуитивное познание предшествует абстрактному. Последнее возможно не потому, что в самих вещах есть «чтойности», то есть концептуально постижимые свойства или характеристики. Реально существующая вещь есть лишь «это», неделимая единица, лишенная определений. Понятия формируются в уме познающего субъекта на основе чувственного восприятия вещей.   Универсалии суть знаки в уме, сами по себе они являются единичными, а не общими, сущностями. Их универсальность заключается не в их бытии, а в их обозначающей функции. Универсалии-знаки подразделяются Оккамом на естественные и условные. Естественные знаки — это понятия (представления, мысленные образы) в уме, относящиеся к единичным вещам. Естественные знаки предшествуют словесным выражениям — условным знакам. Естественный знак представляет собой некий вымысел (фикцию), иными словами, качество, существующее в уме и обладающее от природы способностью обозначать. Оккам различает среди естественных знаков первые и вторые интенции ума. Первая интенция — это понятие (мысленное имя), приспособленное самой природой для того, чтобы подставляться вместо вещи, не являющейся знаком. Вторые интенции суть понятия, обозначающие первые интенции.   Логическое обоснование номиналистической концепции дано Оккамом в теории суппозиций (подстановок), которая объясняет, каким образом использование в языке общих терминов может быть совмещено с отрицанием реального существования универсалий. Оккам выделяет три типа суппозиций: материальную, персональную и простую. Только при персональной подстановке термин выполняет обозначающие функции, замещая (обозначая) вещь, то есть нечто единичное. При двух других термин ничего не обозначает. При материальной подстановке термин подставляется вместо термина. Например, в высказывании «человек есть имя» термин «человек» не обозначает конкретного человека, а означает слово «человек», то есть указывает на себя как на термин. При простой подстановке термин подставляется вместо понятия в уме, а не вместо вещи. Термин «человек» в высказывании «человек есть вид» отнюдь не обозначает какой-либо общей (видовой) сущности человека, которая обладала бы реальным существованием; он замещает видовое понятие «человек», наличное лишь в уме познающего субъекта. Поэтому использование общих терминов не обязывает к признанию реальности сущностей-универсалий.   Отсутствие общего в единичных вещах исключает реальное существование отношений и каких-либо закономерностей, в том числе причинности. Поскольку знание о мире формируется на основе общих понятий, о нём возможно только вероятное, но не достоверное знание.   Бритва Оккама   БритваО́ккама (иногда лезвие Оккама) — методологический принцип, получивший название от имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (англ. Ockham, Occam; лат. GulielmusOccamus; ок. 1285—1349). В кратком виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости»[1] (либо «Не следует привлекать новые сущности без крайней на то необходимости»). Сам Оккам писал:[1] «Что может быть сделано на основе меньшего числа [предположений], не следует делать, исходя из большего» и «Многообразие не следует предполагать без необходимости». Этот принцип формирует базис методологическогоредукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии (лат. lexparsimoniae).   То, что сегодня называют «бритвой Оккама», не было создано Оккамом, если иметь в виду базовое содержание этого принципа. То, что в условиях Проторенессанса сформулировал Оккам, было известно, по крайней мере, со времён Аристотеля.   5. Философия эпохи Возрождения, особенности развития. Гуманизм. Возрождение (или Ренессанс) – термин, обозначающий в истории культуры Западной и Центральной Европы эпоху, переходную от Средневековья к Новому времени. В самом общем смысле под Возрождением следует понимать направленность культуры к воскрешению идеалов и ценностей античности, которые в Средневековье были забыты. В борьбе со средневековымтеоцентризмом на первый план возрожденческой культуры выступает антропоцентризм- признаются творческие способности человека, утверждается вера в сои собственные силы. Хронологические границы эпохи Возрождения – 14-16 вв. Раньше всего новая культура и философия появляются в Италии. Именно в ней было больше всего памятников античного мира. В дальнейшем Возрождение охватывает и ряд стран Европы – Францию, Германию и др. Различают Итальянское Возрождение (сер. 14 - нач.16 вв. и Северное возрождение (16-нач. 17 вв.). Последний период называют также эпохой Реформации. В эпоху Реформации зародился протестантизм, у истоков которого стояли Мартин Лютер и Жан Кальвин. Наиболее последовательное и разносторонне развитие философия эпохи Возрождения получила в трудах Николая Кузанского, Лоренцо Валы, Джованни Пико деллаМирандолы, Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Николо Макиавелли, Мишеля Монтеня, Эразма Роттердамского и др. Основные философские направления эпохи Возрождения: 1) гуманизм. Гуманизм – это идейное движение, содержанием и изучением которого становится изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется кА литературный, филологический (Данте, Петрарка, Лоренцо Вала); 2) натурфилософия (Н.Коперник, Н. Кузанский, Д. Бруно, Г. Галилей). Они сделали попытку изменит представление об устройстве Крсмоса; 3) утопический социализм (Т. Мор, Т. Кампанелла, Мюнцер) – поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности; 4) политическая философия (Н. Макиавелли). Что же способствовало утверждению нового типа мировоззрения в западноевропейском сознании? Какие кардинальные перемены происходят в этот период в социально-экономической и духовной сферах Западной и Центральной Европы? Общая характеристика эпохи Возрождения: 1) начинающееся разложение устоев феодализма и зарождение зачатков капиталистических отношений; 2) переход от цехового ремесла к мануфактурному производству и как следствие оживление торговли и рост городов. В Италии развиваются богатейшие города-республики Флоренция, Генуя и др; 3) централизация европейских государств и усиление светской власти; 4) секуляризация общества (освобождение от абсолютного влияния религии и церкви). Философия, искусство, наука выходят из-под плотной опеки религии и приобретают все большую самостоятельность. Но это отнюдь не означает, что забыт бог и проблемы религии ушли на периферию общественного сознания. Однако теперь проблемы государства, морали не рассматриваются сквозь призму теологии, а церковь все более теряла контроль над повседневной жизнью людей, хотя всячески боролась с «отступниками» и «еретиками» и инквизиция была завалена работой; 5) становление и интенсивное развитие опытных наук: астрономии, физики, механики, геометрии, географии, картографии, научной анатомии и физиологии, в связи с чем совершается переход от созерцательной науки к активному познающему разуму. В результате произошли выдающиеся научные открытия (гелиоцентризм Н. Коперника, физика Г.Галилея) и важнейшие технические изобретения (изобретения магнитного компаса, пороха, печатного станка, механических часов, огнестрельного оружия, микроскопа, телескопа, доменных печей). В корне меняется отношение к изобретательству: если в Средневековье технический гений провозглашался дьявольским искушением, то в эпоху Возрождения всякое творчество, в т.ч. и техническое, находит одобрение и похвалу. В результате возникают необходимые предпосылки для становления инженерной деятельности; 6) Великие географические открытия (Колумба, Магеллана, Васко де Гамы). Все эти трансформации в жизни европейского общества породили острую потребность в новом ценностном мировоззрении. Его отличительными чертами явились: 1) антропоцентризм – философский принцип, ставящий в центр философского сознания идею человека. Тема человека становится главной, первостепенной в философских рассуждениях. Самый насущный вопрос для философской мысли этой эпохи: Что такое человек? Какова сущность человека? Что есть его свобода, судьба? Меняется акцент в формуле: «бог создал человека». Человек рассматривается как совершенное творение Бога, а не как «сосуд греха»; 2) гуманизм – уважение достоинств человека; ренессансный гуманизм делает акцент на самоценности человеческой личности, подчеркивает независимость человека от родовитости и происхождения, постулирует способность человека к постоянному совершенствованию и провозглашает уверенность в его безграничных возможностях. Отсюда культ творческой деятельности человека. Если в средневековье и волос с головы не упадет без божьей на то воли, то ренессансный человек способен творить себя, свою жизнь и судьбу. Человек олицетворяет собой созидательное начало, будь то искусство, религия, техническое изобретение. Человек-творец ставится на высочайший пьедестал в системе ценностей и оценок. Пико деллаМирандола пишет в «Речи о достоинстве человека»: «Согласился бог с тем, что человек – творение неопределенного образа и поставив его в центре мира, сказал: Не даем мы тебе, оАдам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и лицо, и место, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобно обозревать все, что есть в мире». 3) пантеизм – учение, отождествляющее бога с мировым целым. Формула пантеизма – «бог в вещах». Христианский бог утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя обожествляется. Бессмысленно, утверждает Дж. Бруно, представлять бога как нечто изолированное от природы, бог в природе. В качестве движущей силы выступало неотделимое от материи разумное начало; 4) эстетизм – доминирование эстетического аспекта анализа реальности. Идеалы античности придали философии эпохи Возрождения эстетическую направленность. Эстетическое понимание действительности преобладает над моральными (как это было в средневековье) и научными представлениями (как это стало в новоевропейском мышлении). Возрожденческое искусство – это невиданный взлет человеческого художественного гения. В этот период жили и творили такие непревзойденные художники как Л. да Винчи, Боттичелли, Микеланджело, Рафаэль, Рембрандт, Дюрер и др. И хотя большинство сюжетов берется из религиозных источников, их герои прекрасны не только духовно, но и большей степени чувственно, телесно. Для эстетики Ренессанса характерна слитность духовного и телесно-природного (в средневековье подозрительно относились к телесно-природному). Красота человеческого тела и лица выдвигаются на первый план. Живопись сближается с философией, считал Л. да Винчи, поскольку она выступает средством познания жизни. Она способна выразить явление целиком, показать взаимоотношения различных элементов в их связи, движении. Художник способен проникнуть в глубь явлений, адекватно изобразить их. Отсюда вывод: изображать – значит изучать. Гуманизм эпохи Возрождения. Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Термин Humanitas для упомянутых латинских авторов означал примерно то, что эллины выражали термином paideia, т.е. воспитание и образование человека. Считалось, что в становлении духовного мира основная роль принадлежала словесности, т.е. поэзии, риторике, истории и философии (образован от поянтия гуманист – учитель гуманитарных дисциплин). Действительно, эти дисциплины изучают человека с точки зрения его общих особенностей, не обращаясь к каким-либо прагматическим возможностям, и поэтому оказываются наиболее пригодными не только в том, чтобы давать человеку специальные знания в узкой области, но также способствуют его общему развитию и возвышению; из всех других дисциплин они оказываются более пригодными для формировании человека, развития его духовной природы. Во второй половине XIV века обнаружилась и затем все более возрастала (достигнув высшей точки в XV веке) тенденция придавать изучению гуманистической литературы самое большое значение и считать классическую латинскую и греческую древность единственным примером и образцом для всего, что касается духовной и культурной деятельности. Латинские и греческие авторы еще больше обнаруживают себя в непревзойденных образцах гуманитарных наук (litteraehumanae) в качестве истинных учителей человечества. Все гуманисты выступали против схоластики, в центр ставили человека, возвышали его, обращались к античности, ее культуре, философии, писали не только на латыни. Представители Главным центром гуманистического движения во всех его аспектах стала Флоренция, которую можно назвать столицей итальянского Ренессанса. Здесь родился и провел многие годы своей политически весьма активной жизни великий поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321). Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил прежде всего в бессмертной "Комедии" \ Боккаччо переименовал ее в "Божественную комедию". \, затем в трактатах "Пир" и "Монархия". Его литературное и идейное творчество составляют единство. Христианскую догматику Данте принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек определен двояким способом: с одной стороны, богом, с другой - природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т. е. человеческий разум, и "духовное поучение", исходящее от святого духа. Подчеркивание божественного в человеке выступает как отклонение от средневековых традиций, за это Данте был подвергнут критике и осуждался томистами.   Петрарка Франческо (1304-1374) считается "первым гуманистом", его называют "отцом гуманизма". Родился 20 июля 1304 в Ареццо, куда в связи с политическими волнениями бежал его отец, флорентийский нотариус. В начале 1312 вся семья переехала в Авиньон (Франция). В 1320 вместе с братом он отправился в Болонью продолжить изучение юриспруденции. В апреле 1326 оба брата вернулись в Авиньон. К тому времени Петрарка уже выказывал несомненную склонность к литературным занятиям. Чтобы зарабатывать на жизнь, Петрарка решил принять сан. Он был рукоположен, но вряд ли когда-либо совершал богослужения. В 1330 он поступил капелланом к кардиналу Джованни Колонна, в 1335 получил первый бенефиций. К 1340 литературная деятельность Петрарки, его связи с папским двором и дальние путешествия стяжали ему европейскую славу. 8 апреля 1341 по решению римского сената он был увенчан лаврами поэта-лауреата. 19 июля 1374 – Петрарка умер в Арква. Работы Петрарки: сборник Канцоньере (Canzoniere), состоящий из двух частей: «На жизнь Мадонны Лауры» (InVitadiMadonnaLaura) и «На смерть Мадонны Лауры» (LamortediMadonnaLaura); «Инвективы против врачей» (Invectivacontromedicum) (1351–1353 гг.); «О невежестве собственном и другихлюдей» (Desuiipsiusetmultorumignorantia) (1366г.) и др. Среди работ Петрараки интересны работы, посвященные Лауре. Поскольку первая встреча Петрарки с Лаурой произошла, по его словам, в Страстную Пятницу, он и в дальнейшем отождествляет любимую с религиозными, нравственными и философскими идеалами, делая в то же время акцент на ее несравненной физической красоте. Ни любовь, ни любимая не являются у него чем-то неземным, трансцендентным. Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным. К античной культуре и образованию он подходил исторически, не усматривал в них лишь прошедший золотой век и потерянный рай, но старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Греции он предпочитал Рим и не сомневался, что Рим является классическим образцом цивилизации вообще. Интересовался он и средневековыми традициями, и Августином. Итальянский гуманист едва ли не первый, кто свою вражду к схоластике перенес и на Аристотеля как ее главного вдохновителя, хотя и ценил ученость и глубину этого древнегреческого мыслителя. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал "глупых аристотеликов", их схоластический, надуманный способ ведения споров. Утверждал, что университеты позднего средневековья приходят в упадок, их преподаватели лишены набожности, вредят доброму имени теологии, которое она снискала в эпоху "отцов церкви". Подчеркиванием собственного незнания он выражает идею независимости своего мышления от схоластической университетской учености. Христианство он принимает, но лишь в его несхоластическом виде. Он склоняется также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековомутеоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В философском диалоге "Моя тайна" он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека \ Петрарка повлиял и на развитие гуманизма в Чехии; в 1356 г. он посетил Прагу, известна его переписка с Карлом IV, Арноштом из Пардубиц, Яном из Стржеды, относящаяся к 1351-1368 гг. \. Дезидерий-Эразм из Роттердама (настоящее имя Герхардт Герхардс, 1469-1536), голландский мыслитель, вдохновенный писатель и ученый, филолог, философ и богослов. Он являлся незаконнорожденным сыном священника и его служанки, в молодости монах одного из нидерландских монастырей, упорным трудом сумел получить блестящее филолого-гуманистическое образование. Онучился в школе в Девентере, после был рукоположен в священники. Получив епископальную стипендию, он учился в Сорбонне, где познакомило с философией и теологией позднего средневековья. Писатель огромного трудолюбия, Эразм, можно сказать, оставлял перо только на время непродолжительного сна, большую же часть бодрствования он посвящал чтению, писанию произведений и огромного числа писем, различным пометкам. Писал он, да и говорил по большей части только на латинском языке, обильно уснащая свои произведения греческими словами, выражениями, короткими фразами. Свое учение в целом Эразм чаще всего именовал "философией Христа". "Философия Христа", призывавшая к возрождению идей иидеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, погребенных под грудой обрядового формализма, в принципе доступна каждому человеку. Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является аморальным, смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. Наиболее прославленное произведение Эразма – знаменитая «Похвала глупости». Прихотью Глупости, лики которой бесчисленны (а едва ли не наиболее ярким проявлением Глупости служит человеческое самодовольство (filautia)), так или иначе руководствуются люди всех сословий и прослоек, все нации, ибо Глупость богата и коллективными проявлениями. Самым же печальным из них служит война. В своих произведениях Эразмне раз подчеркивал, что она может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. А в «Похвале глупости» он даже написал, что война обычно ведется всякого рода подонками общества.   Мишель де Монтень (1533–1592) - великий французский гуманист Ренессанса, Происходил он из купеческой семьи, но был введен в дворянское сословие (гасконский дворянин). Монтень получил идеальное гуманистическое образование. Глубочайшее знание древних авторов, преимущественно латинских, а затем и греческих, составило основу его культуры. Дальнейшее (в возрасте от 6 до 13 лет) образование в коллеже в Бордо немного добавило к домашнему воспитанию; достоверными сведениями о том, довелось ли Монтеню обучаться в одном из университетов Южной Франции, неизвестно, но в любом случае основу его незаурядных познаний в древней и современной научной и философской литературе составило непрерывное самообразование, постоянное чтение и общение с учеными современниками. Работы: «Опыты», «О том, что философствовать - это значит учиться умирать», «Путевой журнал» и др. Монтеню, человеку новой гуманистической культуры, схоластическая философия представляется пустой, бессмысленной, бессодержательной. Философия требует свободного и непредвзятого взгляда на мир. Она должна быть обращена к человеку, к его повседневной жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире. Монтень отрицает доказуемость религии: у нее нет ни разумных, ни сверх- или внеразумных доказательств, ибо все они в конечном счете исходят только от все того же человеческого разума. Иного орудия познания у человека нет. Но в какой мере разум, признанный непригодным в качестве орудия познания бога, окажется состоятельным в процессе познания мира? Стремление к познанию заложено в нас, но знание – возможно, истина – постижима, но истина всегда относительна, а познание представляет собой не данность, не готовый результат, а непрерывный процесс. Монтень отвергает всякие попытки приписывать богу человеческие черты: в этом плане не имеют никакого разумного смысла все рассуждения о божественных атрибутах, о могуществе, совершенстве, благости, разумности бога – ни приписывая богу человеческие свойства, ни отказывая ему в них, говорит Монтень, мы не выходим за рамки конечного человеческого существования и, прилагая к богу эти определения, делаем это “по собственной мерке”. Цель добродетели, диктуемая природой, – “хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь”, “должным образом выполнить свое человеческое назначение”. Жизнерадостной эпикурейской этике Монтеня чуждо аскетическое отвращение к миру, кжизни, к земным благам и наслаждениям, всякого рода “презрение к своему естеству”, которое он именует “самой зверской из наших болезней”   Философия Нового времени

1. Особенности развития философии эпох Нового времени.

Философия Нового времени длилась с 17 по 18 вв. Общая характеристика эпохи: 1) развитие производства (прежде всего мануфактурного), подъем товарного производства; 2) происходят первые буржуазные революции в Нидерландах (1566-1607), в Англии (1640- 1688), сыгравшие важную роль в развитии капиталистических отношений; 3) осуществление научной революции. Происходит становление науки. Возникает новый тип науки – экспериментально-математическое естествознание; 4) ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы; 5) распространение и упрочение протестантизма, ориентированного на целерациональную деятельность. Особенности философии Нового времени: 1. сциентоцентризм. Поскольку наука занимает ключевое место в мировоззрении эпохи, то главной особенностью философии Нового Времени является то, что теория познания выдвигается на первый план философских исследований. 2. в онтологии господствовал механицизм – все в мире объясняется через законы механики. 3. деизм – признание существования бога в качестве безличной причины мира. В философии Нового времени выделяют рационализм и эмпиризм. Эмпиризм(от греч. «опыт»)(Сенсуализм – нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах. Может рассматриваться как крайняя степень эмпиризма). Главный источник знания и критерий достоверности — чувственный опыт. Основной метод познания — индукция, т.е. движение мысли от единичного к общему. Представители: Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Юм Рационализм(от лат. «разум») философское направление, полагающее разум основой познания и поведения людей. Рационализм противостоит иррационализму и сенсуализму (эмпиризму). Главный источник знания и критерий достоверности — разум, мышление. Основной метод познания — дедукция, т.е. движение мысли от общего к частному. Представители: Р.Декарт, Г.Лейбниц, Б. Спиноза. 2.Эмпиризм Ф.Бэкона Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) – английский мыслитель. Основные труды: «Новый Органон» (1620), «Опровержение философией» (1608), «Новая Атлантида» (вышла посмертно). Философия Ф. Бэкона: 1) дал критику всей предшествующей философии, схоластической философии; 2) обосновал новый подход к науке. Наука должна иметь прочную опытно-экспериментальную базу и служить средством подчинения природы, использования ее в интересах человека и совершенствования общества. Господствовать над природой возможно только подчиняясь ее законам. Бэкон выдвигает формулу «Знание — сила», подчеркивая тем самым, что наука приумножает практическое могущество человека. Нужен новый метод познания; 3) Главное условие реформирования науки – очищение разума от заблуждений, которые стоят на пути истинного знания. Он выделял 4 рода предрассудков, препятствующих адекватному познанию природы: идолы рода — предрассудки ума, присущие всему человеческому роду. идолы пещеры — предрассудки, связанные с человеческой субъективностью восприятия окружающего мира. Человек склонен верить в истинность того, что он предпочитает; идолы рынка (площади) — иллюзии, порожденные неправильным использованием слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: или это имена несуществующих вещей (например, вечный двигатель, судьба), или это имена вещей существующих, но неопределенных и путаных. идолы театра — иллюзии, предрассудки сознания, возникающие в связи с некритическим отношением к различным философским системам, слепой веры в авторитеты. 4) обосновал ведущую роль эмпирического познания. 5) разработал индуктивный метод познания. Бэкон считал, что опыт должен строиться по определенному методу. Суть метода индукции образует: а) наблюдение фактов, б) их систематизация и классификация, в) отсечение ненужных фактов, г) разложения явления на составные части, д) проверка фактов на опыте, е) обобщение знаний. 3. Рационалистическая философия Р. Декарта. Рене Декарт – французский мыслитель, (латинизированное имя Картезий) родился в Ляэ, в Турени (1596-1650). Основные труды: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии», «Страсти души», "Правила для руководства ума" и др. Для философии Декарта характерны следующие идеи: 1) выдвинул рационализм в качестве теории познания. Он видел источник знаний и критерий их истинности не во внешнем мире, а в разуме человека. Всеобщее и необходимое знание не может быть выведено из опыта. Основание для него находится в самом разуме. Рационализм Декарта лежит на следующих основаниях: а) принцип философского сомнения. С омнение — свидетельство несовершенства человеческой мысли, сомневаться нужно во всем, кроме того, что мы сомневаемся. Невозможно сомневаться в существовании Бога. б) врожденный характер идей. Он полагал, что в душе человека с самого начала имеется запас как бы дремлющих идей. Они даны от бога, заложены в наш разум до опыта при рождении. 2) обосновывает приоритет дедуктивного метода познания. Дедукция — это движение мысли от общего к частному, когда из некоторого правила выводятся следствия применительно к конкретным предметам. Он выдвинул 4 основных правила метода дедукции: 1. Принимать за истинное только то, что познается интеллектуальной индукцией несомненно, ясно и отчетливо. 2. Мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы. 3. Постепенно восходить от простого к сложному. 4. Последовательно перечислять все звенья индукции, не пропускать ни одного звена в выводе; 3) дуализм в области онтологии. Он исходил из признания двух начал в основе сотворенного — материальную (протяженную) и духовную (мыслящую); 5) природа человека по Декарту двойственна. Человек состоит из души, мыслящей, бессмертной, обладающий свободой воли и тела, действующего рефлекторно как механизм. 6) моральные установки Декарта: Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела. Одно из жизненных правил Декарта: побеждать скорее самого себя, нежели судьбу и менять скорее свои желания, чем мировой порядок. Нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, кроме наших мыслей. 4.Учение об общественном договоре Т. Гоббса и Дж. Локка. Томас Гоббс – английский мыслитель, родился (1588-1679 гг.) г. в Мальсбери в семье сельского священника. Основные труды: «О гражданине», «О теле», «О человеке», «Левиафан». Философские идеи Гоббса: 1) «Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления из известных нам причин, или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий".Под рассуждением он подразумевает исчисление. «Вычислить - значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать или вычитать». Благодаря такому познанию, благодаря теоремам математики или знаниям физики человек способен достичь практического успеха. "Знание есть только путь к силе"". 2) В центре его философии - понятие тела - большая совокупность вещей и явлений, это то, что имеет свойства, что подвержено возникновению или уничтожению. 3) Человеческий индивидуальный познавательный опыт, поставленный перед необозримым множеством вещей и явлений, должен опираться на некоторые "вспомогательные средства". Человек своеобразно использует чувственные образы и сами наблюдаемые чувственные вещи, они ялются своеобразными, "метками", благодаря которым мы в соответствующих случаях как бы воспроизводим в нашей памяти накопленные ранее знания, касающиеся данного объекта. Первая часть философии природы у Гоббса сводится к рассуждению о движении, которое рассматривается механистически. 4) Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и государстве(где изложены идеи политического и правового устройства) является "естественное состояние людей". В естественном состоянии люди вредят себе, он называет это «война всех против всех». В этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества. Но так как общество может покоиться лишь на согласии интересов, а это "согласие между людьми основано лишь на соглашении, а оно искусственно", то необходимо,чтобы "кроме договоров было еще нечто иное, что соглашение усилило бы и надолго упрочило. Этим является общественная власть, держащая в узде и направляющая все действия людей к общественному благу". Единственным путем, ведущим к созданию такой власти, Гоббс считает передачу всей "власти и силы"единственному человеку или группе людей. Такая "общественная власть" должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой. Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, так как он считает, что только она способна устранить все остатки "естественного состояния" и все споры и беспорядки. Требование крепкой и сильной государственной власти (опирающейся на разум) объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии. Джон Локкродился 29 августа 1632 г. в 1632 г. в Рингтоне. Основные философские и политические труды Локка: "Опыт о человеческом разуме", "Два трактата об управлении государством", "Письма о терпимости". Основные философские идеи Дж. Локка: 1) Нет врожденных идей, все познание рождается в опыте. Локк подверг критике учение Декарта о "врожденных" идеях. Он считает душу чистым листом бумаги. Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами. Аргументы, которые Локк выдвигает против теории врожденных идей являются эмпирическими. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущностью души (мысли), но лишь ее свойством. Сенсуализм Локка - в интеллекте (в разуме) нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подразделяет все идеи (представления на простые и сложные.) 3) В области общественно-научных представлений Локк является защитником конституционной монархии. В своих взглядах Локк исходит из естественного состояния общества. Это "состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше, чем другой". Свобода человека не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная им на основе "договора" не может быть абсолютной. Всегда она ограничена именно тем, что является содержанием естественного закона. Локка рассуждает и об упорядочении общества через идеи о разделении власти. Они изложены, в частности, в его работе "Два трактата об управлении государством", где он различает власть "законодательную", "исполнительную" и "федеративную". Локк считает, что "договор" возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Поэтому, если суверен (правитель) нарушит эти права, его подданные вправе отказаться от договора. Воззрения Локка на характер общественного договора по сравнению со взглядами Гоббса представляют значительный прогресс. У Локка "первым и основным положительным законом всех государств является законодательная власть". Гражданская власть обязана опираться на законы и право, для чего она должна творить их, имея в виду незыблемые права, свободы каждого индивида и общие цели, принципы политического сообщества. Сохранению частной собственности, ее законодательному и судебному обеспечению в философии гражданского общества придано центральное значение. Налоги на собственность не могут быть повышены, согласно Локку, без согласия народа. Вот почему претензии на абсолютную власть и абсолютистское правление любого вида и любой формы противоречат сущности, правам, устремлениям свободного человека. В гражданском обществе существует, кроме законодательной и судебной властей (последнюю Локк считал скорее ветвью законодательной власти), еще и власть исполнительная. Исполнительная власть обладает правом созывать, а также распускать законодательный орган, но это делает ее не верховной властью, а просто уполномоченным народа, действующим в его интересах. Законодательный же орган не должен претендовать на то, чтобы собираться и заседать сверх разумной необходимости и вопреки потребностям государства. Веротерпимость, согласно Локку, - главная характеристика "истинной церкви'. Это согласуется, считает философ, с главными целями "истинной религии", которые состоят не в достижении внешнего блеска и помпезности, а в регулировании человеческой жизни на основе правил благочестия и сострадания. Церковь должна оставаться исключительно свободным и добровольным объединением людей во имя служения Богу и спасения своих душ. 5. Учение о субстанции Б. Спинозы. Монадология Г. Лейбница. Барух де Спиноза (1632-1677) Сочинения Б. Спинозы: "Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье", "Трактат об усовершенствовании разума, "Этика", "Богословско-политический трактат", "Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом", "Метафизические размышления". Основные учения: 1. Учение о субстанции и модусах. Слово «субстанция» по-латински означает «то, что лежит в основе», «подлежащее». Свою субстанцию Спиноза называет еще Природой и Богом. Спиноза определяет субстанцию как «причину себя» (CausaSui), то есть как вещь, которая не зависит ни от чего, кроме себя. Субстанция является абсолютно бесконечной и вечной. Спиноза доказывает, что существует только одна субстанция, а все прочие вещи, существующие в природе, все идеи и тела – от элементарной частицы материи до целой вселенной, – являются ее Модусами, то есть состояниями и действиями субстанции. Субстанция обладает бесчисленными Атрибутами. Атрибут – это конкретная форма существования субстанции. Человеческому разуму известны только два ее атрибута – протяжение (материя) и мышление. Иначе говоря, субстанция является Вещью мыслящей и протяженной. 2. Учение о душе и решение психофизической проблемы. Душа и тело это ДвеРазныеФормыПроявленияОдной и той же вещи. Иначе говоря, душа человека есть То же самое, что его тело, с той лишь разницей, что они в одном случае человек рассматривается как модус мышления, а в другом – как модус протяжения (материи). 3. Учение о материи. Основным модусом протяженной субстанции (материи) является Движение. Частицы протяжения, тела, различаются друг от друга не веществом, из которого они состоят, а только пропорцией внутреннего и внешнего движения, которое им присуще. Проще выражаясь, тела являются просто СгусткамиДвижения. 4. Учение о человеческой свободе. Свободной, согласно Спинозе, называется вещь, которая Определяется к действиям только собой, своей собственной природой. Ясно, что Абсолютно. Свободна только субстанция, или Бог, поскольку она является «причиной себя». Человеком же управляют Внешние причины. Он является свободным лишь в той мере, в какой эти внешние причины согласуются с его собственной, человеческой природой. В противном случае он оказывается во власти внешних причин, которые управляют им при помощи Аффектов (страстей, эмоций) и разрушают его тело и дух. Избежать разрушительного действия аффектов человеку позволяет Разум, то есть знание причин Тех вещей, с которыми он имеет дело. 6. Монадология Г. Лейбница. Основные идеи Лейбница Г.: 1)он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие). 1) 2)выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие: • весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую природу; • данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого — "единое", "единица"); • монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием; • монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением; • по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние; • в силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя; • монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти"). Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса: • "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых); • монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием; • монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить; • высшая монада — Бог. Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы. 2) - попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: • все знания разделил на два вида — "истины разума" и "исти­ны факта"; • " истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер; • " истины факта " — знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер; Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный. 7. Философия Французского просвещения. Начавшись в Англии под влиянием научной революции XVII века, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно ярко Просвещение проявилось во Франции в 18 в., хотя отцом Просвещения принято считать английского мыслителя Джона Локка. Просвещение готовит уже сама эпоха Нового времени, где формируются условия для возникновения просветительских идей: акцент на развитие науки, в философии – гносеологии, развитие эксперимента, методов научного познания – эти идеи позволяют понять и обнаружить силу знания. Девиз эпохи просвещения: " Имей мужество пользоваться собственным умом ". 18 век уже вошел в историю как век Просвещения. Просвещение формируется как идеологическое движение, носящее в каждой отдельной стране специфический характер, но с общей основой: верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества. Представители: во Франции — Шарль Монтескье, Вольтер (Франсуа Мари Аруэ), Жан Жак Руссо, Дени Дидро (1713-1784), Поль Гольбах (1723-1789), Клод Гельвеций (1715-1771), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) и др; в Англии — Дж.Локк, отчасти Д. Юм, в Германии — Х.Вольф, И.