Вопрос Философия экзистенциализма Хайдеггера

Его философия считается одной из крупнейших философий 20 века

Экзистенциализм (филосифия существование)

Человеку важны не не предметы которые его окружают а эмоции

По его мнению человек это сгусток эмоций, а жизнь человека это переживание

Его интересовало бытие обычного человека, его эмоциональное преживание.

Есть 2 способа

1) Подвести бытие под общее понятие, Всё, что существует – обладает бытием

2)отдельное бытие отдельных вещей, бытие не относится к характиристике предмета, предмет либо есть либо его нет.

Вопросить сущее о его бытие.

Человек – сущее. Почему человек обладает бытием? Можно ли мысли вообразить пространственно? Переживания связаны со временем.

Прошлое – бытие в мире (человек когда-то был заброшен в этот мир).

Быть в мире – навязчивая идея.

Быть как все – быть взаимозаменяемой вещью.

Настоящее – бытие при внутримировом сущем (бытие при вещах).

Будущее – забегание вперёд.

Пограничная ситуация – страх к смерти, 1 ногой в могиле, человек осознаёт, что он одинок в мире, т.к. никто не разделяет его смерть, он чувствует уникальность, осмысливая всю свою жизнь. Человек свободен

Экзистенциализм (от нем. existг'eren и франц. еxister «существовать»)-обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Мартин Хайдеггер-философ, основоположник экзистенциализма. Хайдеггер рассматривал Бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это-ближайшее для человека. бытию противостоит «сущее»-предметная действительность. Мир-это место, где взаимодействуют бытие и сознание. Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира». Человеческое Бытие-это Dasein-«тутбытие», конечное, наличное бытие. Его сущность-экзистенция-открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть бытие к смерти.

 

Вопрос. Проблема понимания философии Гадамера

Он объявил герменевтику универсальной философией нашего времени. По его мнению, она призвана «дать ответ на основополагающий философский вопрос: как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина бытия»? При этом под «миром» философ подразумевает мир человека, представляемый им как область человеческого общения, запечатленная в языке. В соответствии с этимглавной проблемой философии является по Гадамеру проблема понимания, и, прежде всего, понимания в языковом общении. Гадамер считает, что герменевтика, как и положено истинной философии, «должна выступать как самосознание человека в современную эпоху науки». Герменевтика - искусство толкования, теория интерпретации и понимания текстов, в том числе текстов классической древности; направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов.

Ганс Георг Гадамер-немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики середины 20в,создал теорию понимания. Герменевтика - искусство толкования, теория интерпретации и понимания текстов, в том числе текстов классической древности. Он объявил герменевтику универсальной философией нашего времени. По его мнению, она призвана «дать ответ на основополагающий философский вопрос: как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина бытия»? При этом под «миром» философ подразумевает мир человека, представляемый им как область человеческого общения, запечатленная в языке. В соответствии с этим главной проблемой философии является по Гадамеру проблема понимания, и, прежде всего, понимания в языковом общении. Гадамер считает, что герменевтика, как и положено истинной философии, «должна выступать как самосознание человека в современную эпоху науки».

16 Вопрос Первый позитивизм.

О. Конт считал необходимым для философов отказаться от поисков «первопричин», «субстанциальных начал» и каких-либо «сверхчувственных сущностей», к чему была обращена вся прежняя философская мысль, и обратиться к проблеме построения «системы положительного знания», бесспорного и точного, «опирающегося исключительно на факты». Иными словами, он предложил заменить прежнюю метафизику, под которой имел в виду, прежде всего спекулятивную систему Ф.Гегеля и другие философские системы его времени, знанием «враждебным спекуляции», «полезным» и удобным для применения, содержание которого сводилось бы к «непосредственно данному», то есть к опыту, к эмпирии.

По Конту «всякая отрасль наших познаний» необходимо проходит три этапа, или три состояния: теологическое или фиктивное; метафизическое или абстрактное; и, наконец, научное или позитивное. Эти состояния соответствуют в истории сменяющим друг друга способам объяснения явлений окружающего мира: в древности - посредством мифа и религии, затем с помощью философии (или метафизики), а в ХΙХ веке положительная (позитивная) наука заступает место философского объяснения. В фундаменте же науки должны лежать факты, собирание и систематизация которых являются ее главными задачами.

Надо заниматься фиксацией фактов, не вдаваясь в поиски их возможных причин. Истинный позитивистский дух, пишет Конт, «состоит преимущественно в замене изучения первых или конечных причин явлений изучением их непреложных законов; другими словами – в замене слова «почему» словом «как».