2018-01-21
2303
Зодчество Древней Руси складывается на основе каменной архитектуры Византии, однако известно, что первые христианские церкви были сделаны из дерева. Первым произведением монументальной архитектуры принято считать Десятинную церковь в Киеве (989), построенную князем Владимиром рядом с княжеским теремом. По преданию, церковь была воздвигнута на месте мученической кончины первых русских святых Федора и Иоанна. В строительстве участвовали греки, о чем сказано в летописи: «Володимер помысли создати церковь Пресвятыя Богородица и послав преведе мастеры от Грек». В основе строительства лежала крестово-купольная система: прямоугольник, разделенный опорами на нефы (коридоры). Перекрытием служили цилиндрические своды, расположенные в форме креста. Купол держался на барабане, который опирался на подпружные арки. В XII после землетрясения церковь подверглась реставрации, что изменило ее внешний облик. Церковь была разрушена в 1240 году ордой хана Батыя. Главным архитектурным сооружением Киевской Руси считается Софийский собор, построенный в XI веке князем Ярославом Мудрым. Это был пятинефный 13-главый собор, украшенный мозаиками и фресками, выполненными византийскими мастерами, и по праву признанными шедеврами древнерусского искусства. Двухъярусная галерея окружала с трех сторон собор, а снаружи одноярусная. На рубеже XVII–XVIII веков собор был перестроен в стиле украинского барокко, однако мозаичный интерьер и фрагменты росписей остались в сохранности.
Владимиро-Суздальская архитектура Феодальная раздробленность ослабила роль Киева как столицы Руси, тем самым выведя из тени феодальные центры, где развивались региональные архитектурные школы.Владимиро-Суздальское княжество на рубеже XII–XIII веков становится значимым культурным центром, где продолжались развиваться византийские традиции. Однако, несмотря на преемственность чужой культуры, архитектура этого периода отличалась от киевской и имела свои индивидуальные особенности. Храмы строятся по той же крестово-купольной системе, однако в качестве строительного материала используется белый камень, а наружные стены декорируются резьбой, что напоминает каменную резьбу романских соборов в Европе.Князь Юрий Долгорукий был основоположником каменного строительства на северо-западе Руси. Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152) считается одним из древних храмов на Владимиро-Суздальской земле. Это одноглавый крестово-купольный храм с тремя апсидами. В сравнении с домонгольскими строениями, он приземист и аскетичен в декоре.Церковь Бориса и Глеба в Кидекше также датируется XII веком, и имеет ряд декоративных отличий: появляется аркатурный пояс, разделяющий наружную стену храма, перспективный портал с замковым камнем.Правление Андрея Боголюбского было отмечено новым всплеском строительства. В столице княжества Владимире был построен Успенский собор (1158–1160) — главный кафедральный собор княжества до времени возвышения Москвы. Это был белокаменный шестистолпный храм с тремя апсидами, пропорции его отличались изящностью и стройностью. В соборе сохранились фрагменты фресок Андрея Рублева и Даниила Черного.Золотые ворота во Владимире (1164) были построены в качестве обороны и торжественного оформления богатой княжеской части города. Пос тройку отличают строгие монументальные пропорции. Надвратная церковь Ризоположения небольшого размера, ее формы пластичные и простые. В Летописи говорится, что князь повелел покрыть ворота листами меди, поэтому они блестели как золотые, поражая современников. Именно так ворота получили свое название. Помимо Золотых, были еще 6 ворот, которые шли по периметру рва вокруг города, однако они не сохранились.Церковь Покрова на Нерли была создана в 1165 году в память о погибшем сыне Андрея Боголюбского Изяславе. Она по праву считается одним из выдающихся произведений архитектуры. От XII века в ней сохранился основной объем четверика и его декоративное убранство: аркатурно-колончатый пояс и перспективные порталы. В сравнении со Спасским собором в Переславле-Залесском, Покрова на Нерли отличается удлиненностью пропорций.В конце XII века при князе Всеволоде Большое гнездо во Владимире был построен Дмитровский собор — выдающийся памятник белокаменной резьбы и образец крестово-купольного строения эпохи. Собор одноглавый, четырехстолпный и трехапсидный, отличается стройностью пропорций и богатым декоративным убранством внешних стен: аркатурно-колончатый пояс, перспективные арки и порталы, удлиненный световой барабан также покрыт резьбой. Особую известность ему принесли более 600 рельефов, которыми украшены его наружные стены.
При сыне Всеволода Святославе был сооружен Георгиевский собор в Юрьев-Польском (1230–1234). Его построили на месте обветшавшего древнего храма. О богатейшей каменной резьбе собора в летописи сказано: «церковь чудну зело, вельми украси ю резным камением от подошвы и до верху». В 1460-х годах собор частично обрушился, а в дальнейшем подвергался перестройкам и реставрациям в XVII, XVIII, XIX веках. Татаро-монгольское нашествие прекратило расцвет белокаменного зодчества Владимиро-Суздальской архитектуры.
Архитектура Новгорода и Пскова. Величайшим памятником архитектуры считается собор Святой Софии, возведенный внутри кремлевских стен Великого Новгорода, созданный в период с 1045 по 1050 год на месте старого храма. Он был пятинефным, с тремя галереями, в которых располагалось несколько престолов. Стены храма были покрыты фресками, фрагменты которых сохранились до сих пор.В облике Софийского собора уже прослеживаются общие черты, свойственные новгородской архитектурной школе: монументальность строения, сдержанность и строгость декора, простота архитектурного образа.В XII веке создаются мощные и величественные соборы: Николо-Дворищенский (1113), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119). В эпоху феодальной раздробленности (конец XII века) строятся храмы иного типа, уже не такие значительные по масштабу. Известная постройка этого периода — церковь Спаса на Нередице, построенная из местного известняка. Во время Великой отечественной войны памятник был разрушен из-за воздушной атаки, но благодаря подробным описаниям был восстановлен в 1956–1958 годах. Известны копии древних фресок церкви, сделанные художником Н. А. Мартыновым в XIX веке. Расцвет Новгородской республики приходится на вторую половину XIV века. Знаменательный памятник этого периода — церковь Федора Стратилата на Ручью. В основе здания куб с четырьмя столбами, увенчанный куполом. Фасады украшены декоративными элементами: нишами и арками. Считается, что ниши фасадов ранее были расписаны фресками, что не характерно для северной архитектуры. Пристройка и колокольня, примыкающие к храму, построены в XVII веке. Роспись стен храма сохранилась фрагментарно, однако является ценным о бразцом средневековой русской живописи. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице знаменита своими фресками кисти Феофана Грека. Храм был построен на средства жителей улицы на месте деревянной церкви. Этот храм отличает изящество и устремленность ввысь из-за фасадных стен, которые имеют треугольную форму, так как крышу позднее сделали восьмискатной. Наружные стены обильно украшены декором: разделены на прясла, оформлены арками и бровками, стрельчатыми и полукруглыми окнами, декорированы каменными или же вырезанными крестами.Самыми ранними архитектурными постройками Пскова считается Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря (XII век). Его архитектура уникальна среди прочих образцов: в основе здание имеет равноконечный крест.
Семинар 2. Культура Руси 9 – 13 вв.
1. Фольклор. Языческие традиции в древнерусском фольклоре. Хотя, например, Е. В. Аничков, считал язычество в Древней Руси «убогим», славянских богов «жалкими», а нравы «грубыми». И действительно, если сравнивать мифы и легенды славян с богатейшей мифологией Древней Греции или Скандинавии, то сравнение будет не в пользу Руси. Языческие русские обряды и в самом деле очень примитивны, но зато древнерусский фольклор может считаться одним из самых многозначительных. Рыбаков, чтобы опровергнуть точку зрения Аничкова, провел серьезнейшие исследования по древнерусской языческой мифологии и, можно сказать, «доказал», что и мы не хуже, и наше язычество может быть поэтичным и всеобъемлющим. В фольклоре Древней Руси находят отражение все три стадии язычества, естественно, что анализировать хронологию фольклора достаточно сложно, поэтому и примитивные демоны и совершенные боги-герои существуют в одно и то же время. Как уже отмечалось, письменная традиция на Руси имела своей целью определить место новой, только что народившейся государственности в христианской цивилизации, а потому выметала с книжных страниц все, что противоречило православию. Всем этим было, в первую очередь, язычество, с его «погаными» баснями и героями, Церковь называла их «кощунами». Однако, полностью изгнать язычество из жизни людей того времени не получилось. Если раньше поклонение языческим богам требовало определенных церемониалов, жертвоприношений и обрядов, то с момента крещения Руси, оно утратило свою сакральность и осталось в повседневности в виде забав, сказов, басен, игр молодежи, гаданий и т. п. В таком, можно сказать, непринужденном виде язычество сохранилось до настоящего времени, оказывая влияние на разивтие всей русской культуры и продолжает его оказывать до сих пор. В целом древнерусская фольклорная традиция и связанные с ней обряды и обычаи имела тесные связи с земледельческим календарем. Смена времени года рассматривалась нашими предками, как борьба холода и тепла, символическая смерть и возрождение. Были у древнерусского язычества и свои жрецы, их называли волхвы и приписывали им магическую силу и власть. Уже после христианизации Руси волхвы пытались вернуть себе власть в умах жителей, однако, их попытки, получившие в истории название «восстания волхвов», провалились. В XI веке мятежные волхвы объявляются то в Новгороде, то в Киеве, иногда народ и князья принимают их сторону, иногда волхвов «избивают». Сам феномен волхва, волховства – сквозной сюжет славянской фольклорной традиции. Вспомним смерть Вещего Олега от коня, напророченную волхвами, легенду о Всеславе Полоцком, который был рожден не от любви, но от волхования (колдовства), волхвы предсказывают победы и поражения русских князей. Характерно, что волхвы борются с ведьмами, обвиняя их в том, что они прячут урожай или насылают засуху, голод и болезни (мор). Для того, чтобы снять проклятие ведьму следовало убить и вырезать у ней из живота каравай хлеба или рыбину, после этого бедствия отступали. Священники как могли боролись с этими жестокими обычаями, волхование было объявлено ересью и, таким образом, поставлено вне закона. Самым известным феноменом в русской фольклорной традиции являются, конечно же, былины. Мы придерживаемся той точки зрения, что былины как героический эпос зародились именно в Древней Руси, а может быть и ранее, с приходом к власти князя с дружиной. Существует много теорий относительно происхлождения былины как жанра, в современной науке сумма этих теорий признается как правильная. То есть былины - это и сказания в которых богатыри (своего рода двойники славянских богов) борются с напастями (силами природы) и выходят из них победителями; в былинах также мы видим и отголоски реальных исторических событий, романтизированных последующими пересказчиками и переписями; безусловно, некоторые былины или их элементы были заимствованы из фольклора западных и восточных соседей. Таким образом русские былины – сложный феномен, в зависимости от того, кто обращается к его изучению (историк, литературовед, лингвист), раскрываются те или иные его грани. С точки зрения истории, безусловно, в былинах нашли отражение реальные исторические события. «Слово о полку Игореве», былины Владимирова цикла, Задонщина - базируются на реальных фактах, нашедших свое подтверждение в официальной науке. В связи с этим былинный эпос получил статус исторического фольклора. В развитии былинного эпоса можно выделить две большие стадии. Первая – это зарождение былины как жанра, собственно языческий период. В былинах этого цикла действуют почти мифические герои-богатыри. Они олицетворяют силы природы и обладают не просто физической, но сверхъестественной силой. Таким нам рисуется великан Святогор, которого не держит Мать-Сыра-Земля, Микула Селянинович – дохристианский богатырь-пахарь, бросивший вызов Святогору. Дочь Микулы – Василиса является сквозным женским персонажем во всем русском былинном эпосе. Вольга Святославич – еще один древнейший персонаж былин, он может обращаться в разных животных и «читает по книгам». После древнего периода былин выделяют еще два – киевский и новгородский, образовашиеся уже после крещения Руси и поэтому не относящиеся как таковые к древнерусскому язычеству. В киевском цикле богатыри-герои группируются возде фигуры Владимира Красное Солнышко (скорее всего поэтического образа реально существовавшего князя Владимира), в новогородском цикле действуют Садко, Василий Буслаев. ажно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, языческая семиотика прочно вошла в православную традицию несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси. Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский. Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.
Литература Древней Руси
А) Основные идеи и художественные особенности «Поучений Владимира Мономаха» и «Хождений Даниила» Особое место в литературе XI-XII вв. занимает "Поучение" Владимира Мономаха, внесенное в Лаврентьевскую летопись под 1096 г. По-видимому, это произведение рассматривалось летописцами как предсмертное завещание князя, аналогичное завещанию Ярослава Мудрого (1054). "Поучение" Владимира Мономаха, написанное им "седя на санех", т. е. незадолго до смерти, где-то около 1117г., было отнесено летописцами к подобным завещаниям, адресованным детям. Однако его поместили не под 1125 г.- годом смерти Мономаха, а под 1096. Это можно объяснить следующим: 1096 г. было датировано письмо Мономаха Олегу Черниговскому, непосредственно примыкавшее к "Поучению". Кроме того, события, описанные в летописи под следующим 1097 г. (Любеческий съезд князей, ослепление Василька, заключение Мономахом мира с киевлянами и Святополком), давали весьма наглядное подтверждение справедливости основных наставлений, связанных с необходимостью соблюдения князьями взятых на себя обязательств, скрепленных "крестным целованием". Выдающийся государственный деятель конца XI - начала XII столетия Владимир Всеволодович Мономах (1052-1125) своей политикой содействовал временному прекращению княжеских усобиц. Он прославился успешными походами против половцев, отбросив их далеко за Дон, так что половцы его именем детей в колыбели устрашали. Став в 1113 г. великим князем киевским, Мономах всячески содействовал упрочению единства Русской земли. Центральная идея "Поучения" состоит в призыве, обращенном к детям Мономаха и всем, кто услышит "сию граматицю", строго соблюдать требования феодального правопорядка, руководствоваться ими, а не личными, своекорыстными семейными интересами. "Поучение" выходит за узкие рамки семейного завещания и приобретает большое общественное значение. На примере личного богатого жизненного опыта Владимир дает высокий образец служения князя интересам своей земли. Характерная особенность "Поучения" - тесное переплетение дидактики с автобиографическими элементами. Наставления Мономаха подкрепляются не только сентенциями из "священного писания", но в первую очередь конкретными примерами из собственной жизни. На первый план в "Поучении" выдвигаются задачи общегосударственного порядка. Священная обязанность князя - забота о благе своего государства, его единстве, строгое и неукоснительное соблюдение клятв и договоров. Князь должен "пещись о хрестьянских душах", "о худом смерде" и "убогой вдовице". Междоусобные распри подрывают экономичес-кое и политическое могущество государства. Только мир приводит к процветанию страны. Поэтому в обязанность правителя входит сохранение мира. Другой не менее важной обязанностью князя, по мнению Мономаха, является попечение и забота о благе церкви. Он понимает, что церковь является верной помощницей князя. Поэтому ради упрочения своей власти князь должен неусыпно заботиться о священническом и иноческом чине. Правда, Мономах не рекомендует своим детям спасать душу в монастыре, т. е. идти в монахи. Аскетический монашеский идеал чужд этому жизнелюбивому энергичному человеку. Однако он призывает к соблюдению религиозной обрядности, считая, что тремя добрыми делами - покаянием, слезами и милостыней - можно "избыти грехов своих". В соответствии с христианской моралью требует Владимир заботливого отношения к "убогим" (бедным). В то же время князь должен быть стражем справедливости и не давать "сильным погубить человека", как сам Владимир "не дал есм сильным обидети" ни "худаго смерда", ни "убогые вдовице". Князь должен быть сам примером высокой нравственности. Основным положительным качеством человека является трудолюбие. Труд, в понимании Мономаха,- это прежде всего воинский подвиг, а затем занятие охотой, когда в непрестанной борьбе с опасностями закаляются тело и душа человека.
Владимир приводит примеры из своей личной жизни: он совершил только 83 больших похода, а малых и не упомнит, заключил 20 мирных договоров. На охоте он подвергался постоянной опасности, не раз рисковал своей жизнью: "Тура мя 2 метала нарозех и с конем, олень мя один бол, а 2 лоси, один ногами топтал, а другый рогома бол;...лютый зверь скочил ко мне на бедры и конь со мною поверже".Основным пороком Владимир считает лень: "Леность бо всему мати: еже умеетъ, то забудешь, а егоже не умеешь, а тому ся не учить". Лень поможет повлечь за собой внезапную гибель во время военных походов, нанести ущерб хозяйству князя. Опытный хозяин-вотчинник, полководец, Владимир советует детям в ведении дел не доверять ни тиунам, ни отрокам, а самому вникать во все мелочи, также и во время военных походов не следует во всем полагаться на воевод, а самим "наряжать" сторожей и спать возле воинов, не снимая оружия. Предостерегает Владимир и от лжи, пьянства и блуда: "...в том бо душа погыбаетъ и тело",- пишет он. Сам Мономах предстает в своем "Поучении" человеком необычайно деятельным: "Еже было творити отроку моему, то сам есмъ створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не доя собе упокоя". Владимир выступает ревностным поборником просвещения: "Его же умеючи того не забывайте доброго, а его же не умеючи, а тому ся учите", - говорит он и ссылается на своего отца Всеволода, который "дома седя", т. е. находясь в Киеве, изучил пять языков, "в том бо честь есть от инех земль".
Одним из положительных качеств князя является его щедрость, постоянная забота о приумножении и распространении своего доброго имени. Поэтому необходимо, отмечает Владимир, пришедшего "гостя", простого или знатного, одарить, накормить и напоить, поскольку эти люди "мимоходячи прославлять человека по всем землям, любо добрым, любо злым". В быту князь должен быть образцом для окружающих: посетить больного, проводить покойника, ибо все смертны. Семейные отношения нужно строить на уважении мужей к женам: "Жену свою любите, но не дайте им над собою власти", - наставляет он.Таким образом, в "Поучении" Мономах охватывает довольно широкий круг жизненных явлений. Он дает четкие ответы на многие социальные и нравственные вопросы своего времени. Вместе с тем "Поучение" является весьма ценным материалом для представления о личности самого автора - первого известного нам мирского писателя Древней Руси. Прежде всего, это человек широко образованный, хорошо знающий литературу своего времени. В своем произведении он использует Псалтырь, Паремийник, поучения Василия Великого, Ксенофонта и Феодоры к детям, помещенные в "Изборнике 1076 г.", "Шестоднев". При этом Псалтырь служит Мономаху средством выражения своего психологического состояния. Опечаленный встречей с послами братьев, предложивших ему объединиться, чтобы выгнать Ростиславича, Владимир берет Псалтырь: "...в печали разгнух я, и то ми ся выня: "Векую печалуеши, душе? Векую смущавши мя?" Его душа опечалена намерениями братьев начать междоусобную войну, а они гневаются на него, Владимира, отказавшегося с ними объединиться и "креста переступити". Встреча, происшедшая в 1098 г., явилась тем толчком, который заставил Мономаха создать "Поучение",- он "собрах словца си любая, и складах по ряду, и написах". Эти слова дают возможность судить о процессе создания "Поучения": сначала отбор материала из книжных источников, затем приведение его в порядок, т. е. придание ему определенного плана, и, наконец, написание.
«Хождения Даниила»
Уже в XI столетии начинаются путешествия русских людей на христианский Восток, ко "святым местам". Эти путешествия-паломничества (путешественник, побывавший в Палестине, приносил с собой пальмовую ветвь; паломников называли также каликами - от греческого названия обуви - калига, надеваемой путником) содействовали расширению и укреплению международных связей Киевской Руси, способствовали выработке национального самосознания. Однако светская власть постаралась наложить на паломничество свое вето, когда оно стало приобретать массовый характер, нанося тем самым серьезный ущерб княжеской экономике. Постепенно запрет распространился с мирян на монахов, которым предписывалось "не ногами искать спасения и бога", а неукоснительным исполнением своих обязанностей и обетов у себя дома. Запросы людей, лишенных возможности побывать в Палестине, удовлетворяют описания путешествий-хождений. Так, в начале XII в. возникает "Хождение игумена Даниила в Святую землю". Игумен Даниил совершил паломничество в Палестину в 1106- 1108 гг. Далекое путешествие Даниил предпринял, "понужен мыслию своею и нетерпением", желая видеть "святый град Иерусалим и землю обетованную", и "любве ради святых мест сих исписах все, еже видех очима своима". Его произведение написано "верных ради человек", с тем чтобы они, услышав о "местах сих святых", устремлялись к этим местам мыслью и душою и тем самым приняли "от бога равную мзду" с теми, которые "доходили сих святых мест". Таким образом, Даниил придавал своему "Хождению" не только познавательное, но и нравственное, воспитательное значение: его читатели - слушатели должны мысленно проделать то же путешествие и получить ту же пользу для души, что и сам путешественник. "Хождение" Даниила представляет большой интерес подробным описанием "святых мест" и личностью самого автора, хотя оно и начинается этикетным самоуничижением. Рассказывая о нелегком путешествии, Даниил отмечает, как трудно "испытать и видети всех святых мест" без хорошего "вожа" и без знания языка. Сначала Даниил вынужден был давать от своего "худаго добыточка" людям, знающим те места, с тем чтобы они ему их показали. Однако вскоре ему повезло: он нашел в монастыре св. Саввы, где остановился, старого мужа, "книжна велми", который и ознакомил русского игумена со всеми достопримечательностями Иерусалима и его окрестностей. Даниил обнаруживает большую любознательность: его интересует природа, планировка города и характер зданий Иерусалима, оросительная система у Иерихона. Ряд интересных сведений сообщает Даниил о реке Иордане, имеющей с одной стороны берега пологие, а с другой - крутые и во всем напоминающей русскую реку Сновь. Русский паломник сам "измерих и искусих" эту знаменитую реку, "перебредя" ее с одного берега на другой. Желая русским читателям ярче представить Иордан, Даниил неоднократно подчеркивает: "Всем же есть подобен Иордан к реце Сновьстей и в шире, и в глубле, и лукаво течет и быстро велми, яко же Снов река". Описывая невысокие деревья, растущие на берегу Иордана, Даниил говорит, что они напоминают нашу вербу, а кустарник-лозу, но тут же спешит уточнить: "...но несть якоже наша лоза, некако аки силяжи (кизиль) подобно есть". Очевидно, русский игумен не преминул испить иорданской воды, после чего записал: "...вода же мутна велми и сладка пити, и несть сыти пиюще воду ту святую; ни с нея болеть, ни пакости во чреве человеку". Он описывает плодородие иерусалимских земель, где "жито добро рождается", поскольку "земля добра и многоплодна, и поле красно и ровно, и около его финици мнози стоят высоци и всякая древеса многоплодовита суть". Остров Самос богат рыбой, а Икос - скотом и людьми, отмечает Даниил. Стремится Даниил передать своим читателям и те чувства, которые испытывает всякий христианин, подходя к Иерусалиму: это чувства "великой радости" и "слез пролития". Подробно описывает игумен путь к городским воротам мимо столпа Давидова, архитектуру и размеры храмов. Так, например, церковь Воскресения, пишет Даниил, "образом кругла, всямокачна (т. е. со всех сторон покатая) и в дле и преки (поперек) имать же сажень 30". А церковь Святая святых от Воскресения подальше, "яко дважды дострелити можеть". Эта церковь "дивно и хитро создана", украшена изнутри мозаикой и "красота ея несказанно есть; кругла образом создана; извну написано хитро и несказанно; стены ей избьены дъсками мраморными другого мрамора...". Там же, отмечает игумен, был дом Соломонов, "силно было здание его и велико велми и зело красно. Мощен был есть мраморными дъсками и есть на комарах утвержен, и воды исполнен весь дом-от был". В двух верстах от Иерусалима находится небольшой городок Вифания. Расположен он за горою на ровном месте, а в городке том, справа от ворот, находится пещера, где погребен был Лазарь.Как отмечают исследователи, описания Даниила позволяют установить довольно точную топографию Иерусалима начала XII столетия. Большое место в "Хождении" занимают легенды, которые Даниил либо слышал во время своего путешествия, либо вычитал в письменных источниках. Он легко совмещает в своем сознании каноническое писание и апокрифы. Так, Даниил с полной убежденностью пишет о том, что вне стены церкви Воскресения за алтарем есть "пуп земли", а в 12 саженях от него находилось распятие, где стоит превышающий высоту копья камень с отверстием глубиной в локоть; в это отверстие и был вставлен крест, на котором распяли Христа. Под этим же камнем лежит голова Адама, и, когда Христа распяли, камень треснул и кровь Христа омыла голову Адама, т. е. все грехи человеческого рода. Достоверность данного "факта" Даниил торопится подкрепить чисто летописным приемом: "И есть разселина та на камени том и до днешняго дни". Приведенная Даниилом апокрифическая легенда иллюстрировала христианский догмат искупительной жертвы Христа и была закреплена древнерусской живописью.Хотя внимание Даниила и поглощено вопросами религиозными, это не мешает ему сознавать себя полномочным представителем Русской земли в Палестине. Он с гордостью сообщает, что его, русского игумена, с честью принял король Балдуин (Иерусалим во время пребывания в нем Даниила был захвачен крестоносцами). Он молился у гроба господня за всю Русскую землю. И когда лампада, поставленная Даниилом от имени всей Русской земли, зажглась, а "фляжская" (римская) не зажглась, то он видит в этом проявление особой божьей милости и благоволения к Русской земле.Таким образом, путешествие, предпринятое с чисто религиозной целью, своим патриотическим пафосом перекликается с летописью и другими произведениями XI-XII вв.
Б) «Слово о полку Игореве» - призыв к объединению русских земель «Слово о полку Игореве» повествует о походе князя Игоря Новгород — Северского в 1185 году на половцев. В этот период на Руси существовала так называемая раздробленность, то есть каждое из русских княжеств существовало фактически в качестве небольшого самостоятельного государства и находилось чаще всего во враждебных отношениях с остальными княжествами, что привело к постоянным усобицам между князьями и состоянию кризиса на Русской земле. Именно с этим и связан призыв автора «Слова…» к объединению Руси. Так, в первой части произведения, где описан сам поход Игоря, все случившиеся с ним несчастья так или иначе сводятся к тому, что он гордо пошел на серьезного врага в одиночку, не попросив помощи более сильных своих князей — братьев. Во второй части «Слова…» действие происходит в Киеве. Там находится князь Святослав, который является резонером в произведении: он не участвует в сюжете, но его в роль заключается в том, что он оценивает сюжетных героев и высказывает довольно длинные нравоучения, которые выражают авторскую позицию. Так вот, Святослав говорит о своих детях с любовью, обращает внимание на их храбрость и доблесть, но вместе с этим укоряет их за разрозненность и желание получения личной славы. Кроме того, в его «золотом слове» звучит призвание к мести за великую землю русскую, князя Игоря и «его раны».
В третьей части, куда включены «Плачь Ярославны» и концовка произведения, напрямую высказана надежда и вера автора в то, что русские князья смогут объединиться для противостояния общему врагу. Ярославна — собирательный образ русских женщин, через который передается вся их скорбь и все страдания, причиной которым, в первую очередь раздробленность, влекущая за собой постоянные войны. То есть мы видим, что стремление показать, как важно и даже необходимо объединение великой Русской земли, проходит через все «Слово о полку Игореве» и пронизывает все образы и сюжеты в произведении.
Объединение Руси — основная идея «Слова…», которая высказана устами Святослава.
3. Своеобразие древнерусского искусства: мозаика, фрески, иконы, книжные миниатюры. Древнерусским искусством принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ (с IX до XVII вв.). В тысячелетней истории русского искусства на этот период приходится более семи веков. Древнерусское искусство характеризует первую ступень в художественном развитии русского народа. Но его нельзя считать всего лишь преддверием, предысторией русского искусства. В нем впервые обозначились черты, которые позднее стали существенными признаками русского художественного творчества. Эти черты проявляются достаточно ясно, чтобы можно было говорить о его самобытности уже в эту раннюю пору. Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство опиралось на авторитет церкви, как на силу объединяющую русские земли, служащую укреплению существующего общественного порядка и стабильности. Искусство того времени, как и вся духовная культура были религиозны. Круг тем и сюжетов изобразительного искусства был преимущественно религиозным, главное назначение живописи — культовое, церковное, самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности. Однако в Древней Руси развивалось и чуждое церковности народное творчество, но его проявление было ограничено рамками декоративно-бытового применения. Дохристианские мотивы жизнеутверждающей праздничности, здоровой радостности, словно отзвуки народных песен и народной поэзии, проникали и в искусство церковное, вытесняя или ослабляя свойственное ему суровое, аскетическое настроение. Искусство при всей его его тематической ограниченности выходило за пределы узкоцерковных задач и отражало многообразные стороны жизни русского народа. Лучшие его мастера стремились сделать свое творчество понятным и близким народу. В сказочных, полуфантастических образах древнерусского искусства заключен глубокий жизненный, философский, поэтический смысл. И мы, сегодняшние зрители, должны понять его.
Начальный период в развитии древнерусского искусства определяется искусством восточных славян. Они занимались земледелием, поклонялись божеством, олицетворявшим силы природы, создавали изображения этих богов — так называемых идолов. Многие из мифологических мотивов, таких, как образы праматери-покровительницы рода, священных коней, жар-птицы, прочно вошли в народное сознание, были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл и превратились в занимательную сказку, мотив затейливого узора. Древнейшее художественное творчество славян полнее всего выразилось в производстве украшений и предметов быта, особенно металлических изделия: колец, ожерелий, запястий, серег, нередко покрытых тонким узором черни и эмали. Это художественное ремесло было самобытно и несло печать высокого мастерства. С укреплением Киевского государства и принятием христианства искусство приобрело монументальный, величественный характер, обогатилось традициями византийской культуры, но в значительной мере утратило поэтическую свежесть и сказочную наивность. Новое монументальное искусство достигло своего расцвета уже в XI в. Характерным памятником этого времени служит Софийский собор в Киеве. Его мозаики и фрески, выполненные, видимо, византийскими мастерами, поражают величием общего замысла. В истории искусства существует немного примеров единства архитектурного замысла и настенной живописи, равных по силе воздействия Софийскому собору. Подобно тому как снаружи двенадцать малых куполов увенчивал главный купол, так внутри над множеством изображений отдельный персонажей, расположенных на столбах, на стенах и на сводах, царил образ Вседержителя. Вступая под своды собора, видя фигуры в золотом сиянии мозаики, древние киевляне приобщались к христианскому пониманию небесной иерархии, которая своей незыблемостью должна была укреплять авторитет иерархии земной. В XI в. в Киеве работали греческие мастера — строители и живописцы. По их замыслу возводились храмы и украшались мраморными плитами, мозаиками, фресками и иконами. В XII в. в Киев была привезена из Константинополя знаменитая икона Владимирской богоматери, один из лучших памятников византийской иконописи. Однако это не значит, что древнейшие памятники Киева нужно рассматривать как заимствованные. Приезжие мастера нашли в Киеве иную общественную среду, чем та, что окружала двор византийского императора. Богатый жизненный опыт славян, их здоровое, жизнерадостное мироощущение воплотились и в художественных образах. Искусство утратило отпечаток мрачного аскетизма, свойственного византийскому искусству XI — XII вв. Среди городов обширного Киевского государства Киев был главным художественным центром. Только здесь развивалось тонкое искусство мозаики. Здесь же создаются великолепные образцы книжного (знаменитое «Остромирово евангелие», украшенное роскошными миниатюрами, 1056 — 1057) и декоративно-прикладного искусства. Влияние киевской художественной школы сказывается во всех русских городах. Уже в конце XI в. Киевское государство начинает распадаться на мелкие княжеские уделы. Во второй половине XII в. Киев теряет ведущее политическое и культурное значение, оно переходит к Владимиро-Суздальскому княжеству. Искусство Владимиро-Суздальской Руси развивалось на протяжении почти целого столетия (середина XI — начало XII в.). За это время оно внесло заметный вклад в историю не только русской, но и мировой культуры. Наиболее ярко характерные черты владимиро-суздальского искусства выразились в архитектуре. Владимирцы были превосходными строителями. Кроме деревянных построек было много каменный сооружений. Владимирские резчики в совершенстве владели техникой обработки камня, умело использовали приемы плоской деревянной резьбы. Расцвет зодчества во Владимире падает на время княжения Андрея Боголюбского. В это время были построены Успенский собор и знаменитый своим совершенством храм Покрова на Нерли (1165). Согласно старинному источнику, князь построил храм «на лугу» в ознаменование своей печали о смерти любимого сына. В этом здании поражает стройность и изящество, исключительное богатство новых, небывалых ранее соотношений между его частями. Белизной камня, правильностью и стройностью силуэта Нерлинский храм выделяется из окружающего его пейзажа. Всем своим обликом он призывает человека оглянуться на окружающий мир, порадоваться тому, что между делом его рук и природой нет никакого разлада. Специфическая особенность владимиро-суздальских храмов — скульптурная декорация. В Дмитриевском соборе во Владимире (1194 — 1197) вся верхняя часть наружных стен сплошь покрыта резными украшениями. Здесь можно видеть и царя Давида, и Александра Македонского, возносимого на небо грифонами, и охотников, и фантастических зверей, птиц — это рассеяно среди диковинных трав и пышных цветов. Каждое изображение располагается на отдельном камне, но все вместе они складываются в стройное целое и составляют подобие узорчатой ткани, словно наброшенной поверх каменного массива храма. Особенно пышны рельефы на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230 — 1134). Полуязыческие, полусказочные мотивы декора использовались для украшения только наружных стен храмов, все пространство внутри было предоставлено фрескам и иконам, которые отличались от рельефов по своим сюжетам и характеру. Наряду с городами Владимиро-Суздальского княжества крупнейшим центром художественной жизни в XII в. был Новгород. Если владимиро-суздальское искусство отражало возрастающую мощь великокняжеской власти, то в Новгороде искусство несло более заметный отпечаток народного воздействия. Здесь вырабатывается свой особый стиль, проявившийся в суровой простоте и сдержанном величии новгородских фресок и икон. В произведениях русского искусства этого периода ясно проявляются черты общности культуры. Русские постройки XII в. отличаются от византийских и романских храмов простотой, ясностью и цельностью композиций, мягкой закругленностью форм. Все большее значение приобретает эстетическая ценность произведений искусства. Летописцы того времени непременно отмечают красоту церквей, икон, росписей, чутка угадывая совершенство подлинного искусства. Древняя Русь шла неустанно вперед, русские мастера проявляли в своих исканиях изобретательность и смелость. Здесь было то понимание величия стоящих пред искусством задач, которое могла родиться у народа с великим будущим. Монголо-татарское нашествие нанесло тяжелый удар блестящему расцвету русской художественной культуры. Города были подвергнуты беспощадному разорению, связь с Балканами, Византией и Западной Европой оборвалась. Художественное творчество на Руси не прекращалось и в эти годы, но крупные начинания оказались не под силу. В отличие от Киева, Владимира и Москвы Новгород избежал порабощения. Это помогло ему стать тем центром, где прежде всего собирались творческие силы русского народа. В конце XIV в. в Новгороде появляется мастер, оставивший заметный след в русском искусстве, — Феофан Грек. Покинув Византию, где культура вступает в полосу упадка, Феофан находит на Руси благоприятную почву для творчества и широкое признание. Наиболее достоверным созданием Феофана являются росписи Спасо-Преображенской церкви в Новгороде. Самое сильное впечатление оставляют образы старцев. В них художник выразил трагическую сложность борьбы, внутренний разлад. Феофан внес в живопись XIV в. страсть, движение, свободную живописную лепку. Мастера Новгорода и Москвы испытали на себе воздействие его дарования, что не помешало им искать собственные пути и решения в искусстве. В этот период работает группа русских мастеров, создавших лучшие образцы новгородской стенописи. Самыми значительными в художественном отношении являются росписи церкви Успения на Волотовом поле и церкви Федора Стратилата (вторая половина XIV в.). В сложении русского национального искусства после свержения монголо-татарского ига решающее значение принадлежало Москве. Отсюда начиналась упорная и успешная борьба за национальное объединение русского народа. Своего блестящего расцвета древнерусская живопись достигает в XV в. Московская живопись XV в. развивалась под воздействием гениальной личности Андрея Рублева. В течение всего века она сохраняет верность лучшим традициям этого прославленного мастера. В период упрочения Московского государства (конец XV в.), в Москве работает замечательный мастер Дионисий (ок. 1440 — 1506), который творчески продолжил традиции Андрея Рублева. Однако в отличие от него Дионисий был не монахом, а мирянином, и это наложило отпечаток на его творчество. В искусстве Дионисия преобладают настроения торжественной праздничности, победного ликования. В глубокой старости Дионисий совместно с учениками расписывает храм в Ферапонтовом монастыре (1500 — 1502). Это единственный известный нам памятник его монументальной живописи принадлежит к шедеврам древнерусского искусства. Дионисию и его школе принадлежит и целая группа превосходных икон, которые сохранились до нашего времени. Дионисий был последним среди великих живописцев Древней Руси. Его творчество замыкает золотой век древнерусской живописи.
